Maître Gangxiao : Les mystères du Yi Jing — Psychologie Chapitre Six : Des vues différentes selon les yeux : le Yi Jing comme outil de test psychologique

Chapitre Six : Des vues différentes selon les yeux : le Yi Jing comme outil de test psychologique

D'après l'analyse qui précède, un outil de test psychologique devrait laisser au sujet un vaste espace de réflexion, afin que les diverses idées des sages et des hommes de bien puissent chacune s'exprimer et trouver leur juste place. Les soixante-quatre hexagrammes du Yi Jing répondent précisément à ces conditions. Dans le Zhou Yi, le yang est représenté par un trait continu ──, et le yin par deux traits courts － － ; on peut aussi voir le symbole yang comme une ligne brisée en son milieu. Les huit trigrammes purs sont toutes les combinaisons possibles de ces deux symboles pris trois à trois. Chaque trigramme comporte trois traits — supérieur, médian et inférieur — et chaque position peut être soit yin, soit yang. Par la formule des permutations, cela donne 2×2×2 = 8 possibilités, soit huit trigrammes. Ils se nomment Qian (Ciel), Kun (Terre), Zhen (Tonnerre), Gen (Montagne), Li (Feu), Kan (Eau), Dui (Lac) et Xun (Vent) ; ces huit sont les trigrammes purs. Ils se combinent deux par deux, l'un au-dessus, l'autre en dessous. Par exemple, lorsque Qian se place au-dessus de Kun, le Yi Jing nomme cela l'hexagramme Pi ; lorsque Kun se place au-dessus de Qian, c'est l'hexagramme Tai, et ainsi de suite. Les appariements haut-bas des huit trigrammes purs donnent 64 possibilités ; ainsi, outre les trigrammes purs eux-mêmes, le Yi Jing contient 64 hexagrammes. Chaque hexagramme comporte six positions de haut en bas, que l'on appelle les six traits. Ainsi, 64 hexagrammes de 6 traits chacun donnent au total 64×6 = 384 traits. Avec un tel nombre de traits, l'outil est amplement suffisant pour un test psychologique — après tout, le test d'association verbale de Jung n'emploie qu'une centaine de mots, et le test de Rorschach seulement dix taches d'encre.

Le Zhou Yi lui-même considère que son abondance de situations et de nombres peut embrasser toutes choses sous le ciel. Le Xi Ci Shang Zhuan (Grand Commentaire, première partie) dit : « Les tiges numériques de Qian s'élèvent à deux cent seize ; celles de Kun, à cent quarante-quatre ; en tout, trois cent soixante, correspondant aux jours d'une année. Les tiges des deux parties du Yi s'élèvent à onze mille cinq cent vingt, correspondant au nombre de toutes choses. C'est pourquoi, par quatre opérations, le Yi est formé ; par dix-huit transformations, un hexagramme est achevé. Les huit trigrammes constituent le petit achèvement. Étendez-les et déployez-les ; touchez aux catégories et elles croissent : tout ce qui peut être accompli sous le ciel se trouve par là épuisé (chapitre 9). » Il dit aussi : « Qu'il est vaste et grand, le Yi ! Parlant de ce qui est lointain, il n'a pas de limites ; parlant de ce qui est proche, il est calme et correct ; parlant de ce qui se tient entre le Ciel et la Terre, il est complet (chapitre 6). » Et dans le Xi Ci Xia Zhuan (Grand Commentaire, deuxième partie) : « Le Yi en tant que livre est vaste, grand et parfaitement exhaustif. En lui se trouve la Voie du Ciel ; en lui se trouve la Voie de l'Homme ; en lui se trouve la Voie de la Terre (chapitre 10). » « Correspondant au nombre de toutes choses » signifie qu'il englobe toutes les choses du monde ; « tout ce qui peut être accompli sous le ciel se trouve par là épuisé » signifie qu'il couvre tout ce qui pourrait exister ; « parlant de ce qui se tient entre le Ciel et la Terre, il est complet » signifie qu'il ne laisse rien de côté entre le Ciel et la Terre ; et « vaste, grand et parfaitement exhaustif » signifie que sa portée est immense, englobant le Ciel, la Terre et l'Humanité. Parce que le Yi Jing couvre un domaine aussi vaste et offre un espace de réflexion si large, il possède les conditions et le potentiel nécessaires pour servir d'outil de test psychologique.

Le Shuo Gua Zhuan (Traité de l'explication des trigrammes) étend encore les huit trigrammes pour embrasser tout ce qui est sous le ciel. « Qian est le Fort ; Kun est le Soumis ; Zhen est l'Éveilleur ; Xun est le Pénétrant ; Kan est l'Abyssal ; Li est l'Attachant ; Gen est l'Immobile ; Dui est le Joyeux. » « Qian est le cheval ; Kun est le bœuf ; Zhen est le dragon ; Xun est le coq ; Kan est le porc ; Li est le faisan ; Gen est le chien ; Dui est le mouton. » « Qian est le Ciel ; c'est le rond ; c'est le souverain ; c'est le père ; c'est le jade ; c'est le métal ; c'est le froid ; c'est la glace ; c'est le grand rouge ; c'est le bon cheval ; c'est le vieux cheval ; c'est le cheval maigre ; c'est le cheval pie ; c'est le fruit des arbres. » « Kun est la Terre ; c'est la mère ; c'est l'étoffe ; c'est le chaudron ; c'est la parcimonie ; c'est le niveau ; c'est la vache suitée ; c'est le grand char ; c'est les motifs ; c'est la multitude ; c'est la poignée. Quant à la Terre, c’est le noir. » « Zhen est le Tonnerre ; c'est le dragon ; c'est le jaune foncé ; c'est l'étendue ; c'est la grande route ; c'est le fils aîné ; c'est le décidé et le hâtif ; c'est le bambou d'azur ; c'est le roseau. Quant au cheval, c’est celui qui hennit bien, celui aux pattes arrière blanches, celui au front haut. Quant aux récoltes, c’est celle qui croît à rebours. À son extrémité, il devient le fort ; c’est le florissant et le frais. » « Xun est le Bois ; c'est le vent ; c'est la fille aînée ; c'est le fil à plomb et le niveau ; c'est l'artisan ; c'est le blanc ; c'est le long ; c'est le grand ; c'est l'avance et le recul ; c'est l'indécision ; c'est le parfumé. Quant à l’Homme, c’est celui aux cheveux clairsemés ; c’est celui au front large ; c’est celui qui a beaucoup de blanc dans les yeux ; c’est celui qui gagne au triple sur les marchés proches. À son extrémité, il devient le trigramme de la hâte. » « Kan est l'Eau ; c'est les fossés et les canaux ; c'est la dissimulation ; c'est la courbure et le redressement ; c'est l'arc et la roue. Quant à l’Homme, c’est le souci supplémentaire ; c’est la maladie du cœur ; c’est le mal aux oreilles ; c’est la lignée sanguine ; c’est le rouge. Quant au cheval, c’est celui qui a une belle échine, celui au caractère colérique, celui qui a la tête basse, les sabots minces, celui qui traîne. Quant au char, c’est celui aux nombreux défauts. Généralement, c’est la lune ; c’est le voleur. Quant au bois, c’est le dur et noueux. » « Li est le Feu ; c'est le soleil ; c'est l'éclair ; c'est la fille du milieu ; c'est la cotte de mailles et le casque ; c'est la lance et l'arme. Quant à l’Homme, c’est le ventru ; c’est la tortue marine ; c’est le crabe ; c’est l’escargot ; c’est la palourde ; c’est la tortue terrestre. Quant au bois, c’est le bois creux par le haut et sec. » « Gen est la Montagne ; c'est le sentier ; c'est la petite pierre ; c'est le portail ; c'est le fruit et la courge ; c'est le portier et l'eunuque ; c'est le doigt ; c'est le chien ; c'est le rat ; c’est l’espèce au bec noir. Quant au bois, c’est le bois dur aux nombreuses articulations. » « Dui est le Lac ; c'est la benjamine ; c'est le chaman ; c'est la bouche et la langue ; c'est le brisé et le fendu. Quant à la Terre, c’est le dur et salé ; c’est la concubine ; c’est le mouton. »

Par la suite, les générations suivantes ont étendu ce passage du Shuo Gua Zhuan pour donner naissance au Wan Wu Lei Xiang (Images catégorielles de toutes choses), dont la portée est plus vaste et l'usage plus pratique pour la divination par le Yi Jing. Mais comme le Wan Wu Lei Xiang n'est pas, après tout, un texte original du Zhou Yi, je ne le citerai pas intégralement ici. Je n'en donnerai qu'un aperçu. Prenons le trigramme Qian : (1) Dans les phénomènes célestes : le ciel, la glace, la neige, le givre. (2) En géographie : le nord-ouest, la capitale, les grandes préfectures, les positions stratégiques, les terrains élevés et dégagés. (3) Parmi les gens : les souverains, les pères, les grands hommes, les aînés, les personnes âgées, les fonctionnaires, les célébrités et ceux qui exercent une fonction publique. (4) Dans les affaires humaines : la force et le courage, la résolution, l'action plutôt que l'immobilité. (5) Dans le corps : la tête, les os, les poumons. Les catégories restantes se résument ainsi : (6) les saisons, (7) les animaux, (8) les objets inanimés, (9) les habitations, (10) le foyer, (11) le mariage, (12) la nourriture et les boissons, (13) l'accouchement, (14) la recherche de gloire, (15) la recherche d'avancement, (16) les transactions, (17) la recherche de profit, (18) les voyages, (19) les visites, (20) la maladie, (21) les affaires juridiques, (22) les directions, (23) les couleurs, (24) les noms, (25) les nombres, (26) les cinq saveurs. Toutes ces catégories et leur contenu servent d'amorces pour l'association, un peu comme les cent mots du test d'association verbale de Jung. Les noms issus de catégories sans intérêt défilent sans qu'on y prête attention, mais un mot pertinent accroche aussitôt le regard et on le retient. Prenez un étudiant chinois qui marche dans une rue de Tokyo : bien des gens traversent son champ de vision, furtifs et aussitôt oubliés. Mais dès qu'un professeur de son pays apparaît, il est immédiatement aux aguets et isole ce visage du lot. De la même manière, une personne qui consulte le Yi Jing à cause d'un conflit conjugal ignorera les catégories des animaux, des objets inanimés ou de la maladie, pour se fixer directement sur le « mariage ». Parmi toutes les images catégorielles que vous lui proposez, une seule fait écho : le mariage. Et si le divorce découle de la maladie de l'autre, elle remarquera aussi la catégorie « maladie ». Cela rejoint véritablement l'essence de la méthode d'association verbale de Jung. Bien sûr, ces images catégorielles ne sont que des amorces : il ne faut pas les appliquer de manière mécanique, mais les interpréter à la lumière de la réalité de la situation. Un soir d'hiver, le poète et spécialiste du Yi Jing Shao Yong se chauffait près du poêle avec son fils lorsque quelqu'un frappa à la porte pour emprunter un objet. Le fils tira l'hexagramme Gou muant en Xun, ce qui indiquait un objet fait d'un métal court et d'un bois long. Il en déduisit qu'il s'agissait d'une houe. Son père répliqua : « Non, ce doit être une hache. » Le soir, venir emprunter une houe a peu de sens ; neuf fois sur dix, on emprunte une hache pour fendre du bois de chauffage et se réchauffer. Après tout, Jung lui-même devait interpréter les mots-clés que choisissaient ses sujets.

Par ailleurs, les énoncés des hexagrammes (gua ci) et les énoncés des traits (yao ci) du Zhou Yi sont eux-mêmes les produits de l'association libre de l'auteur, et peuvent servir de modèles d'association libre pour les hexagrammes et les traits. Le Xi Ci Xia Zhuan dit : « Les sentiments du sage apparaissent dans les énoncés » — ce qui signifie que, lorsque le sage composait ces textes, il y exprimait ses propres sentiments et vues, reflétant sa propre psychologie. Par exemple, dans l'hexagramme Qian, le trait inférieur est yang, un simple trait continu. L'énoncé du trait se lit : « Dragon caché, n'agis pas » — imaginant ce trait inférieur comme un dragon submergé au plus profond des eaux, incapable d'accomplir quoi que ce soit. Dans l'hexagramme Da Zhuang, le trigramme inférieur est également Qian, et le trait inférieur est aussi yang, un simple trait continu. Recourt-on à nouveau à la métaphore du dragon caché ? Évoque-t-on encore un dragon sous les eaux profondes ? Non — cette fois, l'auteur l'a associé aux orteils : « Force dans les orteils. Se mettre en marche apporte malheur, pourtant il y a sincérité. » Après tout, c'est bien là que se trouvent les orteils d'une personne. Dans l'hexagramme Da You, le trigramme inférieur est encore Qian et le trait inférieur à nouveau un simple trait continu ; cette fois, l'auteur l'a associé aux gens tout en bas de la société — ceux qui ne se mettent pas en avant, qui ne sont pas arrogants, et qui par conséquent ne commettent pas d'erreurs et ont peu d'ennuis. Comme le dit le proverbe chinois, les ennuis ne viennent que de ceux qui sortent le cou. L'énoncé du trait se lit : « Sans interaction, point de mal ; aucun blâme » — où jiao (interaction/ornementation) se lit comme jiao (orgueil). Dans l'hexagramme Tai, le trigramme inférieur est encore Qian et le trait inférieur, encore une fois, un simple trait continu ; cette fois, l'auteur a pensé aux racines de l'herbe à paillote sous la terre, enchevêtrées et entrelacées, et en a déduit que les gens devaient pareillement se lier les uns aux autres. L'énoncé du trait se lit : « Arrache l'herbe à paillote, racines comprises, avec les siens. » Ces associations sont véritablement kaléidoscopiques — ce même trait inférieur, à différents moments et dans différents contextes, même venant du même auteur, fait surgir des images entièrement différentes. Voilà l'association libre dans son sens le plus vrai.

Les auteurs des énoncés des hexagrammes, des énoncés des traits et du Xiang Zhuan (Commentaire des Images) dans le Yi Jing étaient tous des personnes d'une grande culture morale et d'un noble caractère, qui faisaient de l'éducation de tous sous le ciel leur mission personnelle. Les associations qu'ils firent et les « énoncés » qu'ils écrivirent exhortaient invariablement les gens à renforcer leur cultivation personnelle et à pratiquer la bienveillance et la droiture, incarnant les idéaux confucéens — comme les conseils cités plus haut : ne sois pas fier, sois harmonieux, unis-toi comme les racines de l'herbe à paillote. C'est pourquoi les confucéens ultérieurs placèrent le Yi Jing à la tête des Quatre Livres et Cinq Classiques. Si quelqu'un d'autre avait fait ces associations et écrit ces énoncés de traits, les résultats auraient été saisissants. Un voleur, regardant le trait inférieur, pourrait penser : le fond, c'est la base d'un coffre — là où l'on range l'argent ou les bijoux. Un médecin pourrait se souvenir d'un patient atteint de pied d'athlète qu'il a soigné la veille. Une personne gravement déprimée, accablée de haine de soi et de culpabilité, pourrait penser : je suis le plus bas des bas — autant en finir une fois pour toutes. Un détective, lui, ne penserait pas à des gens s'unissant comme des racines d'herbe à paillote ; il pourrait se figurer un réseau criminel souterrain dont les membres complotent, et pourrait même vous régaler d'une affaire qu'il a résolue avec une satisfaction particulière. Et ainsi de suite — le bienveillant y voit la bienveillance, le sage y voit la sagesse.

Ce qui précède porte principalement sur les associations tirées des lignes individuelles. Mais on peut aussi faire naître des associations à partir de la composition même des hexagrammes. Les soixante-quatre hexagrammes sont formés en associant deux à deux les huit trigrammes purs, et les deux trigrammes de chaque hexagramme symbolisent des éléments du monde naturel, comme on l'a vu plus haut. Des associations peuvent jaillir de ces combinaisons. Par exemple, lorsque Zhen (Tonnerre) est en haut et Xun (Vent) en bas, on obtient l'hexagramme Heng — intitulé « Tonnerre sur le Vent : Heng ». Lorsque Dui (Lac) est en bas et Xun (Vent) en haut, on obtient « Vent sur le Lac : Zhong Fu ». Heng — grand vent et tonnerre réunis — qu'est-ce que cela évoque ? Zhong Fu — le vent soufflant à la surface d'un lac — qu'est-ce que cela suggère ? Cent personnes pourraient avoir cent pensées différentes. L'auteur du Yi Jing avait les siennes et les a consignées par écrit, et ce qu'il a écrit ne correspondrait exactement à aucune de ces cent-là.

L'auteur du Zhou Yi était un junzi — un gentilhomme — et c'est de ce point de vue qu'il tirait ses associations. Pour l'hexagramme Qian (Ciel en haut, Ciel en bas), il contempla le Ciel et songea au mouvement incessant du soleil et de la lune, estimant qu'un gentilhomme devait s'inspirer de cet esprit et s'efforcer sans relâche. Ainsi : « L'Image dit : Le mouvement du Ciel est plein de force ; en conséquence, le gentilhomme se fortifie sans cesse. » Pour l'hexagramme Kun (Terre en haut, Terre en bas), il contempla la Terre et songea à sa profondeur, capable de porter toutes choses, et qu'un gentilhomme devait pareillement cultiver une vertu généreuse pour tout contenir. Ainsi : « L'Image dit : La condition de la Terre est réceptive ; en conséquence, le gentilhomme, par sa vertu généreuse, porte toutes choses. » Pour l'hexagramme Xiao Chu (Vent en haut, Ciel en bas) — le vent dans le ciel — il pensa qu'un gentilhomme devait peaufiner ses écrits, ses talents et son caractère moral, afin qu'un jour, pareil au vent dans les hauteurs, ils puissent se répandre au loin : « L'Image dit : Le vent traverse le ciel — Xiao Chu. Le gentilhomme affine sa vertu extérieure et sa culture. » Faire de telles associations est véritablement la marque d'un confucéen, d'une personne bienveillante, d'un gentilhomme.

Les associations sur les hexagrammes peuvent aussi procéder de l'arrangement des lignes yin et yang. Par exemple, dans l'hexagramme Yi, les lignes du haut et du bas sont yang — des traits longs et continus — tandis que les quatre du milieu sont yin — des traits brisés. Visuellement, cela ressemble à une bouche ouverte, et à partir de cette bouche, l'auteur du Yi Jing songea à la parole et à l'alimentation. Pourtant, un artisan qui regarde la même forme pourrait penser à une porte, et un gardien d'oiseaux à une cage. Les associations divergent encore davantage. À partir de la bouche, l'auteur pensa à « être prudent dans ses paroles et modéré dans sa nourriture » — c'est-à-dire parler avec soin et manger avec mesure. Confiez la même image à quelqu'un d'autre, et le mot « bouche » ne l'y mènerait peut-être pas du tout — peut-être plutôt vers les vers « Donnez-moi trois cents litchis par jour, et je resterais volontiers à Lingnan pour toujours », ou « J'aime mieux boire l'eau de Jianye que manger le poisson de Wuchang ». On ne sait jamais.

En somme, comme les autres tests psychologiques, le Zhou Yi peut laisser au sujet un vaste espace de pensée, permettant à chacun de voir selon sa propre nature — les bienveillants y voient la bienveillance, les sages y voient la sagesse — et à chacun de trouver sa juste place, reflétant et révélant la psychologie de celui qui est testé. Autrement dit, le Zhou Yi partage le même principe essentiel que les autres méthodes scientifiques de tests psychologiques : la sélection des informations dont on a besoin. Les bienveillants voient la bienveillance ; les sages voient la sagesse.

Chapitre Sept : Aperçu de la méthode de test psychologique fondée sur le Yi Jing

Le Zhouyi (Livre des mutations) se divise en deux parties. La première est le Yijing (Classique des Mutations) ; la seconde le Yizhuan (Commentaire sur les Mutations). Ce dernier comprend dix essais qui examinent, expliquent et approfondissent le Yijing. On attribue traditionnellement à Confucius la rédaction d’une grande partie du Yizhuan, et il utilisait lui-même le Yi Jing pour pratiquer la divination. Avant son époque, trois méthodes principales de lecture des hexagrammes étaient couramment utilisées. Après avoir obtenu un hexagramme par tirage, le devin le consultait dans le Yi Jing, puis évaluait sa nature propice ou défavorable à partir de son énoncé, des énoncés de ses traits et des images qui l’accompagnent.

1. Énoncé de l’hexagramme. Chaque hexagramme en comporte un. Des termes comme primordial, prospère, bénéfique et correct annoncent une interprétation propice.
2. Énoncés des traits. Dans le Yi Jing, chaque trait est assorti d’un énoncé qui indique d’emblée sa nature favorable ou défavorable. Des termes comme mesquin, sévère, regret, faute ou funeste signalent une interprétation défavorable.
3. Image de l’hexagramme. Elle renvoie à ce que l’hexagramme symbolise. Les deux trigrammes — supérieur et inférieur — représentent chacun des éléments appartenant au yin ou au yang. Lorsque le yin et le yang peuvent s’unir, l’interprétation est propice ; dans le cas contraire, elle est défavorable. Les éléments symbolisés portent également en eux des qualités propres, favorables ou défavorables.

Outre ces trois méthodes, le devin doit aussi tenir compte des associations libres liées au moment et au lieu du tirage. Ces associations font varier les interprétations, et le devin peut ainsi apporter à la personne qui le consulte la bienveillance ou la sagesse dont elle a besoin. Les exemples qui suivent illustrent chacune de ces méthodes.

Énoncés des traits. Reprenons l’exemple précédent de Confucius et Zigong ayant tiré l’hexagramme « Ding Gu » au sujet de la campagne de Lu contre Yue : pourquoi leur lecture était-elle plus pertinente ? Zigong a interprété « les pieds du chaudron sont cassés » comme un signe que la campagne se solderait par un échec. Au sens littéral, cette lecture est tout à fait valable. Mais l’armée de Lu était déjà rassemblée et sur le point de partir : la flèche était encochée sur la corde de l’arc, il n’y avait plus moyen de revenir en arrière. Remettre en question la décision de combattre aurait ébranlé le moral des troupes et fait perdre un temps précieux. L’armée avait besoin d’élan, d’un seul geste décisif. Confucius a proposé une interprétation différente sur le moment : comme le peuple Yue vit sur l’eau, « les pieds cassés » signifiait qu’il fallait préparer un grand nombre de bateaux : la cavalerie et l’infanterie ne serviraient à rien. Sur les plans militaire et politique, l’interprétation de Confucius était bien plus judicieuse. Avec cet hexagramme, les personnes bienveillantes voient la bienveillance, les sages voient la sagesse, les esprits brillants voient la brillance, et le pédant ne voit que le texte à la lettre. L’énoncé du trait indique d’emblée un caractère défavorable : « Les pieds du chaudron sont cassés ; le repas du duc est renversé ; la souillure est bien visible. Funeste. » Confucius a réinterprété cette malédiction : l’hexagramme présente le caractère défavorable comme un avertissement et un indice — en réalité propice, qui les incite à se préparer comme il convient. Bien sûr, Zigong lisait lui aussi l’énoncé du trait, tout comme Confucius. Il y apportait simplement des associations différentes.

Énoncé de l'hexagramme. Rappelons le cas évoqué plus haut de Mu Jiang, la mère du duc Cheng, qui tira un hexagramme pour savoir si elle pourrait s'enfuir. Différents lecteurs tirèrent du même énoncé des interprétations et des associations différentes : « Originel, prospère, bénéfique, correct, sans faute. » Cette phrase est l'énoncé de l'hexagramme Sui, et ce qui variait, c'était l'usage qu'on en faisait. Les interprétations divergentes reflétaient des états d'esprit différents. Mu Jiang était consumée par le remords et l'auto-accusation ; son esprit s'était effondré. Elle retint une association néfaste, alors que prise isolément, la phrase aurait dû être lue comme favorable. La vérité, c'est que, quelle que soit la lecture qu'on fait de l'hexagramme, elle se révèle « exacte ». Si elle s'était enfuie et que le duc Cheng avait fait preuve de clémence, la lecture se vérifiait. Qu'elle ait attendu la mort — même de sa propre main —, c'était tout aussi possible, et tout aussi « exact ».

Imagerie de l'hexagramme. Considérons l'hexagramme tiré pour le retour de Chong'er à Jin. Son retour ne fut pas seulement l'événement charnière de sa vie, mais un moment célèbre de l'histoire chinoise. Sur les plans politique et militaire, l'enjeu était de taille. Le lire comme néfaste, c'était pointer des dangers tapis à chaque tournant ; le lire comme favorable, c'était refléter la nécessité politique et le fait que le pouvoir avait enfin rendu la chose possible (sans pour autant offrir un avantage décisif). Interpréter l'hexagramme comme largement favorable au retour n'était en somme que le reflet du courage politique et de l'audace militaire de celui qui devait trancher. Chong'er crut la lecture favorable, ce qui montre qu'il possédait ce courage et cette audace. S'il avait été un lâche — et non le duc Wen de Jin que l'histoire a retenu —, il aurait fort bien pu croire l'hexagramme néfaste. Dans l'hexagramme Zhun, le trigramme supérieur est Kan, l'eau et le danger ; l'inférieur est Zhen, le chariot. Un chariot qui rencontre l'eau et s'embourbe, c'est de mauvais augure. Telle est l'imagerie de l'hexagramme : lire l'hexagramme à travers ce qu'il symbolise.

Bien plus tard, on remarqua que la manière dont les huit trigrammes classaient le monde naturel n'était pas tout à fait satisfaisante. Quelle est au juste la relation entre la montagne et la terre — se chevauchent-elles ? Peut-on distinguer nettement le marais de l'eau ? Une rivière est-elle un marais ou de l'eau ? Des questions de ce genre menèrent à l'essor de la théorie des Cinq Éléments. Celle-ci divise le monde en eau, métal, feu, terre et bois — un schéma plus cohérent, un véritable progrès. Que le métal y figure prouve que la théorie est postérieure à l'âge de la Pierre, qu'elle date au moins de l'âge du Bronze. La théorie des Cinq Éléments vise la simplicité, ramenant toutes choses à cinq. L'évaluation psychologique, en revanche, exige un outil qui embrasse une multitude de choses — elle vise la complexité. C'est pourquoi les Cinq Éléments ne purent remplacer les huit trigrammes (bien que les trigrammes eux-mêmes ne soient pas complexes, leur langage l'est à coup sûr). Néanmoins, la façon dont les Cinq Éléments mettaient en évidence les relations de production et de contrôle entre les choses était convaincante — géniale, même, pour l'époque. Les générations ultérieures appliquèrent les Cinq Éléments aux hexagrammes du Zhouyi, reprenant pour l'essentiel ces rapports de production et de contrôle. Les huit hexagrammes du palais Qian relèvent du métal ; le palais Dui, du métal ; Li, du feu ; Zhen, du bois ; Xun, du bois ; Kan, de l'eau ; Gen, de la terre ; Kun, de la terre. Parmi les soixante-quatre hexagrammes, chacun relève de l'un des Cinq Éléments ; ses trigrammes supérieur et inférieur également ; et chacune de ses six lignes de même. Ainsi chaque hexagramme comporte-t-il neuf aspects rattachés aux Cinq Éléments (d'autres suivront plus bas), et la fortune ou l'infortune se lit à travers les cycles de production et de contrôle. C'est là une autre méthode d'interprétation. Ce travail fut mené à son terme par Dong Zhongshu sous les Han occidentaux. La Brève compilation d'histoire générale de la Chine indique : « Dong Zhongshu utilisa le yin-yang et les Cinq Éléments pour déduire les calamités et les prodiges, et prévoir la fortune comme l'infortune. »

Toujours à l'époque des Han occidentaux, le lettré confucéen Jing Fang ajouta au moins cinq catégories supplémentaires à chaque hexagramme et à chacune de ses six lignes.

1. Les Six Relations et leurs interactions. Les Parents contrôlent les Enfants ; les Enfants contrôlent l'Officiel-Fantôme ; l'Officiel-Fantôme contrôle la Fratrie ; la Fratrie contrôle l'Épouse-Richesse ; l'Épouse-Richesse contrôle les Parents. La « Fratrie », par exemple, désigne des divinités qui pillent la richesse et contrôlent l'Épouse-Richesse : dans l'Antiquité, lorsqu'une famille partageait ses biens, une part devait revenir aux frères, si bien que ces derniers pillaient la richesse. Par ailleurs, une épouse pouvait être considérée comme une forme de propriété.

2. Les Six Bêtes : Dragon d'Azur, Tigre Blanc, Guerrier des Ténèbres, Gou Chen, Serpent Volant, Oiseau Vermillon. Lorsqu'une ligne est associée à l'une d'entre elles, cela présage fortune ou malheur — par exemple, la présence de l'Oiseau Vermillon annonce des disputes et des litiges, ce qui est défavorable.

3. Soi et Autre (Shi-Ying). Dans chacun des soixante-quatre hexagrammes, on trouve deux trigrammes, un supérieur et un inférieur. Si le trigramme supérieur représente le Soi, c'est-à-dire la personne qui consulte et l'hôte du tirage, alors le trigramme inférieur est nécessairement l'Autre, c'est-à-dire la personne ou la partie sur laquelle porte la divination — l'invité. Le Soi et l'Autre occupent chacun une ligne au sein de leurs trigrammes respectifs. Les trigrammes qui abritent le Soi et l'Autre sont régis par les relations de production et de contrôle des Cinq Éléments, ce qui détermine fortune ou malheur ; il en va de même pour les lignes qui les abritent. Ces lignes se voient également attribuer les Six Relations (Parents, Enfants, etc.), qui suivent leurs propres relations de production et de contrôle, et produisent à leur tour fortunes et malheurs. Même en se limitant à la seule distinction entre Soi et Autre, on trouve déjà de nombreuses méthodes qui donnent lieu à toutes sortes de pronostics de fortune ou de malheur.

4. Troncs Célestes et Branches Terrestres. À l'origine, les troncs célestes et les branches terrestres n'entretenaient pas de relations de production et de contrôle, et ne donnaient donc lieu à aucun pronostic de fortune ou de malheur. Jing Fang les a répartis entre les six lignes et les a également associés aux Cinq Éléments, ce qui leur a conféré des relations de production et de contrôle, ainsi que des pronostics de fortune ou de malheur. Trouvant que la seule prise en compte des relations de production et de contrôle était trop limitée, il a défini un ensemble d'états intermédiaires entre ces forces et leurs résultats : la punition (xing), le tort (hai), le heurt (chong) et l'union (he).

5. Moment du tirage. Établissement et rupture du mois, vide de dix jours, établissement du jour, ainsi que les phases de croissance, d'épanouissement, de repos et d'emprisonnement des quatre saisons. Au premier mois, par exemple, la branche yin est établie et le bois est dans sa phase de croissance.

De nos jours, à chaque tirage d'hexagramme, nous devons faire face à une multitude de critères pour évaluer la fortune ou le malheur. La douzaine, voire plusieurs dizaines de résultats que nous obtenons de la sorte ne concordent pas entre eux, et dès que l'on intègre la classification de toutes choses — c'est-à-dire le domaine de vie auquel se rapporte même l'hexagramme (déterminé principalement par cette classification) — on constate que pratiquement toute interprétation est possible. Si vous l'interprétez comme favorable, vous trouverez de nombreux éléments pour étayer cette lecture : les Six Relations, les énoncés des lignes, etc. Si vous l'interprétez comme défavorable, vous en trouverez tout autant : les Six Bêtes, l'énoncé de l'hexagramme, la distinction Soi et Autre, etc. Avec une telle masse d'informations, les seuls pronostics de fortune et de malheur se comptent par dizaines et se contredisent mutuellement. Vous choisissez ce qui vous arrange le mieux — les bienveillants voient la bienveillance, les sages voient la sagesse.

Prenons à nouveau l'exemple de Mu Jiang. Avec le seul énoncé de l'hexagramme, elle avait déjà formulé une interprétation qui différait de toutes les autres et avait des implications surprenantes. Lorsque l'on intègre la distinction Soi et Autre, les Cinq Éléments, les troncs et les branches, ainsi que tous les autres critères, l'hexagramme peut tout aussi bien se lire comme « elle peut s'échapper » que comme « elle ne peut pas ». Quelle que soit l'interprétation que l'on choisit, on trouve dans l'hexagramme de quoi l'étayer. Son esprit était brisé, aussi a-t-elle choisi l'interprétation — « elle ne peut pas s'échapper » — qui correspondait à son état d'esprit.

Dans son esprit originel, l'interprétation des hexagrames relevait de l'association libre et du choix de ce dont on avait besoin – une affaire de « les Six Classiques m'annotent ». Mais le Yijing est une lecture ardue, qui exige une érudition considérable, et les méthodes de Jing Fang – bien qu'éloignées du Yijing lui-même – sont elles aussi très techniques. Les Cinq Éléments, les tiges célestes et les branches terrestres, le Soi et l'Autre, et tout le reste sont d'une complexité extraordinaire ; même une fois compris, ils restent difficiles à mémoriser sans une longue pratique. Aussi les gens se sont-ils tournés vers des maîtres divinatoires pour obtenir des conseils, ou même pour recevoir directement les informations dont on pensait qu'ils avaient besoin. Et c'est là que le problème s'est déplacé : le divinateur devait lire correctement l'état d'esprit du consultant. Que l'hexagramme se révèle « exact », qu'il emporte la reconnaissance du consultant, tout dépendait de la justesse avec laquelle le divinateur percevait ce que le consultant ressentait. Si l'on avait dit à Mu Jiang qu'elle pouvait s'échapper, elle ne l'aurait pas cru ; elle aurait trouvé votre interprétation maladroite. Si on lui avait dit qu'elle ne pouvait pas échapper au châtiment, elle vous aurait donné raison. Chong'er, lui, était déterminé à retourner à Jin. Si on lui avait dit que son retour serait inauspicieux, il ne vous aurait certainement pas reconnu comme maître ; il aurait dû vous rabaisser pour justifier sa propre démarche.

D'où l'art de lire les visages et les teints.

Quelques exemples.

Premier exemple. M. A travaillait loin de chez lui lorsqu'une lettre est arrivée annonçant que son père âgé avait été emprisonné. Il s'est précipité dans sa ville natale, appauvrie. En descendant du véhicule, il est tombé sur un diseur de bonne aventure et lui a demandé un hexagramme pour lui-même. Voyant les vêtements à la mode et la prestance cultivée de M. A, le diseur de bonne aventure a jeté l'hexagramme, choisi les Cinq Éléments et proposé une lecture propice : « Mon frère, tu as une grande chance… » Avant qu'il n'ait terminé, le visage de M. A s'est assombri. Le diseur de bonne aventure a saisi le changement et pivoté avec une parfaite aisance : « Mais, comme on dit, au sein d'un hexagramme inauspicieux se cache une bonne nouvelle – la vie se fraie un chemin hors d'une situation désespérée ; au sein d'un hexagramme propice se dissimule un danger, avec une intention létale cachée. Mon frère, tu vas bientôt rencontrer des ennuis. Regarde – les tiges célestes et les branches terrestres sont en relation punitive ; voilà le message de l'hexagramme. » Il a ensuite développé longuement la relation punitive. Naturellement, l'expression « relation punitive » a conquis M. A. Le retournement du diseur de bonne aventure était d'une fluidité parfaite, sans la moindre trace d'artifice. Il a ensuite développé l'idée que « trouver une issue à une situation désespérée ; il est favorable de rencontrer une grande personne », réconfortant M. A, gagnant sa sympathie et empochant ses honoraires.

Deuxième exemple. M. A a rencontré une connaissance, B, et lui a serré la main avec chaleur. Quelque chose dans cette poignée de main a poussé M. A à demander un hexagramme à B. Parmi les nombreuses fortunes et infortunes que l'hexagramme proposait, il a choisi d'interpréter les indications défavorables. La raison : au moment de la poignée de main, M. A a remarqué que la paume de B était froide et humide – un signe, en psychiatrie, de trouble anxieux et de nerfs autonomes hyperactifs, qui provoquent des paumes moites et un esprit troublé. Quel que soit l'hexagramme, parmi les soixante-quatre, qui avait été tiré ce jour-là, il pouvait être interprété comme propice ou inauspicieux. Mais là, en cet instant, il ne choisirait certainement pas la lecture propice – il voulait que B pense : « Il a vu juste ; il est vraiment doué. »

En fait, le Zhouyi lui-même parle de scruter les paroles et d'observer les teints. Le Xi Ci Xia Zhuan (Commentaire inférieur du Grand Traité) le formule ainsi : « Celui qui est sur le point de trahir fait paraître de la honte dans ses paroles ; celui dont l'esprit est dans le doute éparpille ses propos ; les paroles d'une personne propice sont peu nombreuses ; les paroles d'une personne agitée sont nombreuses ; les paroles de celui qui calomnie les gens vertueux sont évasives ; les paroles de celui qui a perdu son intégrité sont doucereuses. » On lit une personne dans le comportement qui transparaît dans ses paroles.

Le Zhouyi a fourni aux générations suivantes des modèles et des démonstrations, et les gens ont par la suite résumé et systématisé l'art de lire les apparences, le rendant plus pratique.

Le Ying Yao Pian, par exemple, est tenu par certains devins pour un manuel précieux. Il contient un passage tiré de l'expérience acquise dans l'observation de l'esprit du consultant :

En entrant, demande d'abord son intention ; ne tarde pas à prendre la parole. Un père qui s'enquiert de son fils souhaite la grandeur de son fils ; un fils qui s'enquiert de son père s'inquiète des tourments de son père. Une femme qui s'enquiert de son époux : joyeuse, elle souhaite s'appuyer sur le rang de son époux ; soucieuse, elle tremble pour lui. Un mari qui s'enquiert de son épouse : ou bien l'épouse a quelque affaire, ou bien les enfants se font attendre. Les lettrés s'enquièrent de leur avenir ; les marchands s'enquièrent de leurs récentes fortunes. Des questions répétées sur une seule chose signifient assurément que cette chose fait défaut ; Des questions insistantes sur les causes dissimulent assurément une raison cachée. Celui qui se présente avec une sincérité apparente, disant qu'il est venu à cause de ta renommée, est un véritable client. Celui qui sourit et demande : « Veuillez lire mon humble physionomie » — cette personne est soit un personnage d'autorité, soit une bête ! Dans le sable et le gravier, distingue l'or de la pierre ; parmi les gens parés et coiffés, sépare le poisson du dragon. Moines et taoïstes, si élevés soient-ils, n'oublient ni le profit ni le désir. Les ministres des grandes salles tournent leur volonté vers les montagnes et les forêts. Les nouvellement élevés nourrissent des ambitions extraordinairement hautes ; les longtemps éprouvés n'ont pas de grandes aspirations. Les habiles et intelligents voient souvent la fortune de leur famille rester froide ; L'époux parfaitement stupide ne manquera jamais de richesse. Sourcils aigus et yeux relevés — des gens qui bâtissent à partir de rien. La famille ruinée, jusqu'à son dernier, ne se sépare jamais de ses chaussures ni de ses chausses ; La famille nouvellement élevée, à ses débuts, aime à étaler des ornements d'or. Un esprit terne et un front lumineux — ou bien une veuve, ou bien une épouse abandonnée. Une posture ensorcelante et un sourire séducteur — si ce n'est pas une courtisane, alors c'est une concubine favorite. Une bouche pleine de « bien, bien, bien » — longtemps en haute position. Un « oui, oui, oui » après l'autre — d'origine humble. Un visage marqué par l'inquiétude, l'esprit troublé — calamité à la maison. Des yeux fureteurs, feignant l'apaisement — calamité née de soi-même. Les amateurs de bravoure et de combat trouvent souvent une mort violente ; Les timides et incompétents sont fréquemment maltraités. Grande ambition, peu de talent — une vie de soupirs et de regrets vides. Talent partial, tempérament rigide — sauf grand désastre, finira dans la pauvreté. Dans les grandes villes commerçantes, les gens rivalisent dans le commerce et l'industrie ; Dans les pauvres villages reculés, ils se disputent champs et forêts. En un âge d'ordre, le talent littéraire est estimé ; En un âge de chaos, des héros surgissent des marécages.

Aux côtés du Ying Yao Pian, le Xuan Guan examine lui aussi l'esprit du consultant. Tous deux offrent un excellent matériau de psychologie sociale.

Selon les critères d'aujourd'hui, la divination relève de la superstition, de l'ignorance et de la duperie, tandis que le conseil psychologique peut être classé parmi les sciences. Comme évoqué plus haut, la divination du Zhouyi relève elle aussi du test psychologique. Le Zhouyi en lui-même n'est en rien superstition ni tromperie ; au contraire, il tient une place importante dans l'histoire de la civilisation chinoise. Il recourt à la même méthode d'association libre que le test psychologique moderne, et il expose la voie des sages et des hommes vertueux. Dogmatiser le Zhouyi relève de la superstition, mais ce n'est pas la faute du Zhouyi. À l'origine, la divination du Zhouyi est une affaire de réflexion et de test psychologiques — quelque chose de subjectif. La fortune et le malheur relèvent de sa propre compréhension et de son propre sentiment. Prenons le sentiment qu'avait Zhu Yuanzhang de la fortune et du malheur. Les gens agissent sous l'impulsion de leur psychologie ; une fois que tu connais la psychologie de quelqu'un, tu devrais pouvoir prédire ce qu'il fera. Zhu Yuanzhang s'en fut rejoindre l'armée ; Mu Jiang s'assit et attendit son destin ; Chong'er avança résolument pour retourner à Jin.

En essence, la divination du Zhouyi est test psychologique et conseil psychologique.

Par exemple, Confucius a raffermi la résolution de l’État de Lu de lancer une campagne punitive contre Yue, remontant le moral des troupes ; l’augure favorable de Situ Jizi pour Chong’er (duc Wen de Jin) a, de la même manière, consolidé la détermination de ce dernier. Ils étaient des conseillers de l’esprit. En fait, de nombreux devins accomplis d’aujourd’hui assument sciemment ce même rôle.

Voici un exemple. Un jour, un homme d’âge mûr est venu consulter. Il était à peine assis que le devin a fait un geste pour écarter tout tirage d’hexagrammes et a dit : « Mon ami, ne dis rien. Tu n’as pas besoin de tirer les hexagrammes — écoute-moi d’abord. Tu es talentueux et travailleur, et tu as déjà bâti une carrière modeste, mais ce n’est pas encore ton apogée. Tu as encore de la marge pour progresser, alors persévère. Dans le même temps, veille à la stabilité de ta famille ; ne laisse pas les problèmes surgir à la maison. Si ta famille rencontre des ennuis pendant que tu construis ta carrière, cela va vider ton énergie, abîmer ta réputation, faire de toi le sujet de toutes les conversations dans la ville, et nuire à ton avenir. » À peine avait-il fini de parler que l’homme a sorti dix yuans, les a posés devant le devin, a dit « Merci, mon oncle », et est parti.

Que le tirage des hexagrammes ait lieu ou non relève simplement du choix d’utiliser cet outil. Les Chinois considèrent que les hexagrammes portent la volonté du ciel, mais c’est en définitive subjectif. Le visiteur avait la trentaine ou la quarantaine, était venu en taxi et portait des vêtements à la mode et soignés. On pouvait en déduire qu’il s’agissait d’un homme au succès modeste : il n’avait pas pris le bus, il avait pris un taxi. Mais il n’avait pas de voiture personnelle, pas de domestique et pas de téléphone portable — qui était alors le signe de statut — donc ce n’était pas quelqu’un ayant de grandes réussites ni une famille puissante pour le soutenir. Il s’était fait son chemin seul jusqu’à la position qu’il occupait, et sa situation actuelle était probablement bien en deçà de ce que valaient son talent et ses efforts. Une personne de cet âge et de cette situation devrait voir son dynamisme encouragé et son labeur reconnu — et ce n’est assurément pas une mauvaise chose. Les personnes à cet âge et à cette étape de la vie sont particulièrement sujettes aux ennuis familiaux : ils ont épousé une épouse fidèle pendant leurs premières années difficiles, et maintenant qu’ils se sont fait une place, ils estiment qu’il est temps de changer ; s’ils n’agissent pas, il sera trop tard. Dans la tradition chinoise, encourager l’harmonie familiale est aussi la juste chose à faire. On ne peut pas dire que ce « devin » trompait les gens en les poussant à travailler dur et à préserver l’unité de leur famille. Un conseiller psychologique donnerait exactement le même conseil, jamais l’inverse : leur dire de se relâcher et de courir après le premier amant venu.

Lorsqu’un devin reconnaît les efforts difficiles du consultant, c’est presque un acte de grâce — une reconnaissance de sa valeur, ce que les Chinois appellent 知遇之恩 — et cela touche le consultant en plein cœur. Si le devin avait continué à parler, le ramenant à ses débuts difficiles, ses années de lutte, même à l’humiliation de sa jeunesse quand il n’avait pas les moyens de payer ses frais de scolarité et avait peur d’entrer dans la salle de classe, l’homme aurait probablement fondu en larmes. C’est pourquoi le devin l’a appelé « frère », alors que l’homme a répondu « merci, mon oncle » plutôt que de dire « merci, frère » à son tour. Ici, le consultant est un homme accompli, non un ignorant superstitieux ; le devin n’est pas un imposteur, mais un travailleur social, un conseiller de l’esprit.

Tout devin accompli devrait assumer sciemment la fonction de conseiller socialement responsable. Les hexagrammes ne sont que les outils de votre métier.

Bien que la pratique de Wu Dajue repose sur la physiognomonie (lecture des os) plutôt que sur le Yi Jing, sa renommée ne vient pas d’une meilleure connaissance des os humains, mais de ses conseils psychologiques. Ses propos s’appliquent également à la divination par le Yi Jing. Il disait : « Certaines personnes sont très riches, mais la richesse ne garantit pas la santé de l’esprit. Lorsque vous lisez leurs os, vous devez leur conseiller de ne pas laisser la richesse et le statut les mener à la débauche ; ils doivent faire preuve de charité et œuvrer davantage pour le bien des plus démunis. Sinon, avec le temps, leur fortune et leur rang leur échapperont. Certaines personnes gagnent un peu d’argent et perdent tout bon sens — agissant avec imprudence, prenant des risques insensés — et leur fin ne peut être que mauvaise. »

« Pour les démunis et les abattus, si vous voyez qu'ils ont bon cœur, guidez-les davantage. Dites-leur que des occasions de s'élever viendront ; exhortez-les à les saisir, à changer leur situation, à regarder vers la lumière et à reconstruire leur confiance. »

« Pour ceux qui occupent une charge, conseillez-leur de gouverner en gardant à l'esprit le bien-être du peuple, d'agir avec justice et équité — sinon, ils perdront leur pouvoir avec le temps. Les fonctionnaires craignent par-dessus tout de perdre leur pouvoir ; aussi un rappel à ce sujet peut-il aiguiser leur sens du devoir et les maintenir honnêtes. »

« Quand vous rencontrez un soldat, lisez son courage et sa longévité ; dites-lui que son destin est entre les mains du ciel et qu'il doit combattre l'ennemi avec bravoure, sans jamais fuir le champ de bataille. »

« Quand un marchand vient consulter, parlez du rapport entre destin et richesse : l'homme de bien aime l'argent mais le gagne honnêtement — petits profits, rotation rapide, crédit solide. Mettez au jour sa faiblesse pour le profit à tout prix, et détournez-le de la voie où "l'homme meurt pour la richesse, l'oiseau meurt pour la nourriture". »

……

« Nous ne pouvons pas sauver la société, mais dans la mesure de nos moyens, nous devrions quand même trouver le moyen de faire un peu plus de bien. »

Les gens consultent la divination pour de nombreuses raisons. Le praticien doit offrir des conseils adaptés à la personne qui se tient devant lui.

Dans son ouvrage Psychologie de la prédiction de la vie, M. Zhaoyu expose quelques principes :

• Pour les consultants à la volonté faible et à l'esprit fragile, mettez en avant ce qui est favorable, remontez-leur le moral, affermissez leur courage et soutenez leur confiance. Ce sont pour la plupart des gens déjà désavantagés par la vie, accablés par l'infortune. Insister en plus sur le défavorable serait profondément inconvenant — cela leur ôterait la volonté de vivre et tout goût des plaisirs de l'existence.
• Pour les fonctionnaires, au-delà des informations sur leur carrière, vous devez principalement analyser les causes de leur ascension ou de leur chute, afin qu'ils saisissent la difficulté de la vie officielle et les écueils du monde bureaucratique. Soulignez que la bonté engendre la bonne fortune, et exhortez-les à apporter un véritable bénéfice au peuple durant leur temps en fonction.
• Pour les commerçants, ils tendent à se fixer sur le profit, à s'engager dans une voie sans regarder en arrière, et à goûter le risque. Pour ceux qui débutent, montrez-leur ce qui est favorable ; pour ceux qui ont déjà réussi, signalez ce qui mérite prudence.
• Pour ceux dont la mentalité ou le comportement sont antisociaux, insistez fortement sur les mauvais présages, placez le malheur clairement devant eux, afin de refréner leurs penchants et de contenir leurs méfaits. Pour les signes favorables, restez vague — parlez-en sobrement, et insistez plutôt sur le principe que la bonté engendre la bonne fortune.

Bien que l'accompagnement psychologique ne soit pas encore tout à fait arrivé à maturité, il a commencé à prendre forme en tant que discipline. Maintenant que nous avons reconnu l'essence psychologique de la divination du Yi Jing, nous devrions apprendre sciemment les techniques du conseil. Nous empruntons simplement le Yi Jing comme outil, comme on le ferait avec les taches d'encre de Rorschach ou les listes de mots de Jung. En Chine, par habitude culturelle, le Yi Jing touche les gens plus facilement que Rorschach ne pourra jamais le faire.

Références du Yi Jing

1. Aronson (États-Unis), Introduction à la psychologie sociale, trad. Zheng Richang, Éditions des Masses, 1ère éd., 1985
2. Jung (Suisse), Pratique et théorie de la psychologie analytique, trad. Cheng Qiong, Maison d'édition conjointe SDX, 1991
3. Rorschach (Suisse), Psychodiagnostic, trad. Yuan Jun, Maison d'édition éducative du Zhejiang, 1ère éd., 1997
4. Freud (Autriche), Leçons d'introduction à la psychanalyse, trad. Gao Juefu, Commercial Press, 1ère éd., 1984
5. Zhaoyu, Psychologie de la prédiction de la vie, Éditions de la Société de Chine, 1ère éd., 1997
6. Li Xintian, Psychologie médicale, Maison d'édition médicale du Peuple, 1ère éd., 1991
7. Shao Weihua, Études sur le Yi Jing et la prédiction, Maison d'édition littéraire et artistique Huashan, 1ère éd., 1990
8. Yi Jing, Éditions de la culture religieuse, 1ère éd., 1998