Essais choisis sur les études bouddhistes

Une étude des schismes et des transmissions de lignée dans le bouddhisme sectaire indien

Lin Chong'an (1990)

Résumé

Cet article explore la formation des deux lignées du Vinaya, des quatre nobles écoles (Arya-nikayas) et des dix-huit écoles au fil du développement du bouddhisme sectaire indien, en examinant chacune d'elles en regard des transmissions de lignée propres aux traditions concernées.

1. L’année du parinirvāṇa du Bouddha, le Premier Concile se réunit à Rājagṛha : Ānanda compila d’abord le Sūtra Piṭaka (Discours), puis Upāli compila le Vinaya Piṭaka originel (Discipline monastique).

2. Cent ans après le parinirvāṇa du Bouddha, le Concile de Vaiśālī se réunit en réponse à des disputes sur la discipline monastique. Le Vinaya Piṭaka fut compilé en premier, suivi du Sūtra Piṭaka. À l’issue de ce concile, deux lignées de Vinaya distinctes virent le jour : la lignée du Vinaya des Sthavira (regroupant les membres du concile) et la lignée originelle du Vinaya mahāsaṃghika (regroupant les moines extérieurs au concile). Le groupe des Sthavira réordonna également la séquence des préceptes, ce qui creusa davantage les divergences entre les deux lignées.

3. À partir de la 137ᵉ année suivant le parinirvāṇa du Bouddha, des disputes doctrinales éclatèrent au sein de la communauté bouddhique autour des positions défendues sur les « Cinq Propositions », l’« existence véritable » et le « soi-pudgala » (le concept de personne). Après 63 ans de débat, ces divisions se cristallisèrent en quatre sectes nobles : l’Arya-Sthavira-nikāya, l’Arya-Sarvāstivāda-nikāya, l’Arya-Vātsīputrīya-nikāya et l’Arya-Mahāsaṃghika-nikāya.

4. En l’an 200 suivant le parinirvāṇa du Bouddha, les Sthavira Vātsīputrīya furent les premiers à compiler un Abhidharma Piṭaka, dont ils produisirent le Sariputra Abhidharma et qu’ils placèrent après les Piṭaka de Sūtra et de Vinaya. Par la suite, d’autres sectes emboîtèrent leur pas, en compilant leurs propres Abhidharma Piṭaka sur ce modèle.

5. Le Concile de Pāṭaliputra, qui se tint en l’an 235 suivant le parinirvāṇa du Bouddha, compila d’abord le Vinaya Piṭaka, puis les Piṭaka de Sūtra et d’Abhidharma. C’était un concile interne à l’Arya-Sthavira-nikāya. Sous le règne d’Aśoka, le bouddhisme se divisa en 18 sectes majeures à travers tout le sous-continent. Sept d’entre elles naquirent lorsqu’Aśoka dépêcha des moines éminents issus des quatre sectes nobles pour propager le Dharma dans les régions frontalières.

6. En ce qui concerne le lien entre les deux lignées de Vinaya et les quatre sectes nobles : au début des disputes doctrinales, la vaste communauté de moines relevant de la lignée originelle du Vinaya mahāsaṃghika (celle des moines extérieurs au concile) se divisa en l’Arya-Mahāsaṃghika-nikāya, l’Arya-Vātsīputrīya-nikāya et l’Arya-Sarvāstivāda-nikāya. Plus tard, au cœur de ces disputes, le débat le plus virulent opposa Mahādeva à Moggaliputa Tissa (Monianthi/Majjhantika). Les partisans de Mahādeva formaient la faction la plus jeune et la plus nombreuse, tandis que ceux de Moggaliputa Tissa réunissaient un petit groupe de Sthavira plus âgés. Les générations suivantes désignèrent donc les premiers par « Mahāsaṃghika » et les seconds par « Sthavira ». Cette confusion entre les deux sectes et les deux lignées de Vinaya a entraîné une confusion persistante dans la classification des courants sectaires. En réalité, aussi bien Mahādeva (membre de l’Arya-Mahāsaṃghika-nikāya) que Moggaliputa Tissa (membre de l’Arya-Sarvāstivāda-nikāya) relevaient de la lignée originelle du Vinaya mahāsaṃghika, celle des moines extérieurs au concile. Une comparaison de l’ordre des préceptes entre les différentes lignées fait clairement apparaître que l’Arya-Mahāsaṃghika-nikāya et l’Arya-Sarvāstivāda-nikāya présentent des écarts significatifs avec l’Arya-Sthavira-nikāya. Le Vinaya de l’Arya-Vātsīputrīya-nikāya est identique à celui de l’Arya-Mahāsaṃghika-nikāya, et ces deux sectes relèvent toutes deux du Vinaya mahāsaṃghika originel, celui des moines extérieurs au concile.

7. S’agissant des transmissions de lignée, le bouddhisme sectaire compte les lignées de Mahākāśyapa et Ānanda, d’Upāli, d’Anuruddha, de Śāriputra et Rāhula, ainsi que de Kātyāyana. Parmi elles, Sanavāsi et Moggaliputa Tissa, qui appartiennent à la lignée de Mahākāśyapa et Ānanda, sont présentés dans les récits de la transmission septentrionale comme des disciples directs d’Ānanda. Cela crée un écart d’environ 100 ans dans la date calculée du parinirvāṇa du Bouddha par rapport aux archives de la transmission méridionale. En réalité, ces deux personnages étaient des disciples apparus environ cinq générations après le Bouddha.

8. La relation entre les quatre écoles nobles et les dix-huit écoles se présente comme suit : A. Arya-Sthavira-nikaya (quatre écoles au total) : Mahīśāsaka (Vibhajyavāda), Dharmaguptaka, Haimavata et Tamraparṇīya (Mahāvihāra). B. Arya-Sarvāstivāda-nikaya (trois écoles au total) : Mūlasarvāstivāda, Kāśyapīya et Saṃkrāntīya. C. Arya-Mahāsāṃghika-nikaya (six écoles au total) : Mūlamahāsāṃghika (Ekavyāhārakā), Lokottaravāda, Kukkuṭika, Bahuśrutīya, Prajñaptivāda et Caitika. D. Arya-Vātsīputrīya-nikaya (cinq écoles au total) : Vātsīputrīya, Dharmottarīya, Bhadrāyaṇīya, Śāṇṇāgarika (Six-Villes) et Saṃmitīya.

Parmi celles-ci, sept écoles — les Mahīśāsaka (Vibhajyavāda), Dharmaguptaka, Haimavata, Tamraparṇīya, Caitika, Saṃmitīya et les Mūlasarvāstivāda du Cachemire-Gandhāra — sont toutes nées de l'envoi de moines éminents par le roi Aśoka pour propager le Dharma dans les régions périphériques.

I. Introduction

Vers 486 avant l'ère commune, avec le parinirvāṇa du Buddha Śākyamuni, le bouddhisme indien entre progressivement dans une période de division sectaire. Cette longue ère d'enseignements śrāvaka, qui s'étend jusqu'à environ 150 de l'ère commune, est communément appelée « bouddhisme sectaire ». Plusieurs érudits ont déjà examiné ce processus de scission, notamment Lu Cheng dans son Introduction à la pensée bouddhique indienne et le Maître Yinshun dans Les Origines et le développement du bouddhisme Mahāyāna primitif. Or, les divergences entre les sources de transmission du Nord et du Sud ont mené à des conclusions différentes. Ces écarts concernent notamment la date du parinirvāṇa du Buddha, le contenu des premiers conciles, les doctrines des écoles individuelles et leurs transmissions lignagères. Le présent article considère les matériaux de transmission du Nord et du Sud comme d'égale valeur, sans privilégier l'un par rapport à l'autre. À partir de ces questions, il s'appuie sur les arguments les plus plausibles pour explorer la formation des deux lignées de Vinaya, des quatre écoles nobles et des dix-huit écoles après le parinirvāṇa du Buddha, tout en éclairant les sources des divergences entre les récits des transmissions du Nord et du Sud. Quant aux transmissions lignagères, l'attention se porte sur la façon dont les disciples du Buddha, de génération en génération, ont évolué vers des écoles distinctes sous l'effet de différences régionales et doctrinales.

II. L'enseignement du Bouddha

Durant la vie du Bouddha, les grandes capitales des régions du Gange et de la Yamuna en Inde comprenaient Campa dans le royaume d'Anga, Rajagaha dans le Magadha, Vesali dans le Vajji, Kusinara dans le Malla, Varanasi dans le Kasi, Savatthi dans le Kosala, Kosambi dans le Vamsa, Mathura dans le Surasena, et Ujjeni dans l'Avanti. Le Bouddha voyagea vers l'est jusqu'à Campa, au sud jusqu'à Varanasi et Rajagaha, à l'ouest jusqu'à Kosambi, et au nord jusqu'à Kapilavatthu pour enseigner le Dharma, tandis que de nombreux disciples venus de toute l'Inde se rendaient auprès de lui pour entendre ses enseignements.

Le Bouddha enseignait sans distinction. Parmi ses dix principaux disciples, Sariputra, Moggallana, Mahakasyapa et Punna étaient d'origine brahmane ; Anuruddha, Katyayana, Rahula et Ananda étaient d'origine kshatriya ; Subhuti était d'origine vaishya ; et Upali était d'origine shudra. Parmi ses disciples laïcs se trouvaient le roi Pasenadi du Kosala, le roi Bimbisara du Magadha, et Ajatasattu.

Enfin, à Kusinara, le Bouddha convertit Subhadda, lui permettant d'atteindre l'état d'arhat. Le Sutra du Mahaparinirvana (rouleau inférieur) énonce :

« Subhadda ! À vingt-neuf ans, j'ai quitté le foyer pour pratiquer la Voie. À trente-six ans, sous l'arbre de la Bodhi, j'ai contemplé la Noble Voie Octuple, pénétré la source ultime, atteint l'Anuttara-samyak-sambodhi et acquis une sagesse universelle. Je me rendis alors au parc aux cerfs de Varanasi, à l'ermitage d'Isipatana, pour faire tourner la Roue des Quatre Nobles Vérités devant les cinq hommes que sont Ajnata Kaundinya, Assaji, Vappa, Bhaddiya et Mahanama. » (T1, p204a)

Puis vint l'instruction du Bouddha à Ananda :

« Par le passé, j'ai formulé pour les moines les préceptes du Patimokkha, ainsi que les divers Dharmas merveilleux que j'ai enseignés. Ceux-ci seront votre Maître après mon départ, tout comme si j'étais encore en ce monde, sans aucune différence. » (T1, p204b)

Ici, le Bouddha indiquait déjà que, dès la première mise en branle de la roue du Dharma, les enseignements (concernant les Quatre Nobles Vérités et la Noble Voie Octuple) et les préceptes qu'il avait exposés constituaient ce que les disciples futurs devaient observer. Concernant la discipline monastique, le Vinaya du Mahasamghika (volume 23) énonce :

« Pendant les cinq premières années suivant l'Éveil du Bienheureux, la communauté des moines demeura entièrement pure. Par la suite, les infractions surgirent peu à peu, et le Bienheureux établit des préceptes en réponse à chaque incident. » (T22, p412b)

Le Vinaya en cinq parties (volume 22) énonce :

« Bien que j'aie pu établir une règle, si elle n'est pas tenue pour pure dans d'autres régions, elle ne doit pas être appliquée. Bien que je n'aie pas établi de règle, si elle doit être observée dans d'autres régions, elle ne doit pas être négligée. » (T22, p153a)

Le Sutra de Sariputra rapporte par ailleurs :

« Sariputra dit au Bouddha : « Bienheureux, concernant les préceptes que vous avez établis pour les moines, certains sont permis et d'autres sont restreints… Comment les moines, les nonnes, les laïcs et les laïques des générations futures devront-ils les observer ? » Le Bouddha répondit : « Suivre mes paroles est ce qu'on appelle agir en conformité avec les temps. Dans tel contexte, ces paroles doivent être pratiquées ; dans tel autre, ces paroles doivent être pratiquées. Parce qu'elles sont pratiquées en vue du bien, elles doivent toutes être maintenues. » » (T24, p900a)

Cela montre que les préceptes furent formulés pour s'adapter à des époques et des circonstances particulières. Le Sutra du Dirgha Agama (volume 4) énonce :

« Depuis mon Éveil, j'ai exposé des sutras et des préceptes ; ceux-ci sont votre protection et votre refuge. Ananda ! À compter de ce jour, j'autorise les moines à laisser de côté les préceptes mineurs. » (T1, p26a)

La vie quotidienne de la communauté monastique est régie par des préceptes, mais la portée exacte des « préceptes mineurs » n'a jamais été explicitement définie. Aussi les principaux disciples du Bouddha divergeaient-ils sur ce qu'il convenait de considérer comme un précepte mineur. C'est ainsi que furent semées les premières graines des futurs schismes sectaires. Par ailleurs, le Bouddha adaptait ses enseignements aux dispositions de chaque disciple, si bien que ses adeptes en retiraient des compréhensions différentes du Dharma. Transmises de génération en génération, ces petites divergences d'interprétation finirent par s'élargir. Les controverses doctrinales ne firent alors qu'accélérer le processus de division.

Quant à la date du parinirvana du Bouddha, il existe une méthode de datation connue sous le nom de « Registre Pointillé des Sages » (Zhongsheng Dianji), consignée dans le Recueil des Trois Joyaux à travers les Dynasties Successives (volume 11) :

« Le śramaṇa étranger Sanghabhadra (rendu par « Sage du Saṅgha » dans la terminologie de la dynastie Qi) transmit de maître à disciple que : après le parinirvana du Bouddha, lorsque Upali eut achevé de compiler le Vinaya Piṭaka, le 15ᵉ jour du 7ᵉ mois de cette même année, après avoir conclu la cérémonie de Pavāraṇā (confession), il offrit de l'encens et des fleurs au Vinaya Piṭaka et apposa un seul point devant celui-ci. L'opération fut répétée d'année en année… (Sanghabhadra), en la 7ᵉ année de l'ère Yongming (489 de notre ère), l'année Gengwu, le 15ᵉ jour du 7ᵉ mois, après avoir conclu la cérémonie de Pavāraṇā, suivit le précédent de son maître en offrant de l'encens et des fleurs au Vinaya Piṭaka et en y apposant un point. En comptant jusqu'à cette année-là, il y avait neuf cent soixante-quinze points, chaque point représentant une année. » (T49, p95b)

Selon ce calcul, le parinirvana du Bouddha se situerait entre 483 et 486 av. J.-C.

Le processus de division sectaire dans le bouddhisme indien s'étendit sur plusieurs dynasties : celle des Ajātaśatru (qui accueillit le concile de Rājagṛha l'année même du parinirvana), celle des Śaiśunāga (qui accueillit le concile de Vaiśālī cent ans après le parinirvana), celle des Nanda (lorsque les controverses doctrinales débutèrent cent trente-sept ans après le parinirvana), et enfin celle des Maurya (qui accueillit le concile des Vātsīputrīya deux cents ans après le parinirvana, puis le concile de Pāṭaliputra deux cent trente-cinq ans après le parinirvana). Ce processus aboutit finalement à la formation des dix-huit écoles et de leurs sous-branches. La section suivante retrace ces événements dans l'ordre chronologique, année par année à compter du parinirvana.

III. Le Concile de Rājagṛha

Sous le règne d’Ajātaśatru, l’année même du parinirvāṇa du Bouddha à Kuśinagarī, Mahākāśyapa rassembla Ānanda, Upāli, Rāhula, Anuruddha, ainsi que cinq cents autres moines à Rājagṛha pour y compiler collectivement le dharma et les préceptes du Śrāvakayāna, et en assurer la transmission durable. Le Vinaya des Mahāsāṃghika, au chapitre « La compilation du Dharma par les cinq cents moines » (volume trente-deux), rapporte :

« Alors le Vénérable Mahākāśyapa demanda à l’assemblée des moines : « Par quel Piṭaka devons-nous commencer la compilation ? » Tous les moines présents répondirent : « Commençons par le Piṭaka du Dharma. » Il demanda à nouveau : « Qui sera chargé de cette compilation ? » Les moines répondirent : « L’Ancien Ānanda. » … Il demanda ensuite : « Qui compilera donc le Piṭaka du Vinaya ? » Certains dirent : « L’Ancien Upāli. » Une fois le Piṭaka du Vinaya compilé, ils firent entrer les mille moines qui attendaient à l’extérieur et leur dirent : « Vénérables Anciens ! Le Piṭaka du Dharma a été compilé comme vous l’avez entendu, et le Piṭaka du Vinaya a également été compilé. » » (T22, p491b)

Ce passage montre clairement qu’au Premier Concile (le Concile de Rājagṛha), le Piṭaka des Sūtra a été compilé en premier, suivi du Piṭaka du Vinaya ; il n’y a pas eu de compilation d’un Piṭaka de l’Abhidharma. (Toute lignée sectaire qui n’a participé qu’au Concile de Rājagṛha, sans prendre part au Concile de Vaiśālī qui a suivi, affirme dans ses traités que le Piṭaka des Sūtra a été compilé en premier, suivi du Vinaya.)

Le Vinaya des Mahāsāṃghika (volume 32) rapporte également :

« Certains moines dirent : « Vénérables Anciens ! L’Honoré du Monde avait précédemment confié à Ānanda qu’il souhaitait écarter certains préceptes mineurs pour les moines. Lesquels voulait-il écarter ? » Certains dirent : « Si l’Honoré du Monde a écarté des préceptes mineurs, il ne visait certainement que les règles de conduite monastique. » D’autres dirent : « Ce n’étaient pas seulement les règles de conduite ; il incluait aussi les règles sekhiya. » D’autres dirent : « Il visait aussi les quatre reconnaissances pāṭidesanīya. » D’autres dirent : « Les quatre-vingt-douze expiations pācittiya devraient également être écartées. » D’autres dirent : « Les trente expiations avec confiscation nissaggiya-pācittiya devraient aussi être supprimées. » D’autres dirent : « Les deux règles indéterminées aniyata devraient également être écartées. » Alors les moines du Chabbaggiya (Groupe des Six) dirent : « Vénérables Anciens ! Si l’Honoré du Monde était encore parmi nous, il les écarterait toutes ! » Mahākāśyapa, dont l’autorité sévère égalait celle de l’Honoré du Monde, les coupa net : « Tut, tut ! Ne tenez pas de tels propos insensés ! » Sur-le-champ, toute l’assemblée se tut. Mahākāśyapa dit : « Vénérables Anciens ! Si nous abolissions des règles déjà en vigueur, les gens du monde diront : « Tant que Gotama était en vie, son enseignement et ses règles florissaient ; maintenant qu’il a atteint le nirvāṇa, le Dharma tombe en ruine. » Vénérables Anciens ! N’édictez aucune règle nouvelle qui n’a pas encore été fixée, et respectez scrupuleusement toutes les règles déjà en vigueur ! » » (T22, p492c)

Ce passage montre avec force les profondes divergences qui opposaient alors les moines sur les critères définissant les préceptes mineurs. Le Vinaya en cinq parties (volume 30) rapporte que l’Ancien Puṇṇa, qui résidait dans le sud, apprit la mort du Bouddha et conduisit immédiatement ses disciples à Rājagṛha pour rencontrer Mahākāśyapa :

« J'ai entendu directement de la bouche du Bouddha que ces sept pratiques sont permises : conserver de la nourriture à l'intérieur, faire la cuisine à l'intérieur, cuisiner pour soi, prendre de la nourriture des mains d'un autre après l'avoir reçue, cueillir et manger des fruits soi-même, recevoir des aumônes par-dessus un étang, et manger des fruits dénoyautés sans la présence d'un kappiya (purificateur). »

« Grand Sage, répondit Kasyapa, le Bouddha n'a autorisé ces sept règles que lorsqu'il se trouvait à Vesali, pendant une famine où les aumônes se faisaient rares. Plus tard, alors qu'il s'y trouvait encore, il en a abrogé quatre. Une fois arrivé à Savatthi, il a abrogé les trois autres... »

« Je peux accepter toutes les autres règles, dit Punna, mais je ne saurais me plier à celles-ci. »

Kasyapa annonça alors au Sangha : « Ce que le Bouddha n'a pas établi, nous ne devons pas l'instaurer de façon présomptueuse ; et ce qu'il a déjà établi, nous ne devons pas le transgresser. » (T22, p191c)

Ce récit montre que, malgré un certain désaccord entourant le Vinaya compilé lors du concile de Rajagaha, l'insistance ferme de Mahakasyapa a fini par trancher la question. Ainsi, le Vinaya observé par les moines — qu'ils aient assisté ou non au concile de Rajagaha — aurait dû être le même. C'est ce que l'on appelle le « Vinaya originel ». Parmi les Vinayas qui nous ont été transmis, lequel se rapproche le plus de la version compilée lors de ce concile ? Le Récit du moine éminent Faxian rapporte :

« J'étais d'abord parti en quête du Vinaya, mais dans les royaumes du nord de l'Inde, il se transmettait uniquement de bouche à oreille, de maître à disciple, sans aucun texte écrit disponible pour en faire des copies. J'ai donc voyagé loin, pour finalement atteindre l'Inde centrale. Là-bas, dans un monastère Mahayana, j'ai obtenu une copie du Vinaya des Mahasamghika, qui était le code suivi par la communauté originelle du temps du Bouddha. » (T51, p864b)

Cela indique que le Vinaya des Mahasamghika tel qu'il nous est parvenu reste relativement fidèle au Vinaya originel.

Après le concile de Rajagaha, les disciples de la première génération se sont dispersés à travers l'Inde pour enseigner le Dharma. Cinq grandes lignées se sont alors formées : celle de Mahakasyapa et d'Ananda, celle d'Upali, celle de Sariputra et de Rahula, celle d'Anuruddha, et celle de Katyayana. Peu de temps après le parinirvana du Bouddha, le bouddhisme rayonnait déjà à Vesali, dans la cité florissante de Pataliputra, à Ujjeni dans le royaume occidental d'Avanti, ainsi qu'à Mathura, dans le royaume des Surasena. C'est d'ailleurs principalement à Katyayana que l'on doit l'introduction de la tradition bouddhiste à Avanti.

IV. Le concile de Vesali et la formation des deux lignées du Vinaya

Cent ans après le parinirvana du Bouddha, les moines Vajjian de Vesali sont entrés en conflit avec Yasa, un maître du Vinaya venu de Mathura à l'ouest, au sujet de dix points contestés de la discipline monastique. Le Vinaya en cinq parties, au chapitre « La Compilation par sept cents » (Volume 30), rapporte :

Le schisme du bouddhisme sectaire indien et la lignée des maîtres (Partie 2)

Cent ans après le nirvāṇa du Bouddha, les moines Vṛjika de Vaiśālī proposèrent d'abord dix pratiques qu'ils jugeaient permissibles, mais qui furent ultérieurement déclarées illicites :

1. Conserver ensemble du sel et du gingembre pendant la nuit est permis.
2. Manger en prenant la nourriture avec deux doigts est permis.
3. Prendre un second repas après avoir déjà mangé au village est permis.
4. Manger de la nourriture après avoir franchi les limites du village est permis.
5. Mélanger du ghee, de l'huile, du miel, du sucre candi et du caillé est permis.
6. Boire du vin de palmier non fermenté est permis.
7. Utiliser des ustensiles monastiques de toute taille est permis.
8. Continuer à observer des pratiques auxquelles on était déjà habitué avant l'ordination est permis.
9. Demander l'approbation formelle de ces pratiques est permis.
10. Accepter et conserver de l'or, de l'argent et de la monnaie est permis. (T22, p192a)

Les moines Vṛjika soutenaient que ces dix points étaient des préceptes mineurs pouvant être assouplis, mais Yaśas affirma qu'ils étaient illicites. Il rassembla donc les disciples aînés des lignées d'Ānanda et d'Aniruddha, et ils se rendirent ensemble à Vaiśālī pour convoquer un concile. Le Samantapāsādikā (T24, p678a) mentionne les anciens moines présents à ce concile comme suit :

Sāpāgarbhī, Sumati, Revata, Kṣaṇḍika, Yaśas et Sanavasanti étaient disciples du Vénérable Ānanda. Śyāmaka et Bhṛgudharma étaient disciples du Vénérable Aniruddha.

Notons que des disciples de la lignée d'Upāli participèrent également à ce concile. À cette époque, le disciple d'Upāli, Hastaka (également connu sous le nom de Ghaṭāsabhāla), était déjà décédé (la tradition méridionale rapporte que Ghaṭāsabhāla mourut au cours du siècle qui suivit le nirvāṇa du Bouddha). Les disciples d'Hastaka étaient Sunaka et Śāṇaka. Parmi eux, Sunaka déclara les dix pratiques illicites et rejoignit le concile intérieur, mais comme il était encore jeune, il n'occupe pas une place de premier plan dans les chroniques. Les sources du nord mettent l'accent uniquement sur les anciens éminents de la lignée d'Ānanda, tandis que les textes du sud soulignent délibérément l'importance de Sunaka en tant que maître du Vinaya. L'autre disciple d'Hastaka, Śāṇaka, prit le parti des moines Vṛjika, approuva les dix pratiques et ne rejoignit pas le concile intérieur des anciens ; il appartient donc à l'assemblée extérieure liée à la tradition du Vinaya des Mahāsaṃghika. Comme sept cents moines se rassemblèrent pour ce concile, il est aussi appelé le Concile des Sept Cents. Le nouveau Vinaya compilé après le concile est appelé le Vinaya des Sthavira. Le Vinaya des Mahāsaṃghika appartenait à l'origine à la tradition extérieure des Mahāsaṃghika. Pour élever le statut de leur propre lignée, les adeptes ultérieurs de cette tradition affirmèrent dans le Vinaya des Mahāsaṃghika (chapitre 33, « La Collection des Sept Cents ») que le compilateur du Concile des Sept Cents était Ghaṭāsabhāla :

À ce moment-là, le Vénérable Yaśas, le moine ancien présent, demanda : « Qui est apte à compiler le Piṭaka du Vinaya ? » Les moines répondirent : « Le Vénérable Ghaṭāsabhāla devrait le faire. » (T22, p493b)

En réalité, Ghaṭāsabhāla était déjà mort à cette date. Le Vinaya des Mahāsaṃghika le désigne comme compilateur uniquement pour rehausser le prestige de sa propre tradition. Quant à la question de savoir pourquoi le Vinaya des Sthavira est considéré comme un nouveau Vinaya, le Śāriputra Pariprcchā Sūtra explique :

À cette époque, un moine âgé qui convoitait la gloire et la reconnaissance provoquait fréquemment des disputes. Il abrégea le Vinaya, l’étendit et le modifia, … compila ce qui avait été omis, trompa les nouveaux pratiquants, forma des factions séparées et s’affronta sur ce qui était juste ou faux. Un moine finit par soumettre l’affaire au roi afin qu’il rende son jugement. Le roi rassembla les deux parties, fit tirer au sort des jetons noirs et blancs, et annonça à l’assemblée : « Si vous préférez l’ancien Vinaya, prenez un jeton noir ; si vous préférez le nouveau, prenez un jeton blanc. » Ceux qui choisirent le noir étaient des dizaines de milliers ; ceux qui choisirent le blanc n’étaient qu’une centaine. Le roi jugea que les deux relevaient des enseignements du Bouddha, et que leurs préférences divergeant, ils ne pouvaient demeurer unis. Le groupe le plus nombreux, qui suivait la tradition ancienne, prit le nom de Mahāsaṃghika ; le groupe le plus restreint d’anciens prit le nom de Theravāda (chinois : 他俾罗), qui signifie « l’école des anciens ». (T24, p900b)

Cette dispute sur la discipline monastique vit émerger deux lignées de Vinaya : la nouvelle lignée Sthavira (le petit groupe d’anciens, ainsi nommé d’après leur statut) et l’ancienne lignée Mahāsaṃghika (le groupe majoritaire, ainsi nommé parce qu’il représentait la majorité). On voit ainsi que le Vinaya mahāsaṃghika est en grande partie identique au Vinaya originel du Premier Concile. Leur point commun ne tient pas à la façon dont ils traitent des préceptes mineurs, mais au fait que l’ordre de ces préceptes n’a jamais été modifié. Le Vinaya sthavira, en revanche, a été recompilé après le concile. Bien qu’il ait conservé la règle interdisant de modifier les préceptes mineurs, il a ajusté la séquence de ces préceptes (notamment les règles Pācittika), formant ainsi un nouveau Vinaya.

La plupart des participants au Concile de Vaiśālī, tant au sein de l’assemblée intérieure qu’au sein de l’assemblée extérieure, étaient des disciples de la deuxième et de la troisième génération du Bouddha. Ceux de l’assemblée intérieure comprenaient, comme mentionné plus haut, certains disciples des lignées d’Ānanda, d’Aniruddha et d’Upāli. L’assemblée extérieure comptait des disciples des lignées de Śāriputra et de Rāhula (de nombreux moines Vṛjika appartenaient à ce groupe), ainsi que de nombreux disciples des lignées d’Ānanda et de Kātyāyana venus des régions occidentales qui n’avaient pas rejoint l’assemblée intérieure, auxquels s’ajoutaient de nombreux disciples de la lignée d’Upāli venus de l’est. En nombre, l’assemblée extérieure dépassait largement le groupe intérieur, et leurs communautés étaient réparties sur une zone beaucoup plus étendue. Cela s’explique par le fait que tout moine qui suivait le Vinaya originel sans en modifier l’ordre des préceptes pouvait être compté comme membre de la lignée du Vinaya Mahāsaṃghika.

Par ailleurs, ce concile ayant été déclenché par une dispute sur la discipline monastique, les sept cents moines compilèrent d’abord le Piṭaka du Vinaya, puis seulement le Piṭaka du Sūtra, qui constituait une tâche connexe. Cette tradition influença les écoles ultérieures de la lignée sthavira (telles que les Dharmaguptaka, Mahiṣāsaka et Theravāda), qui affirment également que lors du Premier Concile, Upāli compila d’abord le Piṭaka du Vinaya, puis Ānanda compila le Piṭaka du Sūtra.

V. Différend doctrinal

Plus d'un siècle après le nirvāṇa du Bouddha, les disciples de deuxième génération s'éteignirent peu à peu, et ceux de quatrième génération devinrent le fer de lance de l'enseignement du Dharma. À cette époque, les moines des différentes régions développèrent des interprétations divergentes des enseignements du Bouddha, proposèrent des points de vue concurrents, et des disputes doctrinales ne tardèrent pas à émerger. Le Traité sur les différences entre les écoles (异部解说) rapporte :

Cent trente-sept ans après le nirvāṇa du Bouddha, sous les règnes du roi Nanda et du roi Mahāpadma, à Pāṭaliputra se trouvaient les saints Mahākāśyapa, Bhadraruci, Dharmatrata et Revata. Un moine nommé Bhadra avança cinq points qui divisèrent le Saṃgha : les anciens Nāga et Kāḷīya, tous deux fort érudits, propagèrent ces cinq points (que le Bouddha fut troublé par autrui, qu'il eut de l'ignorance, qu'il eut des doutes, que l'investigation approfondie est la Voie, et que l'autoprotection est la Voie). Cela divisa le Saṃgha en deux écoles, les Sthavira et les Mahāsaṃghika, et la communauté resta dans le désordre pendant soixante-trois ans. (Édition de Pékin du Tripitaka tibétain, vol. 127, p. 253)

Corroboré par le récit du Traité sur l'arrangement des différences doctrinales (宗义差别排列轮论) :

Un peu plus d'un siècle après le nirvāṇa du Bouddha… l'ancien Nāga, l'assemblée de l'est et l'assemblée savante propagèrent cinq points : « Le Bouddha fut séduit par autrui, eut de l'ignorance, eut des doutes, fut conduit sur la Voie par autrui, et la Voie naît du son. » Le bouddhisme se divisa alors en Mahāsaṃghika et Sthavira. Par la suite, les Mahāsaṃghika se divisèrent à leur tour en les écoles Ekavyāvahārika, Lokottaravāda, Kaukkutika, Bahuśrutīya et Prajñaptivāda. (Tripitaka tibétain, vol. 127, p. 249)

Ce texte tibétain est en grande partie équivalent au Traité chinois de la roue des différences entre les écoles (异部宗轮论), mais présente quelques différences : par exemple, le texte tibétain ne mentionne qu'un seul Mahādeva, tandis que le texte chinois en mentionne deux. Ces récits montrent que les cinq points, qui correspondent à des thèmes qui allaient devenir centraux dans la pensée mahāyāniste, furent un facteur clé du premier grand schisme du bouddhisme. Entre 137 et 200 ans après le nirvāṇa du Bouddha, durant les soixante-trois années de dispute doctrinale, les moines concernés comprenaient Mahākāśyapa, Bhadraruci, Dharmatrata, Revata, Bhadra, Nāga (à ne pas confondre avec le moine Nāgasena), Kāḷīya et d'autres. Les points de contentieux ne se limitaient pas aux cinq points : ils incluaient aussi des positions doctrinales telles que « l'enseignement unique » contre « l'enseignement de la distinction », l'existence d'un « soi pudgala » et « la réalité ultime des trois périodes temporelles ». Les cinq points furent l'étincelle initiale de la dispute ; c'est pourquoi ils reçoivent le plus d'attention dans les récits.

Le schisme qui en résulta ne fut pas seulement la scission formelle entre les écoles Mahāsaṃghika et Sthavira, mais aussi des divisions internes au sein de la tradition mahāsaṃghika. Après le deuxième concile, les lignées de Vinaya Sthavira et Mahāsaṃghika étaient déjà constituées, et la communauté mahāsaṃghika était extrêmement diverse, avec de multiples systèmes de transmission aux vues très divergentes. Après la dispute initiale autour des cinq points, de nouveaux désaccords doctrinaux surgirent, entraînant soixante-trois années de conflit à la fois au sein de la lignée de Vinaya mahāsaṃghika et entre celle-ci et la lignée de Vinaya sthavira. Au sein des disciples du Bouddha de la lignée de Vinaya mahāsaṃghika, on trouvait des partisans des lignées de Mahākāśyapa et Ānanda, de la lignée d'Upāli, de la lignée de Kātyāyana, ainsi que de la lignée de Śāriputra et Rāhula. Les différences de région, d'interprétation doctrinale et de maître furent à l'origine de ces fractures profondes.

VI. Le Concile des Vatsīputrīya et les Quatre Écoles Saintes

Après la longue période de disputes doctrinales, chaque école chercha à consolider ses propres positions en compilant son Abhidharma Piṭaka, interprétant habilement les sūtras pour les aligner sur ses vues. Le Traité des différences entre les écoles rapporte :

Deux cents ans après le nirvāṇa du Bouddha, l'ancien Vatsīputrīya compila les véritables enseignements. (Tripitaka tibétain, vol. 127, p253)

Le Grand Traité de la Perfection de Sagesse (Volume 2) précise :

Certains disent que, lorsque le Bouddha était en vie, Śāriputra comprit ses enseignements et composa donc l'Abhidharma. Plus tard, les maîtres Vatsīputrīya le préservèrent et le récitèrent, et il est encore connu aujourd'hui sous le nom d'Abhidharma de Śāriputra. (T25, p70a)

De même, le Traité de la signification profonde des trois traités (Volume 2, rouleau inférieur) ajoute :

L'école des disciples de Kauśika est l'ancienne école Vatsīputrīya. Śāriputra fut le précepteur de Rāhula ; Rāhula fut le précepteur de Kauśika ; cette école est elle-même disciple de Kauśika. (T45, p9c)

Cela montre que, deux cents ans après le nirvāṇa du Bouddha, les anciens de l'école Vatsīputrīya furent les premiers à compiler une exposition systématique des véritables enseignements. Comme les Sūtra et Vinaya Piṭakas avaient déjà été compilés auparavant, l'œuvre des anciens Vatsīputrīya constitua l'Abhidharma de Śāriputra, transmis à travers la lignée de Śāriputra. Un grand nombre de moines ayant participé à cette compilation, les traditions méridionales la désignent comme le « Grand Concile ». Cette compilation jeta les bases sur lesquelles d'autres écoles modelèrent ensuite leurs propres Abhidharma Piṭakas, tant dans leur structure que dans leur contenu.

Après ces soixante-trois années de disputes doctrinales, quatre écoles « saintes » (c'est-à-dire orthodoxes) émergèrent : la Sainte École Sthavira, la Sainte École Mahāsaṃghika, la Sainte École Vatsīputrīya (plus tard renommée Sainte École Saṃmitīya) et la Sainte École Sarvāstivāda. Auparavant, les chercheurs supposaient que les Saintes Écoles Vatsīputrīya et Sarvāstivāda appartenaient à la lignée du Vinaya Sthavira, mais en réalité, toutes deux relèvent de la lignée originelle du Vinaya Mahāsaṃghika. Les preuves en sont les suivantes :

1. L'ordre des préceptes de la Sainte École Sarvāstivāda est presque identique à celui du Mahāsaṃghika Vinaya. En revanche, l'ordre des préceptes des lignées de la Sainte École Sthavira (Mahiṣāsaka, Dharmaguptaka et Theravāda) diffère de celui des écoles qui ne participèrent pas au Second Concile : les anciens réunis à cette occasion en ajustèrent la séquence.

2. Tant la Sainte École Mahāsaṃghika que la Sainte École Sarvāstivāda estiment que lors du Premier Concile, le Sūtra Piṭaka fut compilé en premier, suivi du Vinaya Piṭaka. Le Mahāsaṃghika Vinaya, le Mūlasarvāstivāda Vinaya, ainsi que les textes biographiques sarvāstivādins tels que l'Aśokāvadāna et la Tradition de la lignée de transmission du Dharma suivent tous l'ordre « sūtra d'abord, puis Vinaya ». La seule exception est le Vinaya en Dix Sections (Daśādhyāya Vinaya), compilé au fil du temps par plusieurs traducteurs. Toutes les Saintes Écoles Sthavira — le Vinaya en Cinq Parties des Mahiṣāsaka, le Vinaya en Quatre Parties des Dharmaguptaka, le Saṃyuktābhidharmahṛdaya et le Vinaya Theravāda — tiennent quant à elles que l'ordre fut « Vinaya d'abord, puis sūtra ». Ceci s'explique par le fait que le Second Concile fut déclenché par un différend concernant le Vinaya : le Vinaya Piṭaka fut donc compilé en premier, suivi du Sūtra Piṭaka ; la tradition postérieure appliqua ensuite rétrospectivement ce même ordre au Premier Concile.

3. Prenons l'exemple des récits du Jātaka relatant les existences antérieures du Bouddha : les Vinayas des Mahiṣāsaka et des Dharmaguptaka, au sein de la Sainte École Sthavira, ne contiennent que quelques récits, tandis que le Mahāsaṃghika Vinaya en compte plus de cinquante, et le Sarvāstivāda Vinaya bien davantage. Cela montre également qu'au Second Concile, les écoles Sthavira transférèrent les récits du Jātaka du Vinaya Piṭaka vers le Saṃyuktā Piṭaka (Recueil divers) ou le Khuddaka Nikāya (Recueil mineur). Le Vinaya en Dix Sections ne contient que onze récits du Jātaka, sans doute parce que des traducteurs tels que Puṇyatāra et Kumārajīva abrégèrent le texte ; ce même Vinaya mentionne d'ailleurs que « cinq cents récits du Jātaka furent expliqués intégralement ».

4. Le Recueil des documents relatifs à la traduction du Tripiṭaka (volume 3) rapporte :

Aśoka réunit des moines de cinq écoles pour tirer au sort. À cette époque, la majorité choisit les jetons de l'école Bhadrayānīya (c'est-à-dire l'école Vatsīputrīya), si bien que cette école fut rebaptisée Mahāsaṃghika. (T55, p19c)

Cela indique que le Vinaya de l'école Vatsīputrīya est en fait le Mahāsaṃghika Vinaya. Par ailleurs, la biographie du moine Faxian mentionnée ci-dessus rapporte : « (Lorsque j'arrivai en) Inde centrale, j'obtins d'abord le Mahāsaṃghika Vinaya, qui était la pratique originelle de la grande assemblée du temps du Bouddha. » Il apparaît clairement que le Vinaya originel est dans une large mesure identique au Mahāsaṃghika Vinaya transmis aux générations ultérieures.

De ce qui précède, on voit que la Sainte École Sarvāstivāda et la Sainte École Vatsīputrīya appartiennent toutes deux à la lignée originelle du Mahāsaṃghika Vinaya. La relation entre ces deux lignées de Vinaya et les quatre écoles saintes est la suivante :

Lignée du Vinaya Sthavira ──── Sainte École Sthavira
Lignée originelle du Vinaya Mahāsaṃghika ─┼── Sainte École Mahāsaṃghika
                              ├── Sainte École Vatsīputrīya
                              └── Sainte École Sarvāstivāda

Cette succession d'événements peut être mieux comprise grâce aux lignées des disciples ultérieurs du Bouddha : comme indiqué précédemment, les moines qui participèrent au concile intérieur à Vaiśālī comprenaient des disciples des lignées d'Ānanda, d'Aniruddha et d'Upāli. Ces moines et leurs successeurs formèrent la lignée du Vinaya Sthavira, dont l'école est connue sous le nom de Sainte École Sthavira. Lors des disputes doctrinales, ils prônèrent « l'enseignement de la distinction » (vibhaṅga), si bien qu'ils sont également appelés Vibhajyavāda. L'assemblée extérieure, en revanche, constituait une vaste communauté dispersée géographiquement qui continua de suivre le Vinaya originel, également appelé Mahāsaṃghika Vinaya (puisqu'il était suivi par la majorité des moines).

Pendant les controverses doctrinales, l'assemblée extérieure comptait trois lignées principales :

1. Les disciples de la lignée orientale d'Upāli, issue de Śāṇaka, formèrent l'École sainte mahāsaṃghika, qui défendait l'« enseignement unique » (ekavāda) et soutenait les cinq points contestés.
2. Les moines vatsīputrīya de la lignée de Śāriputra et Rāhula formèrent l'École sainte vatsīputrīya, qui affirmait l'existence d'un « moi inexprimable » (le pudgala).
3. Les disciples de la lignée d'Ānanda, présents dans les régions occidentales et qui n'avaient pas rejoint le conseil intérieur, formèrent l'École sainte sarvāstivāda, qui soutenait que « les trois périodes temporelles (passé, présent, futur) sont ultimement réelles. »

L'assemblée extérieure étant nombreuse, dispersée sur un vaste territoire et marquée par la diversité des langues et des interprétations, ces trois écoles orthodoxes émergèrent naturellement. L'École sainte vatsīputrīya fut la première à compiler un Piṭaka abhidharmique, qu'elle plaça après les Piṭakas sūtra et vinaya pour former un Tripiṭaka complet. Cela établit un précédent, et l'École sainte sthavira, entre autres, compila également ses propres Piṭakas abhidharmiques.

Pendant les soixante-trois années de controverse doctrinale, l'École sainte mahāsaṃghika se scinda d'abord en cinq écoles internes : la mūlamahāsaṃghika (aussi appelée ekavyāvahārika), la lokottaravāda, la kaukkutika, la bahuśrutīya et la prajñaptivāda. Les trois autres écoles saintes, elles, ne s'étaient pas encore scindées à ce stade.

L'école prajñaptivāda fut formée par des disciples de la lignée de Kātyāyana qui se rendirent dans le Magadha pour y enseigner le Dharma. Elle appartenait à l'École sainte mahāsaṃghika. Il s'agissait d'une lignée supplémentaire, en dehors des trois grands systèmes mentionnés plus haut, qui suivait également le vinaya mahāsaṃghika originel. Le Traité sur le sens profond des trois traités (volume 2, rouleau inférieur) rapporte :

À la deux centième année après le nirvāṇa du Bouddha, Mahākātyāyana émergea du lac Anavatapta et approfondit les enseignements précédemment établis au sein de l'école bahuśrutīya. À l'époque, certaines personnes eurent foi en ses interprétations. (T45, p9a)

7. Le Concile de Pāṭaliputra et les Dix-huit Écoles

Environ deux cent dix-huit ans après le parinirvāṇa du Bouddha, Aśoka de la dynastie maurya monta sur le trône. Cinq ans plus tard, le monastère Aśokārāma fut achevé. Le prince Mahinda (摩哂陀) renonça au monde, avec Moggaliputa Tissa comme upādhyāya et Mahādeva comme ācārya pour les dix préceptes ; l'ancien Majjhima lui servit d'ācārya pour l'ordination supérieure (voir Samantapāsādikā, vol. 2, T24, p. 682a). Dès lors, le Dharma prospéra, et les moines éminents des différentes écoles convergèrent vers Pāṭaliputra. Moggaliputa Tissa, Mahādeva et Majjhima appartenaient respectivement aux écoles sthavira, mahāsaṃghika et sarvāstivāda, tandis que Lekkhaka était un moine éminent de l'école vātsīputrīya. Leurs vues divergentes firent naître une dispute sur les enseignements — l'échange le plus vif opposant Mahādeva à Majjhima. Le débat portait sur les « Cinq Points » et la doctrine selon laquelle « les trois périodes temporelles sont toutes réellement existantes. » Ceux qui prirent le parti de Mahādeva étaient les moines les plus jeunes et les plus nombreux ; ceux qui appuyèrent Majjhima étaient les plus âgés et les moins nombreux. C'est pourquoi les premiers furent appelés mahāsaṃghika (« Grande Assemblée ») et les seconds sthavira (« Anciens »). Par ailleurs, comme les écoles vātsīputrīya, sthavira et sarvāstivāda rejetaient toutes les Cinq Points, les chercheurs ultérieurs — jugeant uniquement d'après la doctrine — regroupèrent ces trois écoles sous la lignée sthavira et supposèrent à tort qu'elles partageaient une seule tradition de vinaya. La confusion venait surtout d'une incapacité à distinguer la dispute Majjhima–Mahādeva du schisme antérieur entre sthavira et mahāsaṃghika. D'ailleurs, Majjhima et Mahādeva n'étaient pas les seuls à débattre : Lekkhaka de l'école vātsīputrīya et d'autres y participèrent également. Plus tard, Aśoka accepta la proposition de Moggaliputa Tissa d'envoyer des moines éminents des différentes écoles répandre le Dharma dans les régions frontalières. La Samantapāsādikā (vol. 2) rapporte :

Il envoya le Vénérable Majjhima : « Va au Kaśmīra et au Gandhāra. » Mahādeva (Mahā-tīrthika), au Mahiṣamandala. Lekkhaka, à Vanavāsa. (T24, p. 684c)

Après que Majjhima eut répandu le Dharma dans le nord, l'école Mūla-Sarvāstivāda (Sarvāstivāda originelle) prit forme, son influence finissant par surpasser celle des Sarvāstivāda à Mathurā. Une fois Mahādeva parti vers le sud, l'école Caitika émergea et dépassa l'ancienne école Mahāsāṃghika de l'est. De même, Lekkhaka se rendit au nord-ouest, où se forma l'école Saṃmitīya, éclipsant le Vātsīputrīya dans le centre de l'Inde. Quant à l'origine du nom « Saṃmitīya », le Sanlun Xuanyi (Traité sur le sens profond des Trois Traités), fascicule inférieur, énonce :

L'école Saṃmitīya : il y avait un grand arhat nommé Saṃmati ; parce qu'ils étaient ses disciples, l'école est appelée Saṃmitīya. (T45, p. 9c)

L'Explication des différentes sectes (version tibétaine) rapporte :

Le Saṃmitīya est aussi appelé l'Avantakapa. (Voir le Tripitaka tibétain, vol. 127, p. 253)

Le nom Lekkhaka (勒弃多) signifie « qu'on ne doit pas rejeter, protecteur », synonyme d'Avantaka. Le nom Avantakapa dérive donc également du nom personnel Lekkhaka (« qu'on ne doit pas rejeter »). Les générations ultérieures ont à tort rattaché ce nom au toponyme Avanti.

Examinons maintenant comment l'école Sthavira se diffusa dans les régions frontalières. C'est sous le règne d'Aśoka que des schismes internes apparurent pour la première fois au sein de l'école Sthavira. Parmi eux, Mahā-lekhaka de la lignée Ānanda (appelée « Terre Droite » [正地] dans le Sanlun Xuanyi, fascicule inférieur) tira de belles expressions des quatre Veda pour embellir les sūtras bouddhiques et adopta des positions doctrinales qui lui étaient propres (T45, p. 9c), s'opposant à la doctrine des trois temps pleinement réels. D'autres moines, dont les vues divergeaient de celles de Majjhimasena, partirent eux aussi vers les régions frontalières. Le Samantapāsādikā (vol. 2) dit :

Mahā-lekhaka se rendit au pays des Yonaka. (T24, p. 685a)

Après que Mahā-lekhaka eut conduit ses disciples dans la région des Yonaka (gréco-bactrienne), l'école Mahīśāsaka se forma. Le Mañjuśrīparipṛcchā Sūtra, fascicule inférieur, 〈chapitre 15 : Distinguer les écoles〉, la nomme « école Mahā-lekhaka » (大不可弃部) (T14, p. 501b). « Mahā-lekhaka » (Grand Indestructible / 大不可弃) est le sens littéral du nom de son propagateur — l'école tire donc ici son nom d'une personne.

Environ 235 ans après le parinirvāṇa du Bouddha, Moggaliputa Tissa convoqua le concile de Pāṭaliputra. Les principaux participants étaient des moines issus de la lignée Upāli et d'une partie de la lignée Ānanda, au sein de l'école Sthavira. Ils compilèrent ensemble les Piṭakas du Vinaya, des Sūtra et de l'Abhidharma, réordonnant légèrement les préceptes du Vinaya et remaniant l'Abhidharma d'après le Śāriputrābhidharma des Vātsīputrīya, afin de l'aligner sur leurs propres vues. Quelque mille bhikkhus y participèrent, dont Dharmagupta (昙无德), Majjhimasena (末示摩) et Mahinda (摩哂陀). Ils furent ensuite envoyés dans diverses régions de l'Inde pour y répandre le Dharma. Le Samantapāsādikā (vol. 2) rapporte :

Dharmagupta se rendit au pays d'Aparantaka. Mahā-dharmagupta, au pays de Mahārāṭṭha. … Majjhimasena, au pays frontalier de l'Himalaya. Sonaka et Uttara, à Suvaṇṇabhūmi. Mahinda, Uttiya, Sambala et Bhaddasāla, au pays de Siṃhala — chacun établissant le Buddha-Dharma. (T24, p. 684a)

Parmi eux, les disciples de Dharmagupta formèrent en Aparantaka l'école Dharmaguptaka. Le Traité des dix-huit écoles dit :

De l'école Mahīśāsaka surgit une autre école ; à partir du maître Moggaliputa (que le texte défigure par erreur en 因执连), nommé Dharmagupta. (T49, p. 18b)

Le Samayabhedoparacanacakra dit également :

De l'école Mahīśāsaka se ramifia une école, appelée Dharmaguptaka, prétendant hériter de la lignée du Cueilleur de haricots mungo (c'est-à-dire Maudgalyāyana). (T49, p. 15b)

Ainsi, l'école Dharmaguptaka (aussi appelée école Dharmagupta ou Dharmapāla / 法护部) tire son nom du propagateur Dharmagupta, un disciple de Moggaliputa Tissa. Le Sanlun Xuanyi (fascicule inférieur) mentionne également : « L'école Dharmapāla — son fondateur était un disciple de Maudgalyāyana » (T45, p. 9c). Ces récits, corroborés par les sources pâli, montrent que Dharmagupta (Dharmapāla, Dharmaguptaka) était bien un disciple de Moggaliputa Tissa. Le Traité des dix-huit écoles indique également : « De l'école Mahā-lekhaka naquit une autre école, appelée l'école Dharmapāla » (T49, p. 17c). Ce passage, mis en regard avec le Saṃayabhedoparacanacakra, indique que : « de l'école Mahīśāsaka se détacha une école, appelée Dharmaguptaka ».

De nombreux disciples de la lignée d'Ānanda au sein de l'école originelle des Sthavira — dont Majjhimasena — gagnèrent la région himalayenne. Après que Majjhimasena s'y installa, l'école Haimavata se forma. Mahinda mena ses disciples au pays de Siṃhala (Ceylan, le Sri Lanka actuel) et forma l'école Tambapaṇṇiya (铜鍱). Chacune de ces écoles se réclamait de l'« école originelle des Sthavira ». Par convention, l'école Haimavata est considérée comme l'école originelle des Sthavira (selon la Samantapāsādikā, elle compta le plus grand nombre de disciples ordonnés).

On voit ainsi que les missions frontalières d'Aśoka ont traité toutes les écoles avec équité. Sept écoles importantes émergèrent :

École Sthavira — Mahīśāsaka, Dharmaguptaka, Haimavata, Tambapaṇṇiya École Sarvāstivāda — Mūla-Sarvāstivāda École Mahāsāṃghika — Caitika École Vātsīputrīya — Saṃmitīya

Parmi celles-ci, les Mahīśāsaka avaient déjà connu le Concile de Vaiśālī, tandis que les Dharmaguptaka, Haimavata et Tambapaṇṇiya passèrent également par le Concile de Pāṭaliputra avant de prendre forme.

En Inde centrale (dans les régions où le Dharma était établi de longue date), des schismes éclatèrent également sous le règne d'Aśoka. L'école Sarvāstivāda se scinda, donnant naissance à l'école Kāśyapīya — la lignée de disciples du grand Kāśyapa issue de la période des disputes doctrinales. Par la suite, les écoles Saṃkrāntika et Sautrāntika émergèrent également. Le Saṃayabhedoparacanacakra dit :

Vers la fin du troisième siècle, l'école Sarvāstivāda vit naître une autre école, appelée Kāśyapīya, également connue sous le nom de Suvarṣaka. Au début du quatrième siècle, l'école Sarvāstivāda vit naître une autre école, appelée Sautrāntika, également connue sous le nom de Saṃkrāntika, qui affirme : « Nous prenons Ānanda (庆喜) comme maître. » (T49, p. 15b)

Ces passages indiquent que les Saṃkrāntika et Sautrāntika héritèrent de la lignée d'Ānanda (庆喜) et accordaient une importance particulière au Sūtra Piṭaka. Le Traité des dix-huit écoles rapporte : « En raison du grand maître Uttara (郁多罗), nommé Saṅghāraṇḍa » (T49, p. 15b). Le « grand maître Uttara » désigne ici Ānanda, et non l'Uttara de l'école Kukkuṭika du Mahāsāṃghika des débuts. Cette école Saṅghāraṇḍa (c'est-à-dire les Sautrāntika) s'inscrit dans la lignée d'Ānanda ; sa pensée diffère de façon substantielle de celle de l'école Sarvāstivāda et remonte directement à Ānanda lors du Premier Concile. L'un de ses centres d'activité fut Takṣaśilā, dans le nord de l'Inde, où le savant sautrāntika Kumāralāta (童受) composa ses traités (T51, p. 885a). Elle ne se détacha pas directement de l'école Sarvāstivāda.

Parallèlement, l'école Vātsīputrīya se scinda également en Inde centrale. Le Sanlun Xuanyi (fascicule inférieur) dit :

Au milieu du troisième siècle, de l'école Vātsīputrīya (犊子部) émergèrent quatre écoles. Trouvant le Śāriputrābhidharma insuffisant, chacune composa son propre traité, le complétant par des significations tirées des sūtras. Leurs visions divergeant, quatre écoles se formèrent : premièrement, les Dharmottarīya ; deuxièmement, les Bhadrāyaṇīya ; troisièmement, les Saṃmitīya ; quatrièmement, les 密林部. (T49, p. 9c)

On voit ici que — à l'exception des Saṃmitīya, qui se sont formées grâce aux missions dans les régions frontalières (voir ci-dessus) — les Dharmottarīya (法上部), Bhadrāyaṇīya (贤胄部) et 密林山部 (密林部, 六城部) sont toutes nées de divergences doctrinales, tout en complétant le Śāriputrābhidharma.

On peut résumer ainsi les quatre grandes écoles et les dix-huit écoles de cette période :

A. École des Sthavira — Mahīśāsaka (Vibhajyavāda), Dharmaguptaka, Haimavata, Tambapaṇṇiya. B. École des Sarvāstivāda — Mūla-Sarvāstivāda, Kāśyapīya, Saṃkrāntika. C. École des Mahāsāṃghika — Mūla-Mahāsāṃghika (Ekavyāvahārika), Lokottaravāda, Kukkuṭika, Bahuśrutīya, Prajñaptivāda, Caitika. D. École des Vātsīputrīya — Vātsīputrīya, Dharmottarīya, Bhadrāyaṇīya, Ṣaḍvaṃśika, Saṃmitīya.

Notes : Parmi les dix-huit écoles énumérées ci-dessus, la Kukkuṭika (鸡胤部) est aussi appelée Gokulika (牛住部) et relève de l'École des Mahāsāṃghika. Les Saṃmitīya sont parfois désignées sous le nom de Kurukullaka (Kurukulle, Kaurukullakah), ce qui n'a rien à voir avec la Kukkuṭika. Les Saṃmitīya sont aussi parfois appelées Sa-sgrogs-ris (宣地部) en tibétain ; cela diffère du Mahīśāsaka (Sa-ston en tibétain) de l'École des Sthavira. Le 密林山部 correspond au Ṣaḍvaṃśika. Les Saṃmitīya sont parfois nommées Avantakapa (不可弃部), tandis que le Mahīśāsaka est également appelé Mahā-lekhaka (大不可弃部) — là encore, il s'agit de deux écoles distinctes. Les Saṃkrāntika ne se sont transformés en Sautrāntika que plus tard. Les Saṃkrāntika de l'École des Sarvāstivāda et les Tambapaṇṇiya de l'École des Sthavira portaient parfois, l'un comme l'autre, le surnom d'« école de la robe rouge » — deux réalités qu'il ne faut pas confondre.

En tout : l'École des Sarvāstivāda compte trois branches, l'École des Sthavira quatre, l'École des Vātsīputrīya cinq et l'École des Mahāsāṃghika six. De nombreuses sous-branches ont vu le jour par la suite, qu'il n'est pas nécessaire de détailler ici.

Après les controverses doctrinales, l'École des Vātsīputrīya a compilé le Śāriputrābhidharma (aujourd'hui perdu). L'École des Sthavira l'a ensuite adopté à son tour, en modifiant son contenu pour l'accorder à ses propres vues tout en conservant le titre Śāriputrābhidharma Śāstra (proche de ce qui nous est parvenu), et en le plaçant après les Piṭakas du Vinaya et des Sūtras. Lors du concile de Pāṭaliputra, Moggaliputa Tissa a réorganisé cette matière en six traités, auxquels il a ajouté le Kathāvatthu — formant ainsi les sept traités de la tradition Theravāda actuelle (Dhammasaṅgaṇī, Puggalapaññatti, Vibhaṅga, Dhātukathā, Yamaka, Paṭṭhāna et Kathāvatthu).

L'Abhidharma de l'École des Mahāsāṃghika s'est nourri de l'Abhidharma en neuf parties transmis par Kātyāyana, et c'est surtout l'École Prajñaptivāda qui l'a transmis.

L'École des Sarvāstivāda, dans ses premiers temps, n'accordait guère d'importance à l'Abhidharma Piṭaka. Ce n'est qu'après la compilation du Kathāvatthu par Moggaliputa Tissa que Devaśarman (天护) rédigea le Vijñānakāya (《识身足论》) pour le réfuter. Environ cinq cents ans après le parinirvāṇa du Bouddha, Kātyāyanīputra composa le Jñānaprasthāna (《发智论》), qui établit solidement la pensée sarvāstivāda. Plus tard, sous le règne du roi Kaniṣka, les érudits de l'École des Sarvāstivāda compilèrent le Mahāvibhāṣā, qui devint l'Abhidharma principal de l'école — et les Sarvāstivāda placèrent l'Abhidharma après les Piṭakas du Sūtra et du Vinaya.

8. Les lignées maître-disciple des dix-huit écoles

Ainsi qu'on l'a vu plus haut, l'évolution des deux lignées de Vinaya, des quatre grandes écoles et des dix-huit écoles est indissociable des lignées de transmission des disciples directs du Bouddha. On détaille ci-dessous les lignées maître-disciple correspondantes pour chacune des dix-huit écoles. Les chiffres (1), (2), (3), etc. désignent la première, la deuxième, la troisième génération des disciples du Bouddha. « Nom inconnu » signifie que le nom n'a pas été transmis.

A. Lignée de l'École des Sthavira

(1) École Mahīśāsaka (Mahā-lekhaka)

Lignée Mahākāśyapa–Ānanda :

(1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) Sāvagamegha, Sumati, Revata, Kṣaṇavardhana, Yaśas (Yaśomitra), Saṃghaguptā (3) Nom inconnu (4) Nom inconnu (5) Mahā-lekhaka.

Parmi ceux-ci, le disciple de deuxième génération Yaśas (Yaśomitra) fut la figure clé à l'origine du concile de Vaiśālī. Il joignit ses forces à Sumāna, un disciple d'Aniruddha, ainsi qu'à Sāvagamegha et Sunaka, un disciple de troisième génération de la lignée d'Upāli, pour convoquer le deuxième concile. Mahā-lekhaka, un disciple de cinquième génération du Bouddha, ne prit pas part au concile de Pāṭaliputra.

(2) Écoles Dharmaguptaka, Haimavata et Tambapaṇṇiya

Lignée d'Upāli : (1) Upāli (2) Dāsaka (Dāsapāla) (3) Sunaka (4) Siṃghapitā et Caṇḍavajjī (5) Moggaliputa Tissa (6) Dharmagupta, Mahinda.

Lignée de Mahākāśyapa–Ānanda : (1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) Sāvagamegha et cinq autres, six au total (3) Nom inconnu (4) Nom inconnu (5) Nom inconnu (6) Majjhimasena.

À ce stade, (2) Sabbakami et cinq autres, ainsi que (3) Sonakottika, prirent part au concile de Vaiśālī. (5) Tissa et (6) [nom manquant] participèrent au concile de Pāṭaliputra. Les figures de sixième génération Dharmagupta, Moshimo et Mahinda se rendirent chacune dans les régions frontalières pour y diffuser le Dharma, donnant naissance respectivement aux écoles Dharmaguptaka, Himavata et Tāmraśāṭīya. Lorsque l'école Himavata fut réprimée sous la dynastie Śuṅga, elle connut par la suite un renouveau sous l'influence des écoles Sarvāstivāda et Mahāsaṃghika — bien que ses enseignements se soient écartés de leur forme originelle. En conséquence, la doctrine et le Vinaya de l'école Himavata, tels qu'ils furent transmis aux générations ultérieures, devinrent relativement syncrétiques.

B. Transmission de la sainte école Sarvāstivāda

(3) Mūlasarvāstivāda

Lignée de Mahākāśyapa et Ānanda : (1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) [Nom manquant] (3) [Nom manquant]

┌(5) Majjhantika (4) [Nom manquant] ┤ └(5) Sanakavasa (6) Upagupta

Cette école ne prit pas part au concile de Vaiśālī ; aussi son Vinaya (le Vinaya Sarvāstivāda, ou des Dix Récitations) s'aligne-t-il étroitement sur le Vinaya Mahāsaṃghika, en particulier dans l'ordre des préceptes du prātimokṣa. Parmi ces figures, Majjhantika se rendit dans les régions frontalières pour diffuser le Dharma, tandis que Sanakavasa enseigna à Mathurā. Upagupta, de la sixième génération, fut une figure clé des dernières années du roi Aśoka. Après la mort de Tissa (fils de Mahāmaudgalyāyana), Yasa, moine kāśyapīya, conseilla à Aśoka d'inviter Upagupta à Pāṭaliputra et de lui faire visiter les lieux saints. Cela remonte à environ 248 ans après le parinirvāṇa du Bouddha (Tissa mourut environ 244 ans après le parinirvāṇa du Bouddha). Les sources de la transmission septentrionale identifient à tort Majjhantika et Sanakavasa (ainsi que Mahinda du Theravāda) comme des disciples directs d'Ānanda, créant une confusion chronologique d'environ un siècle. La lignée d'Upagupta fut ensuite transmise au Kaśmīr ; cette lignée et celle de Majjhantika finirent par fusionner, devenant toutes deux connues sous le nom de Mūlasarvāstivāda. Sanakavasa n'est pas le même individu que le Sanakavasa de deuxième génération (Suo-na-can-fu-duo) de l'école Mahīśāsaka.

(4) Écoles Kāśyapīya et Saṃkrāntika

Lignée de Mahākāśyapa et Ānanda : (1) Mahākāśyapa, Ānanda (2) [Nom manquant]

┌(4) Mahākāśyapa (5) Disciple de Kāśyapa (École Kāśyapīya) (3) [Nom manquant] ┤ └(4) [Nom manquant] (5) [Nom manquant] (6) [Nom manquant] (École Saṃkrāntika)

Parmi ceux-ci, le Mahākāśyapa de quatrième génération prit part à la dispute doctrinale. L'école Kāśyapīya ne participa pas au concile de Vaiśālī ; aussi son Vinaya s'aligne-t-il lui aussi étroitement sur le Vinaya Mahāsaṃghika. Les écoles Saṃkrāntika et Sautrāntika (École des Sūtra) font toutes deux remonter leur lignée à Ānanda (Qingxi).

C. Transmission de la sainte école Mahāsaṃghika

(5) École Kukkuṭika

Lignée d'Upāli : (1) Upāli (2) Daśabhadra (également connu sous le nom de Daxiangju) (3) Suttisuta (4) Uttara (5) Yaśa

Ici, Uttara était une figure éminente de l'Inde orientale qui prit part à la dispute sur le Dharma. Son monastère était le Kukkutarama (voir la traduction par Wang Yi-nuan de Histoire du bouddhisme indien, chapitre 5, Maison d'édition bouddhique, 1978), et l'école formée autour de sa lignée est appelée Kukkutika. Son disciple fut le Yasa de la période d'Ashoka (et non le Yasa qui participa au concile de Vaiśālī), un esprit ouvert.

(6) Écoles Mulamahasamghika, Lokottaravāda, Bahuśrutīya, Prajñapti et Caitika

Lignée d'Upali : (1) Upali (2) Dasabhadra (3) Suttisuta

┌(5) Genhu (Ekavyavaharika) ├(5) [Nom manquant] (Lokottaravāda) (4) Jidu (Jianyi) ┼(5) [Nom manquant] (Bahuśrutīya) └(5) Mahadeva (Caitika)

Lignée de Katyayana : (1) Katyayana (2) [Nom manquant] (3) [Nom manquant] (4) [Nom manquant] (5) [Nom manquant] (Prajñapti)

Parmi celles-ci, la lignée transmise depuis Genhu (cinquième génération de la lignée d'Upali) est appelée Mulamahasamghika, aussi connue sous le nom d'Ekavyavaharika, et constitue la transmission principale du Vinaya des Mahāsāṃghika. Mahadeva (cinquième génération) se rendit dans les régions frontalières pour diffuser le Dharma, fondant l'école Caitika, dont l'influence dépassa de loin celle des Mulamahasamghika. C'est à sa quatrième génération que la lignée de Katyayana prit part à la dispute sur le Dharma. Jidu (également connu sous le nom de Jianyi) fut une figure clé de cette dispute.

D. Transmission de la Sainte École Vātsīputrīya

(7) Écoles Vātsīputrīya, Dharmottara, Bhadra, Vanavasi et Saṃmitīya

Lignée de Sariputta et Rahula : (1) Sariputta, Rahula (2) [Nom manquant] (3) [Nom manquant]

┌(5) Disciple de Kezhu-zi (Vātsīputrīya) │(5) Dharmasri (école Dharmottara) (4) Vatsiputra Thera ┤(5) Bhadra (école Bhadra) │(5) [Nom manquant] (école Vanavasi) └(5) Rakkhita (école Saṃmitīya)

Parmi celles-ci, les deuxième et troisième générations ne prirent pas part au concile de Vaiśālī : elles appartenaient à la communauté monastique vajjienne, demeurée en dehors de l'assemblée. Vatsiputra Thera, de la quatrième génération, convoqua un grand concile d'Abhidharma, au cours duquel fut compilé le Sariputta Abhidharma. Rakkhita se rendit dans les régions frontalières pour enseigner le Dharma, fondant l'école Saṃmitīya. Fait notable, aucun des disciples de la cinquième génération dans cette lignée, à compter du Bouddha, ne prit part au concile de Pāṭaliputra. L'école Vanavasi est également appelée école Śāṭadruma (Six Villes).

9. Textes du Vinaya et ordre des préceptes des diverses écoles

Les textes du Vinaya des écoles sectaires se répartissent en trois catégories : les Vinayas étendus, les sūtra du pratimoksha et les traités du Vinaya. Les Vinayas étendus qui nous sont parvenus sont les suivants :

A. Sainte Mahāsāṃghika et Sainte Vātsīputrīya : Vinaya des Mahāsāṃghika. B. Sainte Sarvāstivāda : Vinaya des Dix Récitations et Vinaya des Mūlasarvāstivāda (Vinayavastu). C. Sainte Theravāda : Vinaya en Cinq Parties des Mahīśāsaka, Vinaya en Feuilles de Cuivre des Tāmraśātīya.

Les sūtra du pratimoksha existants (pratimoksha sūtra, sūtra des préceptes de libération individuelle) sont les suivants :

A. Sainte Mahāsāṃghika et Sainte Vātsīputrīya : Pratimoksha des bhikkhus des Mahāsāṃghika et Pratimoksha des bhikkhunīs des Mahāsāṃghika. B. Sainte Sarvāstivāda : Pratimoksha des Dix Récitations et Sūtra du Vinaya des Mūlasarvāstivāda des Mūlasarvāstivāda, Pratimoksha des bhikkhunīs des Dix Récitations, Sūtra du Vinaya des bhikkhunīs des Mūlasarvāstivāda. Sūtra du Vinaya de la Délivrance des Kassapiya. C. Sainte Theravāda : Pratimoksha en Cinq Parties des Mahāsāṃghika et Pratimoksha des bhikkhunīs en Cinq Parties des Mahīśāsaka. Pratimoksha en Quatre Parties, Pratimoksha des bhikkhus en Quatre Parties, Pratimoksha des bhikkhunīs en Quatre Parties des Dharmaguptaka. Pratimoksha des bhikkhus et Pratimoksha des bhikkhunīs des Tāmraśātīya.

Les traités du Vinaya existants sont les suivants :

A. Sainte Mahasamghika et Sainte Vatsiputriya : Sūtra des questions de Sāriputta (commun aux deux écoles), Sūtra de l'Abhidharma du Bouddha, Traité des vingt-deux éclaircissements du Vinaya (ces deux derniers appartiennent aux traités du Vinaya de l'école Sainte Vatsiputriya). B. Sainte Sarvastivada : Sūtra de la provenance du Vinaya, Exégèse du Vinaya Sarvastivada, Recueil du Vinaya Mūlasarvāstivāda, Sūtra des questions d'Upāli au Bouddha. C. Sainte Theravada : Vinaya Mātṛkā d'Himavata, Samanta-pāsādikā de Tamrasatiya, et traités du Vinaya Pali.

Ces textes du Vinaya issus des différentes écoles fournissent des données fondamentales sur les transformations entre les écoles. L'ordre des préceptes pācittiya parmi les huit catégories du prātimokṣa (pārājika, saṅghāvaśeṣa, aniyata, niḥsargika pācittiya, pācittiya, pratideśanīya, śaikṣa et adhikaraṇa-samatha) fait ainsi l'objet d'études anciennes — par exemple l'Étude du Vinaya Piṭaka d'Akira Hirakawa (pp. 443-472) et la Compilation des écritures bouddhiques primitives du Maître Yinshun (chapitre 3). Ces études s'appuient toutefois principalement sur l'ordre des préceptes tel qu'il figure dans le Sūtra Upāli-paripṛccha, ce qui rend les transformations moins visibles. Comme on l'a vu plus haut, le Vinaya du Mahasamghika est le texte survivant le plus proche du Vinaya originel.

Il y a donc deux grands systèmes d'évolution des préceptes pācittiya. Le premier est celui du Vinaya Theravada : il part du Vinaya Mahasamghika (le plus proche de l'original), passe par le Concile de Vesālī — qui a réajusté l'ordre pour produire le Vinaya en cinq parties des Mahīśāsaka —, puis par le Concile de Pāṭaliputra, qui a encore ajusté le Vinaya en cinq parties pour aboutir au Vinaya sur feuille de cuivre des Tamrasatiya et au Vinaya en quatre parties des Dharmaguptaka. Le second est celui du Vinaya Sarvastivada, qui n'a apporté que des ajustements mineurs au Vinaya originel (proche du Vinaya Mahasamghika). Les écoles Sainte Mahasamghika, Sainte Vatsiputriya et Sainte Sarvastivada n'appartiennent pas à la lignée interne des anciens du Vinaya issue du Concile de Vesālī, et aucune d'elles n'a opéré de modifications délibérées de l'ordre des préceptes. Seul le Sarvastivada, au fil de son long développement au Cachemire, a progressivement enrichi le contenu de son Vinaya.

Une fois compris le processus d'évolution de ces quatre écoles Saintes exposé ci-dessus, on peut observer clairement les transformations importantes du Vinaya Theravada en prenant d'abord l'ordre des pācittiya du Vinaya Mahasamghika comme base de référence, puis en le comparant à l'ordre du Vinaya en cinq parties, et enfin à celui du Vinaya sur feuille de cuivre et du Vinaya en quatre parties. De même, si l'on utilise l'ordre des préceptes du Vinaya Mahasamghika comme référence pour comparer l'ordre des pācittiya du Vinaya des Dix Récitations, du Vinaya Mūlasarvāstivāda, du Sūtra des questions d'Upāli au Bouddha et du Sūtra du Vinaya de la Libération, on constate que le Sarvastivada n'a apporté que des ajustements mineurs à l'ordre des préceptes. Cette comparaison confirme que le système Sarvastivada et le Mahasamghika relèvent tous deux de la lignée externe du Vinaya Mahasamghika originel issue du Concile de Vesālī (note : voir Lin Chong-an, Explorations du bouddhisme indien, chapitre 4, éditions Huiju, 1995).

10. Conclusion

Ce qui précède résume l'ensemble du processus par lequel, après le parinirvāṇa du Bouddha, le bouddhisme indien a donné naissance à deux lignées du Vinaya, quatre Écoles Saintes et dix-huit écoles, à travers des conciles et des controverses doctrinales. Ce processus implique les systèmes de transmission lignagère des disciples successifs du Bouddha ainsi que des évolutions dans les préceptes du Vinaya. Par la suite, de nombreuses sous-écoles virent le jour. L'École Sainte Mahāsāṃghika, par exemple, se répandit depuis le sud de l'Inde vers le nord jusqu'à la région des Monts Enneigés, à mesure que la dynastie Andhra s'affirmait, remplaçant l'école Himavata que le roi Puṣyamitra avait détruite. Dans le sud de l'Inde, de nouveaux schismes firent apparaître les écoles Apara, Arya, Puravara, Apara-vanavāsa et Vajra (Vajra-vanavāsa). Au Sri Lanka, l'École Sainte Theravāda se scinda en trois écoles résidentielles : Abhayagiri, Jetavana et Mahāvihāra. Il y eut aussi l'école Sautrāntika, qui hérita de la lignée d'Ānanda (Qingxi), accorda la primauté au sūtra-piṭaka et défendit des vues très différentes de celles des Sarvāstivāda. Elle remonte directement au système du Premier Concile et fut active dans le royaume indien du nord de Takṣaśilā, où le maître sautrāntika Kumāralāta composa ses traités. Au sein des Sarvāstivāda, les Saṃkrāntika adoptèrent plus tard la pensée sautrāntika. Vers 50 de notre ère, les Mūlasarvāstivāda reçurent le patronage du roi Kaniṣka de la dynastie Kushan ; après que cinq cents savants eurent compilé leurs textes, l'Abhidharmamahāvibhāṣā vit le jour.

Tout au long du processus de division sectaire du bouddhisme, l'essor et le déclin de chaque école suivirent le cours des époques. Au fil des siècles de transmission, les sources du nord et du sud divergent sensiblement. La Chronique de la lignée du Trésor du Dharma du nord rapporte qu'Ānanda transmit le Dharma à Śāṇakavāsa (T50, p303b), tandis que le Traité de l'analyse des mérites rapporte qu'Ānanda transmit le Dharma à Madhyāntika et Mahinda (T25, p37b). Ces récits omettent manifestement plusieurs générations intermédiaires. En présentant Śāṇakavāsa et Madhyāntika (ainsi que le Mahinda theravādin) comme des disciples directs d'Ānanda, ils créent un écart chronologique d'environ un siècle. Le même décalage apparaît dans la datation de l'accession au trône du roi Aśoka. Ajuster la chronologie en tenant compte du fait que Śāṇakavāsa et Madhyāntika appartenaient à la cinquième génération environ après le Bouddha permet de résoudre bon nombre de ces incohérences entre les sources du nord et du sud.

Après le Concile de Vaiśālī, le nombre de moines au sein de la faction interne des anciens était restreint, mais une fois la lignée du Vinaya theravādin constituée, leur cohésion se révéla solide. La lignée du Vinaya mahāsāṃghika, en revanche, comptait bien davantage de moines et rayonnait sur un espace géographique beaucoup plus vaste, ce qui la rendait naturellement plus sujette aux schismes. Compte tenu des différentes transmissions lignagères en son sein, la faction externe engendra naturellement les trois Écoles Saintes : Sainte Mahāsāṃghika, Sainte Vātsīputrīya et Sainte Sarvāstivāda. Une fois ces écoles engagées dans la controverse avec l'école Theravāda, qui suivait la ligne du Vinaya des anciens, elles se divisèrent en écoles encore plus nombreuses. Les différentes écoles n'étaient pas non plus totalement isolées les unes des autres : lorsqu'elles compilèrent leurs textes abhidharma et leurs propres Vinaya, chacune nota avoir participé au Concile de Vaiśālī — ce qui indique simplement que chacune s'était appuyée sur les abhidharma des autres écoles pour réviser et compléter ses propres matériaux. Ainsi, bien que les sources du nord et du sud divergent, elles méritent toutes deux d'être prises au sérieux.

(Originellement publié dans le Journal of the Chung-Hwa Buddhist Studies, n° 3, 1990 ; légèrement révisé ici. L'Esquisse historique des écoles sectaires annexée suit.)

Histoire schématique des écoles sectaires Lin Chong-an

(1) Ce récit s'appuie sur une synthèse de matériaux issus des traditions de transmission tant du Nord que du Sud :

(2a) L'année du parinirvana du Bouddha, Mahākassapa convoqua à Rajagaha cinq cents moines — parmi lesquels Upali, Rāhula, Aniruddha et Ānanda — afin de tenir le Premier Concile. Ānanda récita d'abord les Quatre Āgamas, après quoi Upali récita le Vinaya (sources : Vinaya des Mahāsāṃghika ; Vinaya des Sarvāstivāda, Affaires diverses, fascicule 39). Afin que les enseignements des sūtras et du Vinaya ne se perdent pas, Mahākassapa compila également le Mātṛkā (source : Vinaya des Sarvāstivāda, Affaires diverses, fascicule 40).

(2b) Après le Concile de Rajagaha, Pūrṇa arriva et souleva sept objections à l'encontre du Vinaya. Les sept points contestés étaient : 1) conserver ou préparer de la nourriture pendant la nuit à l'intérieur du monastère, 2) cuisiner soi-même, 3) recevoir de la nourriture prise directement de la main d'autrui, 4) cueillir et manger des fruits directement sur l'arbre, 5) puiser directement l'eau d'un étang, 6) manger des fruits qui n'ont pas été purifiés par un serviteur laïc et dont les pépins n'ont pas été retirés (source : Vinaya des Mahīśāsaka en cinq parties).

(3a) Cent ans après le parinirvana du Bouddha, sous le règne du roi Suggasena de Vesali, le maître du Vinaya Yasa, originaire de Mathura dans l'ouest, entra en conflit avec les moines vajjiens de Vesali sur dix points de pratique. Yasa rassembla sept cents moines seniors des lignées d'Ānanda, Aniruddha et Upali afin de tenir le Concile de Vesali (source : Samantapāsādikā).

(3b) Les dix points contestés étaient : 1) que le sel et le gingembre conservés ensemble demeurent purs, 2) que manger en prenant la nourriture avec deux doigts est pur, 3) que manger une seconde fois après avoir quitté l'assemblée est pur, 4) que se rendre au-delà du village pour manger est pur, 5) que mélanger ghee, miel, sucre de roche et caillé est pur, 6) que boire du vin de raisin (liqueur de canne à sucre) est pur, 7) que l'usage de bols d'aumône de toute taille est pur, 8) que continuer à pratiquer comme avant les décisions du concile est pur, 9) que demander l'autorisation de poursuivre les anciennes pratiques est pur, 10) que recevoir et conserver de l'or, de l'argent et de la monnaie est pur (source : Vinaya des Mahīśāsaka en cinq parties, « Chapitre du rassemblement des sept cents »).

(3c) Lors du Second Concile de Vesali, le Vinaya fut compilé en premier, l'ordre des pācittiya et des autres préceptes étant réorganisé. Les sūtras furent compilés ensuite, et des ouvrages tels que le Dhammapada et le Jātaka furent rassemblés au sein du Khuddaka Nikāya (Collection mineure). Après le concile, la saṅgha bouddhique se divisa en deux lignées de Vinaya : la lignée des Theravāda (les Anciens) et la lignée des Mahāsāṃghika (Grande Assemblée).

La lignée du Vinaya des Sthavira constituait le « nouveau Vinaya » (les dispositions des préceptes avaient été réorganisées, produisant un nouveau code ; peu nombreux étaient ceux qui étudiaient la nouvelle version, mais ils étaient les anciens [sthavira], si bien que la lignée tira son nom de ses membres seniors — d'où Sthavira). La lignée du Vinaya des Mahāsāṃghika constituait l'« ancien Vinaya » (plus nombreux étaient ceux qui étudiaient l'ancienne version, si bien que la lignée fut nommée en conséquence — d'où Mahāsāṃghika). (Source : Sūtra du dialogue avec Śāriputra)

(4a) Au cours des soixante-trois années comprises entre la 137ᵉ et la 200ᵉ année après le parinirvāṇa du Bouddha (sous les rois Nanda et Mahāpadma), les moines, largement dispersés, de la lignée du Vinaya des Mahāsāṃghika convoquèrent d'abord leurs « quatre assemblées » pour délibérer sur les Cinq Propositions. Ne parvenant pas à s'accorder, ils entrèrent en dispute doctrinale, puis se trouvèrent en conflit avec la lignée du Vinaya des Sthavira. (Sources : Nikāyabhedopadeśa ; Samayabhedoparacanacakra ; etc.)

(4b) Quelles étaient ces quatre assemblées ? Premièrement, l'Assemblée des Nāga-Éléphants ; deuxièmement, l'Assemblée des Marches ; troisièmement, l'Assemblée des Grands Auditeurs ; quatrièmement, l'Assemblée de la Grande Vertu.

Leurs Cinq Propositions, comme l'énonce le verset :

« Tentés par d'autres, ignorants, douteux, conduits par d'autres à entrer ; Le chemin naît d'un cri — c'est là ce que l'on nomme l'enseignement véritable du Bouddha. »

(4c) Parmi ceux qu'attira la dispute figuraient des disciples des lignées de Mahākāśyapa et d'Ānanda, des disciples de la lignée d'Upāli, des disciples de la lignée de Kātyāyana, ainsi que des disciples des lignées de Śāriputra et de Rāhula.

Parmi eux, la tradition issue du Concile de Vaiśālī devint l'École Sthavira, qui prônait la « distinction analytique » (vibhajyavāda).

À l'est, les disciples de la lignée d'Upāli, descendants de Jotidāsa, formèrent les Mahāsāṃghika, qui prônaient la « déclaration unique » (ekavyavahāra) et soutenaient les Cinq Propositions.

Les moines Vātsīputrīya des lignées de Śāriputra et de Rāhula formèrent l'École Vātsīputrīya, qui affirmait un « soi ineffable » (avācyātman).

À l'ouest, les disciples de la lignée d'Ānanda qui n'avaient pas pris part au Concile de Vaiśālī formèrent les Sarvāstivāda, qui soutenaient que « les trois temps existent véritablement ».

(4d) Au bout de soixante-trois années de dispute, le Saṃgha s'était scindé en quatre écoles nobles : au sein de la lignée du Vinaya des Mahāsāṃghika — (a) les Nobles Mahāsāṃghika, (b) les Nobles Vātsīputrīya, (c) les Nobles Sarvāstivāda ; et au sein de la lignée du Vinaya des Sthavira — (d) les Nobles Sthavira. Au sein des Mahāsāṃghika apparurent en outre cinq branches : les Ekavyāvahārika, les Lokottaravāda, les Kaukkutika, les Bahuśrutīya et les Prajñaptivāda. Les Prajñaptivāda prirent forme lorsque des disciples de la lignée de Kātyāyana propagèrent le Dharma dans le royaume de Magadha. (Source : Sanlun xuanyi, fascicule 2)

Le Vinaya de l'École Vātsīputrīya (Vātsīputraka) était identique à celui des Mahāsāṃghika. (Source : Chu sanzang jiji, fascicule 3)

(5) Vers la 200ᵉ année après le parinirvāṇa du Bouddha, afin de consolider sa position doctrinale au sortir de ces disputes, l'école Vātsīputrīya entreprit la compilation d'un Abhidharma Piṭaka. Les anciens moines Vātsīputrīya de la lignée de Rāhula furent les premiers à compiler les enseignements corrects (Source : Nikāyabhedopadeśa), produisant le Śāriputrābhidharma, qui fut annexé aux Piṭakas des Sūtra et du Vinaya pour former le Tripiṭaka. Parce que le concile réunit un très grand nombre de participants, la tradition méridionale l'appelle le « Grand Concile » (Mahāsaṃgīti).

(6a) En la 218ᵉ année après le parinirvāṇa du Bouddha — le Sage avait depuis longtemps disparu, tel un soleil couché —, la ville de Pāṭaliputra, dans le royaume de Magadha, était gouvernée par un roi nommé Aśoka (« Libre de Souffrance »), dont le pouvoir s'étendait sur le Jambudvīpa. En la 223ᵉ année après le parinirvāṇa du Bouddha, l'Aśokārāma fut achevé. Le prince Mahinda se fit ordonner, prenant Moggaliputta Tissa comme son upajjhāya (précepteur) et Mahādeva comme son ācariya (instructeur) pour les dix préceptes, tandis que le grand ancien Majjhantika servait d'ācariya pour l'upasampadā (ordination complète). (Source : Samantapāsādikā, fascicule 2)

(6b) À cette époque, les principaux moines des différentes écoles se rassemblèrent à Pāṭaliputra : Moggaliputta Tissa et Mahārakkhita étaient d'éminents moines de l'École Sthavira ; Mahādeva, des Mahāsāṃghika ; Majjhantika, des Sarvāstivāda ; et Rakkhita, des Vātsīputrīya. Leurs vues divergentes firent renaître une dispute doctrinale. La plus vive de toutes fut l'affrontement entre Mahādeva et Majjhantika, qui portait sur les Cinq Propositions et sur la « véritable existence des trois temps ». Les partisans de Mahādeva étaient plus jeunes et plus nombreux ; ceux de Majjhantika, plus âgés et moins nombreux.

Sur les conseils de Moggaliputta Tissa, le roi Aśoka envoya par la suite les éminents moines des différentes écoles propager le Dharma dans les régions frontalières. (Source : Samantapāsādikā)

(7a) Après que Majjhantika eut propagé le Dharma dans le nord de l'Inde (Kaśmīra et Gandhāra), les Mūlasarvāstivāda prirent forme, et leur influence finit par surpasser celle des Sarvāstivāda originels basés à Mathurā. (Source : Samantapāsādikā)

(7b) À la fin du troisième siècle après le parinirvāṇa du Bouddha, les Kāśyapīya — également appelés les Suvarṣaka — se détachèrent des Sarvāstivāda. Au début du quatrième siècle, les Saṃkrāntivāda s'en séparèrent également.

(7c) Ainsi les Sarvāstivāda, tronc et rameaux confondus, comprenaient trois écoles :

1. Les Sarvāstivāda, également appelés les Hetuvāda ; 2. Les Kāśyapīya ; 3. Les Saṃkrāntivāda.

(8a) Après que Mahādeva eut propagé le Dharma dans le sud de l'Inde (le royaume de Mahiṣamaṇḍala), les Caityaśaila prirent forme, et leur influence dépassa également celle des Mahāsāṃghika originels dans l'est de l'Inde. (Source : Samantapāsādikā)

(8b) Ainsi les Mahāsāṃghika, tronc et rameaux confondus, comprenaient six écoles :

1. Les Mūlamahāsāṃghika, également appelés les Ekavyāvahārika ; 2. Les Lokottaravāda ; 3. Les Kaukkutika ; 4. Les Bahuśrutīya ; 5. Les Prajñaptivāda ; 6. Les Caityaśaila.

(9a) Après que Rakkhita eut propagé le Dharma dans le nord-ouest de l'Inde (le royaume de Vanavāsī), les Saṃmitīya prirent forme, et leur prestige dépassa également celui des Vātsīputrīya dans le centre de l'Inde. (Source : Samantapāsādikā)

(9b) Plus tard au cours du troisième siècle, trois écoles se détachèrent encore des Vātsīputrīya : 1. Les Dharmottarīya ; 2. Les Bhadrāyanīya ; 3. Les Ṣaṇṇagarika (École de la Montagne de la Forêt Dense).

(9c) Ainsi les Vātsīputrīya, tronc et rameaux confondus, comprenaient cinq écoles : 1. Les Vātsīputrīya ; 2. Les Dharmottarīya ; 3. Les Bhadrāyanīya ; 4. Les Saṃmitīya ; 5. Les Ṣaṇṇagarika.

(10a) Mahārakkhita, de la lignée originelle des Sthavira, conduisit ses moines à propager le Dharma dans le monde Yona (les régions grecques), après quoi les Mahīśāsaka (les Grands Non-Délaisseurs) prirent forme, également appelés les Vibhajyavāda. (Sources : Samantapāsādikā ; Mañjuśrīparipṛcchā Sūtra, chapitre 15, « Sur la distinction des écoles »)

(10b) La 235ᵉ année après le parinirvāṇa du Bouddha, Moggaliputta Tissa, de la lignée originelle des Sthavira, convoqua le Concile de Pāṭaliputra. Son noyau était constitué de moines de la lignée d'Upāli, accompagnés de quelques moines de la lignée d'Ānanda de l'École Sthavira. Successivement, ils compilèrent les Piṭakas du Vinaya, des Sūtra et de l'Abhidharma, en réajustant légèrement l'ordre des préceptes dans le Vinaya et, pour l'Abhidharma, en s'appuyant sur le Śāriputrābhidharma des Vātsīputrīya et en le remodelant pour l'accorder à la vue de leur propre école. Parmi le millier environ de moines qui y participèrent figuraient Dhammarakkhita, Majjhima, Mahinda et d'autres. Après le concile, ils furent eux aussi envoyés propager le Dharma dans les régions frontalières de l'Inde.

(10c) Parmi eux, les moines conduits par Dhammarakkhita se rendirent dans le pays d'Aparantaka et formèrent les Dharmaguptaka (École des Protecteurs du Dharma). (Source : Samantapāsādikā)

Les Dharmaguptaka revendiquaient : « Nous tenons du maître du clan des Maudgalya » — c'est-à-dire qu'ils considéraient Moggaliputta Tissa comme leur maître.

(10d) De nombreux disciples de la lignée d'Ānanda de l'École Sthavira originelle (Majjhima et autres) se rendirent dans la région himalayenne et formèrent l'École Haimavata. (Source : Samantapāsādikā)

(10e) Mahinda conduisit sa suite dans le royaume de Siṃhala (Ceylan, Sri Lanka), où ils formèrent l'École Tāmraśāṭīya. (Source : Samantapāsādikā)

(10f) Ainsi l'École Sthavira, tronc et rameaux confondus, comprenait quatre écoles : 1. Les Mahīśāsaka, également appelés les Vibhajyavāda ; 2. Les Dharmaguptaka ; 3. Les Haimavata ; 4. Les Tāmraśāṭīya.

(11) Au total, le Noble Sarvāstivāda comptait trois écoles, le Noble Sthavira quatre, le Noble Vātsīputrīya cinq, et le Noble Mahāsāṃghika six — soit dix-huit écoles en tout. Parmi celles-ci, sept — les Mahīśāsaka, les Dharmaguptaka, les Haimavata, les Tāmraśāṭīya, les Caityaśaila, les Saṃmitīya, et les Mūlasarvāstivāda du Kaśmīra et du Gandhāra — furent formées lorsque Aśoka envoya d'éminents moines propager le Dharma dans les régions frontalières.

(12) À ses débuts, le Sarvāstivāda (également appelé école Vaibhāṣika) n'accordait guère d'importance à l'Abhidharma Piṭaka. Après que Moggaliputta Tissa, de l'école Sthavira, eut compilé le Kathāvatthu, le Sarvāstivāda chargea Devaśarman (Gardien des Deva) de composer le Vijñānakāya en guise de réfutation. Cinq cents ans après le parinirvāṇa du Bouddha, Kātyāyanīputra rédigea le Jñānaprasthāna, fixant une fois pour toutes la position doctrinale du Sarvāstivāda.

(13) Cinq cents ans après le parinirvāṇa du Bouddha, le Sautrāntika émergea soudain au premier plan et se fit largement reconnaître. Sa lignée descendait directement du système d'Ānanda issu du Premier Concile. L'un de ses centres d'activité fut le royaume du nord de l'Inde de Takṣaśilā (où le maître postérieur Kumāralāta rédigea les divers traités du Sautrāntika ; T51, p885a). Sa pensée différait fondamentalement de celle du Sarvāstivāda et ne procédait pas directement de celui-ci.

(14a) Par la suite, de nombreuses sous-écoles virent le jour. Le Mahāsāṃghika du sud de l'Inde, porté par l'essor de la dynastie Āndhra, se répandit vers le nord dans la région himalayenne et remplaça l'école Haimavata que Puṣyamitra avait détruite.

(14b) Dans le sud de l'Inde, on assista à de nouvelles divisions : les Rājagirika, Siddhārthika, Pūrvaśaila, Uttaraśaila, Aparaśaila et Vajiriyā (Rājagirika occidental). (Source : Mahāvaṃsa)

(14c) Le Sthavira Tāmraśāṭīya (fraternité du Mahāvihāra) de Ceylan se scinda entre la fraternité d'Abhayagiri (29 av. J.-C.) et celle du Jetavanīya (309 apr. J.-C.). (Source : Mahāvaṃsa)

(14d) À l'époque du roi kuṣāṇa Kaniṣka, le Sarvāstivāda convoqua un concile pour rassembler le Tripiṭaka du Sūtra, du Vinaya et de l'Abhidharma. Grâce au travail éditorial de cinq cents érudits, le Mahāvibhāṣā prit forme — le plus important traité d'Abhidharma du Sarvāstivāda. (Source : Mémoires des Grands Tang sur les contrées occidentales)

(15) Le bouddhisme indien continua de soutenir les quatre nobles écoles tout au long de ses périodes moyennes et tardives. (Sources : Nanhai jigui neifa zhuan de Yijing ; Histoire du bouddhisme en Inde de Tāranātha)