Qui est le bodhisattva Mahasthamaprapta ?

Introduction au bodhisattva Mahāsthāmaprāpta

Mahāsthāmaprāpta est, en chinois, la traduction sémantique du sanskrit Mahās-thāmaprāpta, dont la transcription phonétique est « Mohe Nabo ».

Le bodhisattva Mahāsthāmaprāpta — connu sous le nom de Mahāsthāmaprāpta en sanskrit et de Mthu-chen-thob en tibétain — est l'assistant de droite du bouddha Amitābha. On l'appelle aussi le bodhisattva du Grand Effort, et son nom est souvent abrégé en Shìzhì. Avec le bouddha Amitābha et le bodhisattva Avalokiteśvara (l'assistant de gauche d'Amitābha), ils forment les « Trois Sages de la Terre Pure occidentale ».

Selon le Sūtra de la contemplation de la Vie infinie : « Par la lumière de la sagesse, il éclaire tous les êtres, les délivre des trois royaumes inférieurs et leur accorde le pouvoir suprême. Voilà pourquoi ce bodhisattva est nommé Mahāsthāmaprāpta. » On le désigne parfois simplement par Dàshì. L'empereur Yang de la dynastie Sui a écrit : « Il suit les pas d'Avalokiteśvara, en accord avec Shìzhì. » On le retrouve aussi sous une variante graphique, Shìzhì. Le nom sanskrit du bodhisattva Mahāsthāmaprāpta signifie « Grande puissance atteinte » ou « Grand effort ». On l'appelle souvent bodhisattva Shìzhì, ou, sous une forme écrite alternative, bodhisattva Shìzhìzhī.

Comme son nom l'indique, lorsqu'il se déplace, le sol même des dix directions tremble — signe du grand pouvoir qu'il détient. Avec le bodhisattva Avalokiteśvara, il est l'un des deux assistants du bouddha Amitābha dans la Terre Pure de la Félicité suprême, et l'un des Trois Sages de l'Ouest. Il réside actuellement dans la Terre Pure en tant que bodhisattva de deuxième rang, le prochain héritier du titre de bouddha. Lorsque le Roi Sage (l'incarnation précédente du bouddha Amitābha avant son éveil) a atteint la bouddhéité, Avalokiteśvara et Mahāsthāmaprāpta ont pris place à ses côtés comme assistants de gauche et de droite respectivement. Également connu sous le nom de « Mohe Nabo » en sanskrit, il occupe encore aujourd'hui cette deuxième place dans la Terre Pure.

D'après le chapitre 2 du Mahāmegha Sūtra (Sūtra de la Grande Nuée), dans le monde de Sha-ti-lan (删提岚世界, le monde de la Délivrance des conflits) vivait un roi nommé Sans Contention (无诤念王) qui avait mille fils. Son fils aîné s'appelait Buxun (不眴), et le cadet Nimo (尼摩). Après que le roi Sans Contention est devenu le Tathāgata Amitābha, le prince aîné est devenu le bodhisattva Avalokiteśvara, et le second prince Nimo, le bodhisattva Mahāsthāmaprāpta.

Les bodhisattvas suivent le bouddha pour étudier le Dharma et parcourir la voie du bodhisattva, franchissant de nombreux degrés avant d'atteindre finalement la bouddhéité. Un bodhisattva qui a traversé toutes les étapes pour atteindre le rang suprême est appelé bodhisattva d'une seule vie : il n'est plus qu'à une incarnation de l'éveil complet. Une fois sa voie accomplie, il est assuré de devenir bouddha lors de sa prochaine existence. Lorsque le bouddha est représenté dans une triade (三尊) de figures vénérées, un bodhisattva d'une seule vie l'accompagne toujours de part et d'autre, et cette association est immuable. Les deux assistants du bouddha Amitābha sont Avalokiteśvara et Mahāsthāmaprāpta ; ensemble, ils sont appelés les « Trois Sages de la Terre Pure occidentale » ou la « Triade d'Amitābha ».

L'influence du bodhisattva Mahāsthāmaprāpta dans la pratique populaire chinoise est nettement moindre que celle d'Avalokiteśvara. On ne l'adore presque jamais seul. Selon le Sūtra de la contemplation de la Vie infinie, il rayonne d'une lumière pourpre et dorée, et sa forme sacrée ainsi que ses ornements sont presque identiques à ceux d'Avalokiteśvara. La principale différence entre les deux se trouve dans leurs couronnes : celle de Mahāsthāmaprāpta est marquée d'un vase sacré, tandis que celle d'Avalokiteśvara porte une petite effigie de bouddha. Lorsqu'Amitābha vient accueillir les pratiquants dans la Terre Pure, Avalokiteśvara tient un socle de lotus doré, tandis que Mahāsthāmaprāpta se tient les paumes jointes en signe de bienvenue.

D'après le Sūtra de la contemplation de la Vie infinie, il « éclaire tous les êtres par la lumière de la sagesse, les délivre des trois royaumes inférieurs (à savoir l'enfer, le monde des esprits affamés et le règne animal, les trois voies mauvaises) et leur accorde le pouvoir suprême », ce qui explique pourquoi ce bodhisattva est nommé Mahāsthāmaprāpta. Il porte un vase de lumière de sagesse au sommet de la tête, dont il déverse la radiance sur tous les êtres sensibles pour les libérer des catastrophes de violence et de guerre, et leur accorder le pouvoir suprême. Le sūtra ajoute que cette lumière de sagesse confère aux êtres sensibles le pouvoir suprême et une autorité souveraine sans obstacle. Voilà pourquoi il est considéré comme le plus éminent en sagesse et en lumière. Partout où il se rend, le ciel et la terre tremblent, et il protège les êtres sensibles des méfaits des démons maléfiques. On dit qu'il peut dispenser la lumière de la sagesse aux pratiquants, aplanir le chemin de leur vie, soutenir la réussite de leurs entreprises, baigner leur existence dans la lumière du bouddha, transformer le malheur en bénédiction et les guider sur la voie lumineuse du bouddha. Ainsi, leur sagesse innée peut resplendir et les conduire à leur idéal suprême. Dans l'iconographie, il tient un lotus, la main droite repliée avec les trois doigts du milieu posés contre la poitrine, et il est assis sur un lotus rouge. Son titre ésotérique est le Porteur de la Roue de Diamant, et son symbole de samaya est le lotus non éclos.

Origine du nom du bodhisattva Mahāsthāmaprāpta

Ô vertueux fils, le prince s'assit alors devant le Buddha, les paumes jointes, et lui dit : « Bienheureux, j'ai passé trois mois à faire des offrandes au Tathāgata et à l'assemblée des bhikshus, et j'ai accompli toutes les actions pures du corps, de la parole et de l'esprit. Je dédie maintenant tout le mérite de ces actes à l'obtention de l'anuttarā samyaksambodhi, l'Éveil parfait et suprême. Je ne souhaite pas de monde souillé ni impur. Je prie pour que ma terre de Buddha et mon arbre de bodhi soient parés à l'identique des précieux arbres de bodhi des terres pures d'Avalokiteśvara. Lorsque j'atteindrai l'Éveil parfait et suprême, je souhaite aussi être le premier à demander au Buddha nommé « Lumière Universelle de la Vertu Méritoire » de tourner la roue du Dharma lorsqu'il atteindra pour la première fois l'éveil. Aussi longtemps qu'il enseignera le Dharma, je pratiquerai la voie du bodhisattva. Lorsque ce Buddha entrera dans le parinirvāṇa et que son vrai Dharma s'éteindra du monde, j'atteindrai à mon tour l'Éveil parfait et suprême. Toutes les activités de Buddha que j'accomplirai après mon propre éveil, toutes les parures de mon monde, et la durée de mon vrai Dharma après mon entrée dans le parinirvāṇa seront en tout point identiques aux siennes. »

Alors le Buddha dit au second prince : « Vertueux fils, tu as fait le vœu de revendiquer la plus grande des terres. Dans une vie future, tu obtiendras une telle terre, comme tu le souhaites. Vertueux fils, dans cette vie future, tu atteindras l'Éveil parfait et suprême en cette plus grande des terres, et ton nom sera « Tathāgata Bon-Séjour, Roi de la Précieuse Montagne, Arhat, Parfaitement Éveillé, Celui qui Possède la Connaissance et la Conduite Parfaites, Bien Parti, Connaisseur du Monde, Seigneur Insurpassable, Dompteur des Hommes, Maître des Dieux et des Hommes, Buddha, Bienheureux. » Vertueux fils, parce que tu as fait le vœu de prendre en charge une grande terre, tu seras nommé « Celui qui Obtient la Grande Puissance ». » Sur ces mots, Celui qui Obtient la Grande Puissance se tint devant le Buddha, inclina la tête jusqu'au sol, et dit : « Bienheureux, si mes vœux sont accomplis et que j'obtiens le bien que je cherche, je rends maintenant hommage au Buddha, et puissent tous les mondes de Buddha dans les dix directions, aussi nombreux que les grains de sable du Gange, trembler de six manières, et que des fleurs mandāra pleuvent du ciel. Que tous les Buddhas Bienheureux présents dans ces mondes m'accordent chacun la prédiction de ma future Buddhéité. » Vertueux fils, à cet instant, Celui qui Obtient la Grande Puissance inclina la tête jusqu'au sol devant le Buddha, et aussitôt tous les mondes dans les dix directions, aussi nombreux que les grains de sable du Gange, tremblèrent de six manières, une pluie de fleurs mandāra célestes se déversa, et tous les Buddhas Bienheureux présents lui accordèrent la prédiction de sa future Buddhéité.

Anniversaire

La célébration de la naissance du bodhisattva Mahāsthāmaprāpta a lieu le 13ᵉ jour du septième mois lunaire. Réputé pour illuminer tous les êtres de la lumière de la sagesse, les libérer des trois voies inférieures et leur accorder la puissance suprême, il tire son nom du fait que la terre même des dix directions tremble quand il se déplace. Aux côtés du bodhisattva Avalokiteśvara, il est l'un des deux assistants du Buddha Amitābha dans la Terre Pure occidentale de Félicité Suprême, et les trois sont ensemble appelés les Trois Sages de l'Ouest. Avalokiteśvara incarne la compassion, tandis que Mahāsthāmaprāpta incarne la générosité joyeuse. Selon le Sūtra de la Contemplation de la Vie Incommensurable, sa couronne céleste est ornée de cinq cents fleurs de joyaux, chacune portant cinq cents plateformes de joyaux, qui toutes manifestent les terres pures et merveilleuses des Buddhas des dix directions. La protubérance charnue au sommet de sa tête ressemble à une fleur de lotus, et un vase sacré est placé à l'intérieur de cette protubérance. Ses autres traits physiques sont presque identiques à ceux du bodhisattva Avalokiteśvara.

Chapitre du bodhisattva Mahāsthāmaprāpta sur le samādhi de la récitation du Bouddha

Mahāsthāmaprāpta est à l’origine de cet enseignement. Parmi les vingt-cinq bodhisattvas qui ont chacun présenté leur propre méthode de pratique de la Terre Pure, il nous a enseigné à nous concentrer exclusivement sur la récitation du nom du Bouddha, dans le vœu de renaître dans la Terre Pure. Il est largement reconnu comme le premier patriarche de l’école de la Terre Pure. Le maître dharma laïc Xialianju fut le premier à avancer cette idée dans son ouvrage Essentiels de la Voie de la Terre Pure, notant que Mahāsthāmaprāpta porte ce titre parce qu’il est le seul bodhisattva de l’ensemble du dharmadhātu à avoir propagé la pratique de la récitation du Bouddha. Il a récité le nom du Bouddha Amitābha d’un seul esprit depuis l’instant précis où sa bodhicitta a surgi, jusqu’à ce qu’il atteigne l’état de Bouddha, sans jamais dévier. Même après avoir atteint l’éveil complet, il continue de réciter le nom d’Amitābha, et utilise cette seule phrase pour enseigner et guider les êtres sensibles dans les dix directions. Ce titre de premier patriarche de l’école de la Terre Pure lui va parfaitement.

En pratiquant dans l’esprit de la récitation du Bouddha, on accède à l’état de patience de la non-naissance : la réalisation que tous les phénomènes sont non-nés, sans naissance ni cessation. Il est généralement enseigné que seuls les bodhisattvas aux 7ᵉ, 8ᵉ et 9ᵉ terres de l’Enseignement Parfait atteignent cet état. « Rassemblez vos six facultés sensorielles, maintenez une pleine conscience pure » sont les deux expressions fondamentales de la méthode de récitation du Bouddha. Aucun moyen habile extérieur n’est nécessaire ; on accède naturellement à un esprit ouvert, sans avoir besoin de recourir à aucune pratique auxiliaire. Cet esprit ouvert est en accord avec le grand éveil complet de l’école Chan (Zen), et correspond à la voie de l’école Mantrayana qui mène à l’état de Bouddha sans délai par l’harmonie des trois mystères (corps, parole et esprit). Atteindre naturellement un esprit ouvert correspond à l’état de pleine conscience unifiée et imperturbable axée sur le principe ultime (理一心不乱), tandis qu’entrer en samādhi correspond à la réalisation du grand samādhi du Sūtra Śūraṅgama (首楞严大定). Ces deux grands bodhisattvas, Mahāsthāmaprāpta et Avalokiteśvara, résident aujourd’hui dans ce monde sahā, et n’abandonnent jamais ceux qui pratiquent la récitation du Bouddha. Ils les libèrent des trois royaumes inférieurs et les guident jusqu’à la renaissance dans la Terre Pure. La récitation du Bouddha est une pratique simple, mais seuls ceux qui sont dotés de sagesse peuvent la pratiquer avec un effet réel. L’intelligence mondaine n’égale pas la vraie sagesse. L’habileté mondaine et l’art de la rhétorique (世智辩聪) comptent parmi les huit empêchements (八难), et chacun de ces empêchements fait obstacle à la pratique spirituelle, empêche la libération hors des trois royaumes, et bloque la fin de la naissance et de la mort, la sortie du cycle des renaissances, et l’obtention de l’état de Bouddha. La nature universelle et omniprésente de l’essence de l’être est appelée « perfection » (圆), et son fonctionnement spontané et sans obstacle est appelé « pénétration » (通). Ce terme désigne également la pénétration parfaite du principe ultime, réalisée par la sagesse sublime. Par la pratique de la récitation du Bouddha, on peut atteindre cet état de pénétration parfaite.

Formes manifestées

D'après le Sūtra de la contemplation de la vie infinie

D'après le Sūtra de la contemplation de la vie infinie, ce bodhisattva a la même stature qu'Avalokiteśvara (Guanyin). Son halo radieux s'étend sur 125 yojanas dans toutes les directions, éclairant jusqu'à 250 yojanas à la ronde. Tout son corps resplendit d'une lumière pourpre et dorée qui se propage aux dix directions, permettant aux êtres sensibles ayant une affinité karmique de le contempler directement. Même apercevoir la lumière d'un seul pore suffit à voir la radiance pure et sublime de l'ensemble des innombrables bouddhas des dix directions — c'est pourquoi Mahāsthāmaprāpta est aussi appelé le Bodhisattva de la Lumière immesurable. La lueur d'un seul pore brille avec la même ampleur infinie que la lumière combinée de tous ces bouddhas. Tout comme Avalokiteśvara imprègne tous les êtres de la lumière de la compassion, ce bodhisattva imprègne tous les lieux de la lumière de la sagesse, grâce à un pouvoir lumineux suprême qui libère les êtres sensibles des souffrances des trois voies inférieures. Tel est le sens de son nom, Mahāsthāmaprāpta : le grand pouvoir de la sagesse qui atteint les dix directions.

La couronne céleste de Mahāsthāmaprāpta porte 500 précieuses fleurs de lotus, et chaque fleur abrite 500 précieux piédestaux sur lesquels apparaissent les terres pures de tous les bouddhas des dix directions. Son ushnisha ressemble à un lotus rouge, et à son sommet repose un précieux vase rempli de la lumière de la sagesse, utilisé pour délivrer tous les êtres sensibles. Ses autres marques d'excellence sont identiques à celles d'Avalokiteśvara.

Lorsque Mahāsthāmaprāpta lève le pied pour marcher, tous les mondes des dix directions tremblent, et là où la terre tremble, 500 milliards de précieux lotus fleurissent — chacun noble et majestueux, aussi splendide que la Terre de Félicité elle-même. Lorsqu'il s'assied, le sol aux sept joyaux de sa propre terre tremble tout entier. Le tremblement se propage peu à peu, partant de la Terre du Bouddha à la Lumière dorée, en bas, jusqu'à la Terre du Bouddha Roi Lumineux, en haut. Entre ces deux terres apparaissent des émanations aussi innombrables que des particules de poussière — des triades de corps transformés — qui se rassemblent toutes dans la Terre de Félicité, emplissant le ciel, assises sur des trônes de lotus incrustés de joyaux, et exposant un Dharma profond pour secourir les êtres affligés.

D'après le Ālāduōluó Tuóluóní Ālūlì pǐn

D'après l'Ālāduōluó Tuóluóní Ālūlì pǐn, Avalokiteśvara et Mahāsthāmaprāpta apparaissent tous deux en corps d'or pur, entourés de halos aux flammes blanches, tenant des chasse-mouches blancs dans la main droite et des lotus dans la main gauche. La forme de Mahāsthāmaprāpta est légèrement plus petite que celle d'Avalokiteśvara. Dans le maṇḍala de la matrice ésotérique, il occupe la deuxième position de la rangée supérieure de l'enceinte d'Avalokiteśvara : de couleur chair, il tient un lotus mi-ouvert dans la main gauche, les trois doigts du milieu de la main droite repliés contre la poitrine, assis sur un lotus rouge. Son nom ésotérique est Porteur de la Roue de Vajra, et son symbole de samaya est un lotus non éclos.

Tel qu'exposé dans le Sūtra de la Contemplation du Bouddha de la Vie Infinie

Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta : Sa stature est, elle aussi, égale à celle d'Avalokiteśvara. L'auréole rayonnante qui l'enveloppe s'étend sur 225 yojanas dans chaque direction et en illumine 250. De tout son corps émane une lumière d'or pourpre qui resplendit à travers les mondes des dix directions. Tous les êtres sensibles ayant une affinité peuvent le voir. Voir ne serait-ce que la lumière issue d'un seul pore de ce bodhisattva équivaut à voir la lumière pure et sublime de tous les innombrables bouddhas des dix directions. C'est pourquoi ce bodhisattva est appelé Lumière Sans Bornes. Par la lumière de la sagesse, il illumine toute chose, permettant aux êtres sensibles de s'affranchir des trois mondes inférieurs et d'atteindre la puissance spirituelle suprême. C'est pourquoi ce bodhisattva est appelé Mahāsthāmaprāpta (Celui qui est parvenu à la Grande Force). Sa couronne céleste porte 500 lotus précieux. Chacun de ces lotus compte 500 plateformes précieuses, et sur chacune d'elles apparaissent les vastes et immenses formes des terres pures et sublimes de tous les bouddhas des dix directions. L'ushnisha à son sommet est semblable à un lotus rouge. Au sommet de cet ushnisha repose un précieux vase rempli de lumière, d'où se manifestent en chaque direction toutes les activités bouddhiques. Tous ses autres signes corporels sont en tout point identiques à ceux d'Avalokiteśvara. Quand ce bodhisattva marche, tous les mondes des dix directions tremblent. Là où la terre tremble, 500 milliards de fleurs précieuses éclosent, nobles, majestueuses et sublimes, aussi resplendissantes que la Terre de Félicité. Quand ce bodhisattva s'assied, les royaumes des sept joyaux s'ébranlent d'un seul mouvement. Depuis le monde du Bouddha de Lumière Dorée en bas jusqu'au monde du Bouddha Roi Lumineux en haut, d'innombrables émanations du Bouddha de la Vie Infinie, d'Avalokiteśvara et de Mahāsthāmaprāpta — aussi nombreuses que les grains de poussière — se rassemblent dans la Terre de Félicité, remplissant le ciel tout entier. Assis sur des trônes de lotus, ils exposent le Dharma merveilleux afin de délivrer les êtres souffrants.

L'origine de la précieuse fiole au sommet de la tête de Mahāsthāmaprāpta

Au sommet de l’uṣṇīṣa, la protubérance crânienne de Mahāsthāmaprāpta, repose une précieuse fiole — un élément bien différent de celui qui orne la tête d’Avalokiteśvara. Au centre de la couronne d’Avalokiteśvara se dresse une petite figure de Bouddha émané, tandis qu’au sommet de l’uṣṇīṣa de Mahāsthāmaprāpta repose une fiole. Cette fiole « contient » de la lumière : le sinogramme 盛 se prononce chéng et signifie « contenir ». Aussi se trouve-t-il de la lumière à l’intérieur de la fiole. Quel est le rôle de cette lumière ? Elle donne forme à toutes les activités bouddhiques : réciter le nom du Bouddha, se prosterner en dévotion, exposer les sūtras, offrir de la nourriture à la Sangha — tout ce qui se rattache aux Trois Joyaux est considéré comme une activité bouddhique, et toutes peuvent se manifester dans la radiance de cette précieuse fiole.

Mahāsthāmaprāpta possède un autre titre honorifique : le Bodhisattva de Lumière Infinie. L’illumination de son corps atteint les dix directions, et la lumière émanant de chacun de ses pores peut également illuminer les dix directions. Alors, pourquoi lui faut-il maintenir en équilibre une fiole sur la tête, une fiole qui contient de la lumière pour manifester les activités bouddhiques ? Une raison profonde se cache derrière cela.

À l’origine, la fiole ne contenait pas de lumière : elle renfermait les restes de ses parents. Il avait entendu le Bouddha Amitābha enseigner que la bonté des parents est la dette la plus profonde et la plus difficile à rembourser. Un enfant ne peut véritablement honorer cette dette qu’en pratiquant le Dharma et en libérant ses parents des trois mondes. Lorsque Mahāsthāmaprāpta prit pour la première fois la résolution de cultiver la Voie, ses parents étaient déjà décédés. S’ils avaient été encore de ce monde, il aurait pu les encourager à prendre foi dans le Dharma, à pratiquer et à transcender les trois mondes. Mais ils étaient partis, et cela devint sa plus grande peine. Comment pourrait-il jamais les rembourser ? Il rassembla donc les restes de ses parents dans une fiole, la plaça sur sa tête et se mit en chemin pour cultiver la Voie. Jour après jour, il dédia le mérite de sa pratique à leur intention, priant les Trois Joyaux de bénir ses parents pour qu’ils puissent atteindre la libération et transcender les trois mondes.

À cette époque, Mahāsthāmaprāpta venait tout juste de quitter le foyer pour devenir moine : il était encore un être ordinaire, non éveillé, et les ossements de ses parents n’étaient eux aussi que des ossements communs. Mais grâce à une diligence féroce et inébranlable dans la pratique, il dépassa l’ordinaire et devint un sage, s’élevant au rang de grand bodhisattva. Chaque jour, il pratiquait ; chaque jour, il transférait le mérite de sa pratique à ses parents. Et peu à peu, le contenu de la fiole se mit à se transformer. Ce qui n’était qu’un vase ordinaire devint une précieuse fiole. Les ossements communs de ses parents se dissolvirent, transformés en radiance.

Une fois qu’il eut atteint le fruit de bodhisattva, Mahāsthāmaprāpta put déployer toutes sortes de pouvoirs spirituels et de transformations pour le bien des êtres sensibles. Les restes de ses parents, désormais devenus lumière, en faisaient de même : ils manifestaient les activités bouddhiques par des transformations miraculeuses, apportant le bien à tous. C’est ainsi que la lumière apparut dans la fiole posée sur sa tête.

Site sacré

Les origines historiques du temple de Guangjiao

Le temple de Guangjiao se dresse sur le Langshan (la « montagne du Loup »), dans la banlieue sud de Nantong. En 1983, le Conseil d'État l'a classé parmi les temples bouddhistes nationaux majeurs des régions han. Le Langshan est un site naturel réputé de la province du Jiangsu, très fréquenté dans le centre de la province. Il regroupe cinq sommets — le Langshan, le Ma'anshan, le Huangnishan, le Jianshan et le Junshan — parmi lesquels le Langshan se dresse le plus abruptement et avec le plus de grâce, face au Yangtsé au sud. Montagnes et eaux s'y entremêlent, formant un paysage si beau qu'on l'a surnommé le « bonsaï naturel d'eau et de pierre ». Dans les annales du bouddhisme chinois, le Langshan est le site sacré du bodhisattva Mahāsthāmaprāpta et figure au premier rang des « Huit petites montagnes bouddhistes célèbres » de Chine. Le temple de Guangjiao, blotti sur le Langshan, est renommé bien au-delà des frontières du pays.

Le temple de Guangjiao fut fondé la deuxième année de l'ère Zongzhang, sous la dynastie Tang (669) ; c'est un monastère chargé de plus de 1 300 ans d'histoire. Le Gazette de Tongzhou rapporte : « La deuxième année de l'ère Zongzhang, la salle Mahāvīra, des pavillons et les quartiers de l'abbé furent édifiés sur la montagne. À l'époque, la montagne surgissait au milieu de vastes eaux ; on y accédait donc en barque. Le lieu fut nommé la cour de Cihang, puis rebaptisé temple de Guangjiao. » Le patriarche fondateur vénéré sur le Langshan est le moine Sēngqiā, aussi appelé le Grand Sage du Langshan. La légende raconte qu'un esprit de loup blanc occupait autrefois la montagne. Le bodhisattva Grand Sage Sēngqiā affronta cet esprit grâce à la puissance du Dharma, déployant son kāṣāya sur toute la montagne pour soumettre le loup, qui n'eut d'autre choix que de céder. Depuis, l'encens n'a cessé d'y brûler et le lieu est devenu une terre pure bouddhiste.

Sēngqiā était un moine éminent de la dynastie Tang. Sous le règne de l'empereur Gaozong, il voyagea à travers Chang'an et Luoyang, soignant les malades et gagnant une grande renommée. Poursuivant sa route vers le sud, dans la région du Jianghuai, il guérit les malades et dompta les crues, s'attirant les louanges du peuple. L'empereur Zhongzong l'honora du titre de Précepteur national, et les générations suivantes le vénérèrent sous le nom de « bodhisattva Grand Sage ». Sous l'ère Taiping Xingguo de la dynastie Song (976-983), le moine Zhìhuàn devint abbé du temple de Guangjiao. Il diffusa le Dharma et consolida la renommée du temple, supervisant la construction de la salle du Grand Sage, de la pagode Zhiyun et d'une statue de Sēngqiā destinée à la vénération. Par la suite, de nombreux temples de la région du Jianghuai abritèrent des images de Sēngqiā. À sa mort, Zhìhuàn laissa ce gāthā :

« Il y a longtemps déjà, je refusai de demeurer à Chang'an, montrant ma forme à l'ouest, près des eaux de la Si. Aujourd'hui, je veux encore dispenser la transformation, venant à l'est jusqu'à la mer garder la montagne du Loup. »

Les générations suivantes le tinrent pour une incarnation de Sēngqiā. Pour honorer sa mémoire, on érigea la pagode Huángōng au sein du temple sous l'ère Jiajing de la dynastie Ming ; elle demeure aujourd'hui remarquablement préservée.

Le complexe du temple de Guangjiao

Les bâtiments du temple Guangjiao s'étendent sur le mont Langshan, répartis entre le pied et le sommet. Au pied de la montagne se trouvent la Grande Salle du Bouddha, la Salle du Réceptacle des Sūtra, la Salle de la Grande Compassion, la Salle du Vajra, la Bibliothèque des Sūtra, le Pavillon de Séchage des Sūtra, le Pavillon du Mont-Oreiller, la Résidence de l'abbé et les quartiers des moines. Le sommet abrite l'ensemble architectural principal du temple : la Porte de la Montagne, la Tour Cuijing, la Salle du Trésor Yuantong et la Salle du Grand Sage, ainsi que la Maison du Mont Kuizhu, le Sanctuaire des Trois Immortels et la Pagode Zhiyun. Les environs regorgent de sites pittoresques et historiques — la tombe du lettré des Tang Luo Binwang, le Pavillon Wangjiang, le Pavillon Impérial, le Pavillon de la Stèle Pingwo, ainsi que la tombe de Bai Yayu, révolutionnaire de la fin des Qing. Parmi les sites naturels figurent la Pierre aux Deux Yeux, le Rocher aux Pigeons, le Récif Leiluo, la Source de Jade Froid, la Pierre de l'Éveil, la Grotte de l'Immortel, la Source de la Sagesse Pure, le Versant des Inscriptions, le Rocher du Lion, le Rocher aux Gouttes de Perle et le Rocher de la Lune sur Mer.

Depuis 1980, sous la conduite de l'abbesse Yumei et du surveillant Yuelang, le temple Guangjiao a investi plus de cinq millions de yuan dans une restauration d'ensemble. La première phase a porté sur la réparation de la Salle Faru, de la Pagode Zhiyun, de la Salle du Trésor Yuantong, de la Salle du Grand Sage et du Sanctuaire des Trois Sages, entre autres édifices principaux. Elle fut suivie de la rénovation complète de la Bibliothèque des Sūtra, du Pavillon de Séchage des Sūtra, du Pavillon du Mont-Oreiller, de la Maison du Mont Kuizhu et de la Tour Cuijing, ainsi que de constructions neuves agrandissant le réfectoire, la billetterie, les dortoirs, les murs d'enceinte et le pavillon à encens. Des statues de Bouddha furent sculptées pour les salles, des autels furent édifiés, et l'on y ajouta des objets rituels — cloches, carillons et brûle-encens. Les nouveaux bâtiments s'accordent par leur agencement et leurs couleurs à l'architecture existante et au cadre naturel, venant parfaire la composition d'ensemble du temple.

La Pagode Zhiyun se dresse au faîte du Langshan — la structure la plus emblématique du temple Guangjiao. Bâtie durant l'ère Taiping Xingguo des Song du Nord (976–984), elle s'élève à 35 mètres, en brique et en bois, sur cinq niveaux de plan carré. Chaque étage compte trois petites travées, ceintes de balustrades de bois, et présente des avant-toits relevés qui s'effilent gracieusement de la base au sommet. Le faîte porte sept anneaux de la roue du Dharma, une perle précieuse et une flèche. Les visiteurs qui en atteignent le sommet peuvent embrasser du regard tout le panorama des paysages de montagne ; levant les yeux, ils sentent la pagode s'élancer vers les nuages. Le poète des Ming, Yin Xueshi, a écrit :

« La précieuse pagode étaye les nuages d'azur, à cinq pieds à peine du ciel. Étoiles et constellations là-haut — chacune assez nette pour qu'on la compte. »

Sous la Pagode Zhiyun se tient la Salle du Grand Sage, cœur spirituel des offrandes d'encens de la montagne. Large de cinq travées et profonde de trois, avec ses hauts plafonds et ses solides poutres, la salle date des Ming. En son centre se trouve une statue assise de Sēngqiā, le Grand Sage et patriarche fondateur du temple Guangjiao, flanquée de ses disciples Huì'àn et Mùchā. De part et d'autre se dressent des sculptures peintes des Vingt Divinités Célestes.

La Salle du Trésor Yuantong est la salle principale au sommet, également appelée Salle du Roi Yu ou Sanctuaire du Dieu des Rivières et des Mers. Elle abrite une statue du bodhisattva Mahāsthāmaprāpta. Mahāsthāmaprāpta est l’un des grands bodhisattvas du Mahāyāna, l’assistant de droite du Bouddha Amitābha. Avec Amitābha et l’assistant de gauche Avalokiteśvara, il compose les « Trois Sages de l’Occident ». Les sūtras rapportent que Mahāsthāmaprāpta utilise la lumière de la sagesse pour éclairer toutes choses, dissipant les afflictions des êtres sensibles et les tirant de la mer de souffrance. Comme le temple Guangjiao est vénéré comme son site sacré, son effigie y est conservée. Cette statue assise mesure 4,5 mètres de haut. L’autel est incrusté de granit blanc sculpté, la niche en bois est d’une facture exquise, et la salle brille de bannières brodées, de draperies de soie et de dorures somptueuses. Des statues des Seize Arhats bordent les deux côtés.

La Grande Salle du Bouddha est le bâtiment principal au pied de la montagne — trois travées de large et trois de profondeur —, un édifice de l’époque Ming. On y trouve une statue du Bouddha Śākyamuni datant de la dynastie Ming. Les murs latéraux sont ornés de fresques de carreaux de céramique incrustés représentant dix-huit moines éminents, créées en 1982 par le célèbre peintre Fan Zeng. Chaque panneau mesure 2,2 mètres de haut pour 1,3 mètre de large. Les figures représentées — fondateurs de diverses écoles bouddhiques, traducteurs de sūtras, scientifiques et érudits — arborent chacune des expressions distinctes et vivantes. Cette démarche, qui utilise le portrait pour retracer les grandes figures du bouddhisme chinois sur deux mille ans, des Han orientaux à l’époque moderne, constituait une création inédite dans l’art bouddhique. Zhao Puchu a gravé la plaque de la Salle Faru (Salle du Lait nourricier du Dharma) et composé le couplet de l’entrée : « Une salle où tous les sages se rassemblent ; dix mille ruisseaux retournent à la source ».

La Bibliothèque des Sūtras conserve des reliques culturelles, des calligraphies, des peintures et des objets rituels collectés au fil des dynasties. En 1989, le bouddhiste Ren Xiang de l’Anhui a fait don au temple Guangjiao de la Collection des peintures célèbres du bodhisattva Guanyin à travers les âges. Reliée en deux volumes, elle comporte une préface de 806 caractères écrite dans le sang par le maître Guangqia et calligraphiée par le maître Hongyi. La collection réunit plus de 150 peintures de Guanyin, allant des œuvres du peintre de la dynastie Tang Wu Daozi aux créations du maître de l’opéra de Pékin Mei Lanfang et de la maîtresse brodeuse Shen Shou. Ces peintures avaient été initialement rassemblées par Zhang Jian à la fin de la dynastie Qing. En 1939, Fei Fanjiu et d’autres ont fait imprimer 1 000 exemplaires à la société Jingyuan de Shanghai, mais la plupart ont été perdus pendant la guerre et les troubles qui ont suivi. L’exemplaire conservé par le temple Guangjiao est donc considéré comme un trésor suprême du monde bouddhique.

Le paysage de Langshan est magnifique, et le temple Guangjiao se dresse comme un sanctuaire ancien et solennel. Depuis plus de dix ans, l’abbé Yumei et le surveillant Yuelang accompagnent la communauté monastique pour maintenir le temple dans un état impeccable, ce qui leur vaut d’être reconnus pour leur travail dans l’accueil des visiteurs, la sécurité incendie et la sûreté, l’hygiène, le bien-être public et bien d’autres missions. À ce jour, plus de dix millions de visiteurs et pèlerins de Chine et de l’étranger sont venus visiter le site et rendre hommage. Le treizième jour du septième mois lunaire — l’anniversaire du bodhisattva Mahāsthāmaprāpta — et le troisième jour du troisième mois lunaire — l’anniversaire de Sēngqiā —, des dizaines de milliers de dévots se rendent chaque jour sur place pour brûler de l’encens et vénérer, créant une atmosphère à la fois animée et festive. Les échanges entre le temple Guangjiao et les communautés bouddhiques de Hong Kong, Macao et Taïwan ne cessent de se renforcer. Des fidèles bouddhiques du Japon, des États-Unis et de Singapour viennent également en pèlerinage spécialement pour vénérer le bodhisattva Mahāsthāmaprāpta, et sont toujours chaleureusement accueillis par le temple.