Lorsque vous vous abandonnez à des pensées illusoires, vous réveillez votre karma passé

Lorsque nous commençons à observer l’esprit, en contemplant la nature du moment présent, nous ne pouvons pas saisir immédiatement l’essence même de la nature de l’esprit. Ce que nous rencontrons d’abord, c’est sa couche superficielle. C’est comme regarder un miroir : on ne peut pas voir d’emblée sa pure luminosité ; on voit d’abord les reflets qu’il renvoie.

Les reflets de la nature de l’esprit se divisent en deux parties. La première est ce qui se manifeste par la force karmique. Prenons par exemple ce passage : « Les fantômes, les animaux, les humains et les êtres célestes correspondent chacun à leurs propres conditions karmiques. » Les êtres des royaumes des fantômes, des animaux, des humains et des êtres célestes possèdent chacun leur propre conscience alaya. Poussés par leurs forces karmiques individuelles de bien et de mal — « l’objet est le même, mais les esprits diffèrent ; le sens est conventionnellement accepté, mais pas ultimement réel » — ces quatre classes d’êtres perçoivent le même objet.

Prenons l’eau, par exemple. Lorsque quatre êtres voient de l’eau, la force karmique présente dans l’esprit de chacun diffère, si bien qu’en un seul instant de pensée de la nature de l’esprit de chacun, quatre apparences différentes surgissent. Dès le premier instant où un être du royaume des fantômes voit de l’eau, ce qui lui apparaît est un feu dévorant. Un poisson du règne animal voit l’eau comme son palais, son foyer. Un être humain voit naturellement l’eau simplement comme de l’eau. Un être céleste, dont le karma vertueux est puissant, voit l’eau comme un palais aux pavillons élevés. D’où ce dicton : « le sens est conventionnellement accepté, mais pas ultimement réel. »

Nous pouvons donc comprendre que les apparences ne sont pas réelles, car elles varient en fonction de la force karmique. Tout ce qui est susceptible de changer n’est pas réel. Néanmoins, cette partie de l’apparence produite par la force karmique doit être préservée, et non détruite, car le bouddhisme mahayana observe la vacuité de tous les dharmas sans détruire le nom conventionnel, la forme et la fonction des phénomènes. Quelles apparences faut-il alors dissoudre ?

Prenons le point suivant. Le nom et l’objet sont des hôtes mutuels ; leur nature doit être examinée avec soin ; il faut également investiguer les deux — pure idéation et pure imputation. Lorsque la première apparence surgit, c’est la force karmique, mais notre langage conceptuel et nos pensées se mettent alors en branle. Chacun se laisse aller à ses propres pensées illusoires et commence à interpréter l’apparence. Le langage conceptuel modifie certainement l’apparence d’une chose, et l’apparence, à son tour, met en branle le langage conceptuel. Les deux jouent le rôle d’hôtes l’un pour l’autre : je viens t’aider, tu viens m’aider. C’est une relation d’influence mutuelle qui mérite notre réflexion approfondie.

Ces deux éléments produisent également des effets distincts. Votre apparence façonne votre mode de pensée, et votre mode de pensée transforme l’apparence. Ce processus conditionné doit être rompu. Vous ne pouvez pas laisser les pensées illusoires tourner indéfiniment, car cela génèrera une stimulation karmique puissante. Prenons une comparaison. Dans les rêves et les images en miroir d’événements passés, entre autres, bien que l’objet de perception ne soit pas réel, les détails de la situation apparaissent néanmoins complets. C’est comme dans un rêve : bien que les images oniriques soient illusoires, tant que vous rêvez, elles vous semblent entièrement réelles.

Nous devons donc diviser ces apparences en trois catégories. Dans la philosophie de la Conscience seulement, la première est appelée pure manifestation par la conscience. Elle renvoie au tout premier instant : lorsque vous rencontrez un objet extérieur, c’est comme le miroir qui capte la première image. Cette apparence est l’expression de la force karmique. Vous ne pouvez pas la modifier ; elle n’est pas erronée ; vous devez l’accepter. Si cette apparence vous donne une sensation de douleur, vous devez vous en repentir. Si elle vous donne une sensation de plaisir, vous devez louer votre karma vertueux et votre passé. Ainsi, lorsque nous rencontrons pour la première fois un objet extérieur, ce premier instant est appelé pure manifestation par la conscience. Face à cette apparence, vous ne devez agir en aucune façon.

Le deuxième moment : la simple transformation par la conscience. Le changement a déjà commencé. Dès que vous commencez à l’interpréter, à le fixer par un langage conceptuel, il se met à évoluer. Il peut aller dans le bon sens comme dans le mauvais.

Le troisième : le simple séjour dans la conscience. Problème ! Une fois que vous l’avez interprété, vous commencez à l’embellir, puis vous vous attardez sur cette apparence. Dès lors, vous vous laissez mener par elle, et elle vous trompe. Parce que vous y êtes attaché, votre esprit en est troublé. Dans les enseignements du Hinayana, la pratique de l’antidote intervient au stade du simple séjour dans la conscience : à ce stade, la soif et la saisie ont déjà pris racine. Le bouddhisme mahayana, lui, intervient dès le stade de la simple transformation par la conscience : il vous est absolument interdit de la transformer !

C’est pourquoi les pratiquants de la récitation du nom de Bouddha rassemblent les six facultés sensorielles. Rassembler ces six facultés ne signifie pas contrôler l’apparence du premier instant. Cela ne veut pas dire, par exemple, que vos yeux ne doivent pas voir : ce n’est absolument pas le sens. Il ne vous est permis de ne retenir que l’apparence du premier instant. Ce que l’on rassemble, ce sont la simple transformation par la conscience et le simple séjour dans la conscience : ces deux apparitions doivent être intégrées à ce rassemblement. Il ne vous est permis de percevoir l’apparence que telle qu’elle est à l’origine, sans aucun ajout ni embellissement, et de la préserver exactement ainsi. De cette manière, lorsque vous atteindrez le moment de la mort, toute la force karmique de votre passé se sera totalement dissipée. C’est ce que l’on appelle réaliser une coupure nette avec la conscience alaya. Il nous faut nous couper de la conscience alaya, car si votre esprit interagit trop avec elle, vous êtes en très grande difficulté !

Ceux qui cherchent à renaître dans la Terre Pure doivent trouver un moyen de se détacher de leur force karmique passée. La meilleure méthode est simplement de se focaliser sur le premier instant de cette manière : par la contemplation de ce premier instant, rassembler les six facultés sensorielles revient en réalité à rassembler le deuxième instant.

Laissez-moi vous donner un exemple. Une mère et sa fille vivaient ensemble. Après un mois de dur labeur, la jeune femme perçut son salaire. Pour se récompenser, elle se rendit dans un grand magasin et acheta un chapeau qui lui plaisait. Elle le posa sur sa tête, se regarda, se sentit très heureuse, et rentra chez elle. Lorsqu’elle arriva, sa mère était en train de cuisiner : elle allait et venait dans la cuisine, puis portait des plats dans le salon, filant sans arrêt de l’une à l’autre pièce. La jeune femme espérait que sa mère ferait un compliment, que le chapeau lui allait bien. Mais sa mère, occupée à courir, n’avait pas le temps de regarder. La jeune femme n’eut d’autre choix que de poser le chapeau sur le dessus du réfrigérateur, se disant : « Tu finiras bien par ouvrir le réfrigérateur un jour ou l’autre. » Mais lorsque sa mère alla ouvrir le réfrigérateur, elle ne le remarqua pas non plus. Au moment du dîner, ce soir-là, la jeune femme se sentit profondément frustrée et découragée.

Sa mère dit : « Tu as l’air un peu triste aujourd’hui ? » La fille répondit : « Oui, j’ai acheté un chapeau aujourd’hui. Je voulais te le montrer, et tu n’as même pas regardé. » Elle disait cela avec beaucoup de dépit. Mais sa mère se sentit encore plus blessée et dit : « Tout ce à quoi tu penses, c’est ton chapeau. Je me suis fait coiffer aujourd’hui, et tu ne l’as pas remarqué non plus. » Les êtres sensibles — il n’y a rien à faire. Pourquoi ? Parce que chacun se perd dans ses propres pensées illusoires. En vérité, si la vie humaine ne reposait que sur la force karmique, les choses ne seraient pas aussi compliquées. Voyez à quel point les relations humaines sont complexes : parce qu’aujourd’hui, chacun se perd de plus en plus dans ses propres pensées illusoires.

Amis ! Quand la force karmique et les pensées illusoires font cause commune, la vie devient inextricable — vraiment inextricable ! La vie ne devrait pas être aussi compliquée. Si seule la force karmique était en cause, ce serait simple : il n'y aurait qu'à savoir qui doit quoi à qui. Si tu me dois quelque chose, tu devrais être un peu plus aimable avec moi ; si c'est moi qui te dois quelque chose, je devrais être un peu plus aimable avec toi. Mais pourquoi la vie est-elle aussi inextricable ? Ce n'est pas seulement la force karmique entre deux personnes : dans les relations humaines, chacun tourne en boucle ses propres pensées illusoires. De temps en temps, deux flux de pensées illusoires se croisent, et oh, tout va bien. Mais de telles intersections sont rares — surtout pour les gens d'aujourd'hui, avec la prolifération des médias et de l'information.

Alors pourquoi les gens d'aujourd'hui sont-ils si compliqués ? Ce n'est pas nécessairement que les personnes d'aujourd'hui aient des obstacles karmiques plus lourds que celles de l'Antiquité ; ce n'est pas là le cœur du problème. Je crois que c'est le poids des pensées illusoires, et non celui des obstacles karmiques. Bien sûr, les pensées illusoires stimulent également la force karmique. Ce que je veux dire, c'est ceci : si tu espères pouvoir, au moment de la mort, franchir tranquillement les mines antipersonnelles de la huitième conscience sans réveiller toute ta force karmique, la meilleure pratique est de commencer par rassembler ton deuxième moment — c'est-à-dire réunir les six facultés sensorielles. Car si tu as l'habitude de tourner en boucle les pensées illusoires du deuxième moment, tu réveilleras très facilement la force karmique du passé.

Ainsi, la force karmique liée à la vie et à la mort ne se résume pas à « Je ne crée pas de karma dans cette vie, donc je vais bien. » Ce n'est pas du tout ce que cela signifie. Tu as créé d'immenses quantités de karma dans le passé, et cette force karmique est à l'état de sommeil. Tu ne dois jamais la réveiller. On appelle cela l'ignorance qui nourrit la renaissance.

Notre karma se présente sous deux formes. L'une est appelée « origine karmique » — la création active et intentionnelle de karma. Cette part est bien sûr assez grossière et lourde, et elle appelle la repentance. Mais ce qui est encore plus redoutable, c'est le type dont tu n'as pas conscience, que l'on appelle « l'ignorance qui nourrit la renaissance ». Tu n'as pas toi-même créé de karma ; tu dis : « Je suis juste assis ici à tourner en boucle des pensées illusoires, je n'ai fait de tort à personne — pourquoi mon obstacle karmique surgit-il maintenant ? » La réponse, c'est que tu as provoqué la huitième conscience ! C'est là le point crucial ! Quand la sixième conscience tourne en boucle une pensée illusoire, elle active la conscience du moi ; une fois la conscience du moi ébranlée, elle entraîne la huitième conscience avec elle. Ainsi, dès que tu tournes en boucle une pensée illusoire, tu réveilles le karma de ton passé. C'est ce que le passage vise à dire : quand nous commençons à pratiquer le bouddhisme mahayana, rassemble d'abord ton deuxième moment, et maintiens sans cesse la seule pensée du présent. Traverse ce qui est faux. Traverse les apparences construites par le langage conceptuel.