Sommes-nous le même ālayavijñāna au cours de toutes nos vies ?

Question : Maître, la huitième conscience, ou ālayavijñāna, est la première à entrer dans l'utérus au moment de la conception, et la dernière à quitter le corps lors de notre transition vers la prochaine renaissance. Donc s’agit-il du même ālayavijñāna au cours de toutes nos vies ? Vénérable Maître Jingjie répond : Comment fonctionne l’ālayavijñāna ? Il est en permanence conditionné par les empreintes de nos actions ! Chaque fois que vous renaissez, vous avez une durée de vie plus ou moins longue, n’est-ce pas ? Celle-ci peut aller de quelques jours à quelques années, voire quelques décennies. Au cours de cette vie, vous accomplissez inévitablement des actes physiques, verbaux et mentaux. Dès que vous agissez, la huitième conscience se met à absorber ces empreintes karmiques. Il est donc impossible que votre ālayavijñāna demeure exactement le même d’une vie à l’autre : cela ne peut tout simplement pas être le cas. Il ne cesse d’absorber de nouvelles empreintes. Je ne fais même pas allusion aux différences entre vies : votre ālayavijñāna d’aujourd’hui diffère déjà de celui d’hier. Une seule journée suffit à faire toute la différence. Voilà pour le premier point.

Deuxièmement, pourquoi ne pouvons-nous pas nous souvenir de nos vies passées une fois nés ? En réalité, votre ālayavijñāna contient d’innombrables graines karmiques. Votre vie actuelle n’est qu’une infime fraction de ces graines qui ont mûri et porté leurs fruits. C’est pourquoi les personnes qui jouissent d’une grande fortune ont souvent du mal à cultiver l’esprit de renoncement : elles se laissent aisément tromper par les conditions agréables de leur vie actuelle, et sont convaincues que toutes leurs vies, passées comme futures, seront tout aussi agréables. C’est pourquoi elles basculent facilement dans les vues éternalistes (la croyance erronée qu’un soi fixe et permanent perdure d’une vie à l’autre).

Je tiens à vous rappeler à tous : cette vie actuelle est très probablement la meilleure que vous ayez jamais eue au cours de toutes vos vies passées, innombrables. C’est vrai. Vous avez peut-être pu renaître à d’innombrables reprises dans les trois royaumes inférieurs par le passé, mais vous avez tout oublié. Vous n’avez fait que « tirer » la part la plus favorable de votre charge karmique pour cette vie. Cette vie n’est qu’une infime fraction de votre réserve infinie de graines karmiques. Le Bouddha a utilisé l’analogie d’une bulle d’eau pour illustrer cela : imaginez un vaste océan — une seule bulle d’eau n’est qu’une infime partie de toute cette étendue d’eau.

Ne vous fiez pas trop à cette vie présente ! Elle n’est qu’un infime fragment de vos innombrables vies passées et futures. Vous ne devez pas vous laisser tromper par les circonstances de votre vie actuelle, surtout si vous bénéficiez d’une grande fortune. Le Bouddha nous a enseigné à cultiver la contemplation de l’impermanence.

C’est que vos empreintes karmiques n’entretiennent aucun lien inhérent et fixe entre elles. La bonne fortune que vous expérimentez dans cette vie peut ainsi provenir du mérite karmique que vous avez accumulé dans une vie passée en observant les cinq préceptes et en pratiquant les dix actes vertueux : quelle que soit la qualité de ce mérite — supérieure, moyenne ou inférieure —, il porte simplement ses fruits dans le présent. Quant à la saisie de la septième conscience — son attachement à un soi, vous voyez ? — celle-ci est très précise : elle ne se fixe ni sur le passé ni sur l’avenir. Elle ne s’attache qu’à la vie actuelle. C’est pourquoi elle ne peut transmettre aucun concept de soi d’une vie passée à la suivante.

La septième conscience est extrêmement concentrée : elle s’accroche à la renaissance que vous adoptez, quelle qu’elle soit, et au fruit karmique que vous expérimentez, quel qu’il soit. Aussi, la septième conscience adopte l’identité de tout ce à quoi elle s’attache : lorsque vous êtes une fourmi, elle développe le sens du soi d’une fourmi ; lorsque vous devenez roi, elle prend le roi pour soi. Toutes ces conditions sont en perpétuel changement, c’est pourquoi le Bouddha a enseigné le principe du non-soi : nulle part ne se trouve une entité permanente et immuable.

Plan d'études du Yogācāra