Transformer l'attachement aux cinq désirs et aux six objets des sens en attachement au Nom

Entendre et croire, croire et aspirer — voilà ce qui rend prêt à pratiquer. Sans foi ni aspiration, c'est comme si l'on n'avait rien entendu. Même si cela peut servir de cause lointaine, on ne l'appelle pas la sagesse de l'audition. Pratiquer signifie garder présent à l'esprit le nom du Bouddha à chaque pensée ; c'est donc la sagesse de la contemplation. Il y a deux formes de pratique : par l'acte et par le principe. La pratique par l'acte consiste à croire que le Bouddha Amitabha de l'Ouest existe, sans avoir encore pénétré que « cet esprit crée le Bouddha, cet esprit est le Bouddha », mais avec la volonté résolue de chercher la renaissance — tel un enfant qui se souvient de sa mère sans jamais l'oublier. La pratique par le principe consiste à croire que le Bouddha Amitabha de l'Ouest est inhérent à mon propre esprit, créé par mon propre esprit, et à prendre le grand nom — inhérent à mon esprit et créé par lui — comme ancrage de l'esprit, sans le laisser s'échapper un seul instant de la conscience.

Bon, regardez ce passage. Il explique la pratique du nom. La foi, l'aspiration et la pratique du nom incarnent ensemble la triple sagesse de l'audition, de la contemplation et de la cultivation. En entendant ce Sutra d'Amitabha, la sagesse de l'audition surgit, et de la foi naît l'aspiration. Ce n'est que lorsqu'on croit vraiment que naît la résolution de se lasser du monde de Sahā et de se délecter de la Terre de la Félicité Suprême. Avec une foi profonde et une aspiration sincère, on devient prêt à prendre en main le nom et à le pratiquer fidèlement. C'est pourquoi les patriarches de l'école de la Terre Pure de Chine n'ont cessé d'enseigner que les trois nécessités de la foi, de l'aspiration et de la pratique sont comme les trois pieds d'un trépied — chacune indispensable, chacune soutenant les autres.

L'enseignement de la Terre Pure est, de tous les enseignements, le plus difficile à croire. Une fois que la foi perce, l'aspiration émerge naturellement. Avec la foi et l'aspiration, la pratique du nom surgit. Et à travers cette pratique, on vérifie et on incarne sa foi et son aspiration. Les trois forment une relation positive et mutuellement renforçante — aucune ne peut manquer. Supposons que quelqu'un ait entendu le Sutra d'Amitabha mais n'y croie pas...

Et de fait, bien des gens dans le monde, en lisant comment le Sutra décrit les bassins aux sept joyaux, les eaux exquises aux huit vertus, et autres choses semblables, penseront : « Oh, c'est sûrement un produit de l'imagination, de simples contes de campagne, le genre d'ornement littéraire ou esthétique — ou peut-être juste un billet à bon marché pour le ciel. » Ils n'y croient tout simplement pas.

Et non seulement cela — ils peuvent aussi le dénigrer : « Comment un tel monde pourrait-il exister ? » C'est vraiment difficile à accepter. La Terre de la Félicité Suprême de l'Ouest, sur l'autre rive au-delà des trois mondes, abrite un tel monde, et un monde si intimement lié à nous ? Ce n'est pas facile. Parfois, quand des visiteurs viennent au temple Donglin, je marche avec eux et je parle délibérément de la Terre de la Félicité Suprême de l'Ouest — surtout dans la Salle des Patriarches, en leur expliquant pourquoi le Maître Huiyuan a cultivé la pratique de la récitation du nom du Bouddha pour chercher la renaissance. J'observe leurs réactions : huit ou neuf sur dix se contentent de sourire. Ils restent polis. Ça leur rentre par une oreille et ça ressort par l'autre. Cela atteint leurs oreilles mais ne peut éveiller ni révérence ni foi, ne peut toucher l'esprit. Ils sourient mais ne protestent pas non plus — après tout, vous êtes un religieux, et ils veulent respecter vos sentiments. Je vois bien qu'ils sont totalement indifférents.

Ceux qui peuvent l'entendre et répondre par un « Oh, ceci... » — profondément émus, véritablement stupéfaits — sont extrêmement rares. La plupart diront : « Mm, bien, c'est joli. Une telle chose existe-t-elle vraiment ? » Ces réactions sont spontanées. Ce n'est donc pas facile. S'ils ne croient pas, ils ne penseront pas du tout à la renaissance. Éveiller un cœur qui aspire à la renaissance est difficile. Il y a tant de choses à faire en ce monde, tant de nobles buts à poursuivre — comment pourraient-ils seulement trouver la place, dans leur cœur, d'évoquer la quête de la renaissance ? Et a fortiori pour tout autre chose. Ainsi, s'ils ne croient ni n'aspirent, même après avoir entendu le sūtra, c'est comme s'ils ne l'avaient jamais entendu.

Pourtant, même ainsi, une semence de vajra a été plantée — une cause lointaine de leur libération, dans de nombreuses vies et de nombreux éons à venir. À l'image d'une semence de vajra dans la terre : s'ils ne croient pas en cette vie, ce n'est pas grave. Une deuxième vie, une troisième, une quatrième — et toujours pas de croyance. Puis, peut-être qu'après d'innombrables éons, la semence mûrit soudain. La foi naît. Ils croient, ils aspirent, ils récitent, et ils peuvent renaître. Ainsi, même après avoir entendu l'enseignement, si celui-ci ne peut entrer dans le cœur ni toucher l'esprit, s'ils ne croient ni n'aspirent, ce n'est pas là ce qu'on appelle la sagesse de l'audition. Entendre le sūtra en ayant foi et aspiration — voilà la sagesse de l'audition, la sagesse étant véritablement présente en soi.

Cette sagesse est la sagesse de prajñā. Sans une sagesse de prajñā qui transcende les attachements émotionnels de l'esprit ordinaire, il est très difficile de croire en cette porte du Dharma. C'est précisément pourquoi le Sūtra d'Amitābha s'adresse à Śāriputra, qui est le premier en sagesse. Il nous apprend que seul celui qui est le premier en sagesse peut l'accepter immédiatement, sans aucun doute, et en porter le fardeau. Dans les enseignements du Mahāyāna, lorsque le Dharma est enseigné à de grands bodhisattvas tels que Mañjuśrī et Samantabhadra, eux aussi peuvent l'accepter directement, sans aucun doute, car ils possèdent tous la sagesse profonde de l'audition.

Bien. Qu'est-ce donc que la sagesse de la contemplation ? Par contemplation, on entend généralement qu'après avoir entendu quelque chose, il faut y réfléchir intérieurement, l'examiner, peser ce qui est juste et ce qui est faux, ce qui est superficiel et ce qui est profond. Le bouddhisme, après tout, est affaire de sagesse ; il requiert la sagesse de la contemplation. Où cette sagesse de la contemplation se manifeste-t-elle directement dans la porte du Dharma de la Terre Pure ? Dans le fait de soutenir le nom. Le mot « soutenir » lui-même est très profond.

« Soutenir » signifie qu'une fois que vous avez saisi quelque chose, vous le maintenez fermement, vous le gardez près de votre cœur. Vous continuez d'y penser et vous ne le perdez jamais : alors vous pouvez le soutenir. C'est la manière dont nous nous accrochons à ce que nous ne pouvons lâcher. Comme une poule qui couve ses œufs : elle doit les garder au chaud. Elle ne peut les quitter, ni les oublier ; elle doit tenir bon. Par cette façon de tenir, elle peut maintenir, et maintenir signifie ne pas perdre. Or « tenir » comporte aussi le sens d'attachement. Dans la pratique, nous disons généralement qu'il faut briser l'attachement. Pourtant, dans la porte du Dharma de la Terre Pure, l'attachement est parfois mis en avant — à quoi devez-vous être attaché ? À ce nom.

Le confucianisme dit : « Choisis ce qui est bon et tiens-le fermement. » Une personne ordinaire peut-elle vraiment parvenir à se libérer de tout attachement ? Elle ne le peut pas. Si vous ne la laissez pas s'attacher au nom d'Amitābha, elle s'attachera aux cinq désirs et aux six objets des sens — attachée à toutes ces choses qui nous font tourner dans le samsāra, qui nous apportent les fruits amers de la souffrance. Changez donc simplement l'objet de l'attachement : ne vous attachez pas aux cinq désirs et aux six objets des sens — attachez-vous plutôt à ce nom. S'attacher au nom peut nous conduire à la libération, car dans ce nom, cette désignation provisoire, réside le mérite de la tathatā elle-même. Ainsi, dans la porte du Dharma de la Terre Pure, je vous en prie, n'affirmez surtout pas qu'il s'agit de la non-forme, du non-résider, de la non-pensée, d'être libre de tout attachement.

Très bien. Si vous vous obstinez à vouloir vous libérer de tout attachement — alors pourquoi certains, surtout ces pratiquants du Chan qui n'ont que de l'orgueil et aucune substance, reprochent-ils toujours à l'école de la Terre Pure : « Vous êtes trop attachés. Vous cherchez le Dharma à l'extérieur de l'esprit, vous vous attachez au nom, vous vous attachez à la renaissance » ?

Eh bien, la porte du Dharma de la Terre Pure prend sa source dans l'existence merveilleuse, dans les formes habiles établies comme moyens d'enseignement — elle implique donc nécessairement un attachement. C'est d'ailleurs ce que signifie la récitation à l'esprit uni : l'esprit fixé dans un recueillement en un seul point, se remémorant le Bouddha, récitant le Bouddha, y pensant chaque jour. Ce type d'attachement est précisément ce qui vous permet d'aller au fond des choses, ce qui permet à votre pratique de s'engager sur la Voie.

Si vous parlez sans cesse de non-attachement et demandez ensuite à quelqu'un de faire dix mille récitations, il vous répondra : « Pourquoi s'attacher à dix mille récitations du nom du Bouddha ? » Il ne voudra même pas en faire dix si cela implique de s'y accrocher.

Très bien. Sans attachement, vous ne résoudrez rien. Comme l'explique le Maître Ouyi, ce « maintien » signifie que, pensée après pensée, vous vous remémorez le mérite du nom d'Amitabha — et c'est cela, la sagesse de la contemplation.

Or, la porte du Dharma de la Terre Pure possède une qualité merveilleuse. L'objet de notre attachement est ce grand nom qui incarne les vertus innombrables du Bouddha Amitabha, et les moyens habiles qu'il recèle agissent de façon véritablement insondable.

Les esprits des êtres sensibles sont semblables à des singes et des chevaux sauvages : même lorsque vous prétendez n'être pas attaché, à cet instant précis, vous vous attachez à votre prétendu non-attachement. Il nous est tout bonnement impossible d'échapper à l'attachement, car chaque pensée saisit des objets — notre esprit, fait d'apparition et de cessation, fonctionne ainsi.

Changer l'objet de notre attachement constitue donc un expédient habile. C'est la raison pour laquelle le Bouddha Amitabha, en observant la nature des êtres sensibles, a conçu ce nom comme sa méthode par excellence pour les sauver.

En vérité, l'esprit qui récite s'attachait à l'origine aux cinq désirs et aux six objets des sens, chaque pensée se tournant vers l'extérieur. À présent, l'objet auquel l'esprit s'attache est le royaume du Bouddha, le mérite de l'ainsité. Le conditionnement qui en découle est d'une nature totalement différente. Auparavant, l'objet de notre attention — les cinq désirs et les six objets des sens — conditionnait notre esprit par l'ignorance. Maintenant, ce nom est la véritable ainsité, et c'est l'ainsité elle-même qui conditionne notre esprit. Ainsi, plus vous vous y attachez, plus votre esprit s'éclaire. Plus vous vous attachez au samadhi immobile de la Vie Infinie, plus la fonction illuminatrice de la Lumière Infinie se déploie.

C'est précisément à travers cet attachement que vous aboutissez finalement au non-attachement, atteignant le domaine du corps de l'essence de la nature du Dharma — sans demeure, sans forme, sans pensée. Nous devons nous concentrer sur ce domaine de la véritable ainsité d'Amitabha et le maintenir fermement pour transformer notre esprit ordinaire, soumis à l'apparition et à la cessation, notre esprit sous l'emprise de l'illusion. C'est cela, la sagesse de la contemplation.

Vient ensuite la sagesse de la culture. L'écoute, la contemplation, la culture. Une fois que vous avez acquis la sagesse issue de l'écoute et celle issue de la contemplation, vous vous engagez dans la pratique. Cela consiste à maintenir le nom, à le réciter.