Réciter sans distraction le Nom aux Mille Vertus, aspirer à renaître dans la Terre Pure

Comment mettre en pratique ce bodhicitta jusqu'à son plein accomplissement ? Le passage suivant en contient la réponse : « Réciter sans distraction le nom d'Amitābha aux mille vertus, en aspirant à renaître dans la Terre Pure. » Il nous enseigne que la seule voie pour mener à bien notre détermination à atteindre le fruit suprême de l'éveil — pour nous-mêmes et pour tous les êtres du domaine du Dharma — est de nous exercer, sur le terrain causal, dans une concentration sans partage sur la récitation du nom d'Amitābha, pleinement pourvu de mille vertus.

« Sans distraction » signifie nous engager profondément dans une seule pratique, sans éparpiller notre attention vers d'autres méthodes. « Réciter et garder en soi » signifie accueillir le nom dans son cœur et l'y maintenir, sans jamais le laisser s'échapper de l'esprit, pensée après pensée. C'est pourquoi le nom d'Amitābha, pleinement doté de mille vertus, est appelé le Nom aux Mille Vertus.

Ici, « mille » ne désigne pas un décompte littéral de dix mille vertus. Il signifie le tout, l'intégralité de la vertu. Dans le nom d'Amitābha — ce son simple, cette phrase sacrée — réside l'essence même du Bodhisattva Dharmakara : l'être qui pratiqua sur le terrain causal durant d'innombrables ères, et atteignit l'éveil parfait en tant qu'Amitābha au stade du fruit. Il condensa chaque parcelle de mérite accumulée au cours d'innombrables kalpas de pratique assidue, ainsi que son Corps du Dharma, son Corps de Béatitude et son Corps de Manifestation, ses Quatre Sagesses, ses Dix Pouvoirs, ses Dix-huit Caractéristiques Distinctives et toute autre vertu cultivée, entièrement dans ce nom.

Ce nom recèle un mérite infini, ancré par deux vertus essentielles : lumière infinie et vie infinie. Lumière infinie et vie infinie sont l'expression même de la réalité ultime. Elles constituent la nature innée de l'unique pensée infinitésimale qui forme le cœur de chacun de nos esprits, l'Unique et Vrai Domaine du Dharma. Pour cette raison, tout le mérite inconditionné, sans souillure et pur d'Amitābha — chacune sans exception de ses vertus — se condense dans ce nom, formé d'un son et d'un symbole.

Amitābha est le Roi de tous les Bouddhas, l'incarnation même du trésor de vertu du Domaine du Dharma. Toute vertu de tous les Bouddhas à travers les dix directions et au cours des trois périodes temporelles se rassemble dans son mérite. Cela signifie que ce seul nom englobe le mérite plénier de chaque Bouddha existant. C'est un trésor infiniment vaste, inconcevable et inépuisable.

Ce trésor nous est offert, pour être déverrouillé par la pratique de la foi, du vœu et de la récitation. Travailler à mettre au jour le mérite du nom revient, en vérité, à mettre au jour le mérite de notre propre nature inhérente. Le nom et l'essence de notre esprit sentient infinitésimal sont structurellement accordés : ils se reflètent parfaitement. Le mérite de notre propre pensée infinitésimale contient déjà la vertu pleine et entière du nom — mais pour nous, il demeure caché. C'est cela le Tathāgatagarbha : le Tathāgatagarbha enchaîné par les afflictions, c'est-à-dire la nature-de-Bouddha en nous encore enlisée dans nos afflictions.

Le nom d'Amitābha porte le mérite du stade du fruit ; il a déjà émergé de l'enchevêtrement des afflictions. C'est ce que nous appelons le Tathāgatagarbha libéré des liens. Utiliser le mérite de ce Tathāgatagarbha non enchaîné pour faire émerger notre propre Tathāgatagarbha enchaîné, c'est précisément ce que signifie « prendre l'éveil du stade du fruit comme esprit du stade causal ». Quand nous exhumons le mérite du nom, nous exhumons le mérite de notre propre nature inhérente. Plus nous découvrons de mérite du nom, plus se révèle notre propre vertu innée. Lorsque nous aurons entièrement excavé chaque parcelle du mérite du nom, nous deviendrons nous-mêmes Amitābha. Tel est le sens véritable du Nom aux Mille Vertus.

« Aspirer à renaître dans la Terre Pure » signifie désirer ardemment et rechercher la renaissance dans la Terre Pure occidentale de la Félicité Suprême. Pour pleinement manifester le mérite du nom et atteindre rapidement l'éveil complet, la renaissance dans la Terre Pure occidentale de la Félicité Suprême est le chemin le plus direct. C'est pourquoi cultiver le bodhicitta et réciter le nom du Bouddha doivent aller de pair. Si vous récitez le nom du Bouddha sans cultiver le grand bodhicitta, vous ne pourrez résonner avec le vaste océan des vœux d'Amitābha, et vous ne renaîtrez finalement pas là-bas. Mais si vous cultivez uniquement le bodhicitta conventionnel et générique sans vous concentrer exclusivement sur la récitation du nom d'Amitābha, vous ne pourrez pas non plus renaître. C'est pourquoi le bodhicitta et la récitation du nom du Bouddha doivent être considérés comme également importants. Ce point renvoie à la compréhension conventionnelle et générique du bodhicitta.

Du point de vue de la porte du Dharma de la Terre Pure cependant, la foi profonde et les vœux sincères contiennent déjà l'essence même du bodhicitta. Maître Tanluan synthétisa ces deux perspectives comme suit : le bodhicitta de la tradition de la Terre Pure est l'esprit qui aspire à devenir un Bouddha. Aspirer à devenir un Bouddha, c'est aspirer à délivrer tous les êtres sentients. Aspirer à délivrer les êtres sentients, c'est aspirer à les guider vers la renaissance dans la Terre Pure du Bouddha. Cela signifie que réciter le nom du Bouddha et chercher la renaissance dans la Terre Pure est, en vérité, le bodhicitta lui-même. En bref : l'esprit qui récite le nom du Bouddha, cherche la renaissance dans la Terre Pure, atteint l'éveil complet et œuvre à délivrer tous les êtres sentients est le bodhicitta suprême. Pour toutes ces raisons, la renaissance dans la Terre Pure de la Félicité Suprême est la condition préalable essentielle à l'accomplissement du bodhicitta.

Pour atteindre rapidement le fruit plénier de l'éveil, même Sudhana — après avoir atteint le stade de l'Égal Éveil — fut guidé vers la Terre Pure occidentale de la Félicité Suprême, où il réalisa soudainement et parfaitement la Bouddhéité.