Sur quoi reposent les cieux de la Terre de la Félicité ?

Précédemment, nous avons vu que la Terre Pure de l'Ouest de la Félicité Suprême est composée des sept trésors. Elle n'a pas de Mont Sumeru, pas de grands océans, pas de mers secondaires, pas de cours d'eau ni de canaux, pas de puits ni de vallées, et pas de cycle des quatre saisons.

En entendant cela, Ānanda fut saisi d'émerveillement. Sa question était de celles que toute personne ordinaire, songeant aux générations futures, poserait naturellement à partir de la compréhension humaine ordinaire.

Dans notre monde, la géographie comprend toujours le Mont Sumeru. Le Ciel des Quatre Rois Célestes et le Ciel de Trāyastriṃśa reposent tous deux sur lui. Puisque le sūtra dit que la Terre Pure de l'Ouest possède un sol, le bon sens suggérerait que là où il y a un sol, il doit aussi y avoir un ciel. Où donc ces cieux résident-ils ? Sur quoi reposent-ils ?

La question prit cette forme : dans notre monde, les Quatre Rois Célestes habitent à mi-hauteur du Mont Sumeru, et le Ciel de Trāyastriṃśa à son sommet. La Terre Pure de l'Ouest devrait pareillement avoir ses cieux. Mais sans Mont Sumeru sur lequel s'appuyer, où résident-ils ? Telle était la question.

Le Bouddha ne répondit pas directement. Au lieu de cela, Il retourna la question à Ānanda, en l'interrogeant sur le troisième ciel du domaine du désir — le Ciel de Yāma — et en remontant à travers les dix-huit degrés du domaine de la forme jusqu'au Ciel d'Akaniṣṭha. Au-dessus du Ciel de Yāma se trouvent le Ciel de Trāyastriṃśa, le Ciel de Nirmāṇarati, le Ciel de Paranirmitavaśavartin, et les dix-huit cieux du domaine de la forme, culminant avec le Ciel d'Akaniṣṭha.

Le Ciel d'Akaniṣṭha est le plus haut du domaine de la forme, également connu sous le nom de Sommet de la Forme.

Alors, sur quoi ces cieux reposent-ils ? À partir du Ciel de Yāma et au-dessus, ils n'habitent plus le sol mais résident dans l'espace vide. Tel était le sens de Sa contre-question.

La contre-question est hypothétique, et il convient de bien le noter. Le Bouddha ne dit pas que la Terre Pure de l'Ouest contient ces cieux de Yāma à Akaniṣṭha. Au contraire, en prenant les trois domaines de notre monde comme référence, Il souligne que même ces cieux dans l'espace vide n'ont pas de Mont Sumeru sur lequel s'appuyer — alors sur quoi reposent-ils ? Le sage Ānanda comprit immédiatement : ils résident dans l'espace vide.

Considérez les cieux terrestres de notre monde. En dessous d'eux se trouve la roue de la terre, soutenue par la roue de l'eau. Sous la roue de l'eau se trouve la roue du vent, dont le vent dense soutient l'eau, qui soutient la terre, qui soutient le Mont Sumeru et les cieux qui reposent sur lui.

À partir du Ciel de Yāma et au-dessus, cependant, ils ne reposent pas sur le sol mais dans l'espace vide, soutenus par la roue du vent dense au sein de cet espace. Quel est le principe sous-jacent ? Ānanda l'exposa clairement : les mécanismes du karma et de ses fruits sont inconcevables. Par les causes karmiques méritoires de leurs dix bonnes actions, ces êtres — du Ciel de Yāma jusqu'au Ciel d'Akaniṣṭha — obtiennent le fruit de résider dans l'espace vide. Telle est la puissance inconcevable du karma.

Les écritures parlent souvent de la puissance karmique inconcevable des êtres sensibles, de la nature inconcevable de leurs actes, et de la nature inconcevable des domaines qu'ils habitent.

Sur cette base, le Bouddha dit à Ānanda : puisque les actes karmiques et les fruits des êtres de ce monde Sahā sont déjà au-delà de la conception, a fortiori les mondes des bouddhas — et a fortiori encore la terre pure qui découle des grands vœux de compassion du Bouddha Amitābha, soutenue par Sa puissance après l'illumination ?

La manière dont la Terre Pure de l'Ouest est soutenue se situe au-delà des trois domaines. Ses habitants renaissent par leur propre mérite et leur vertu salutaire — par l'observation des préceptes et la récitation du nom du Bouddha, par la foi et l'aspiration, et par la vertu du Triple Karma Pur. Ils résident dans une terre pure forgée par le mérite accumulé du Bouddha Amitābha au cours d'innombrables kalpas.

C'est la rencontre de deux inconcevables : le mérite de ceux qui récitent le nom du Bouddha, et la terre pure accomplie du Bouddha Amitābha. De telles choses surgissent naturellement et spontanément. Ainsi, aucun Mont Sumeru n'est nécessaire, et pourtant le monde demeure stable.