La laideur ou la beauté de l'apparence engendre toutes sortes de problèmes

Le quatrième est le Vœu de l'absence de toute distinction entre belle ou laide apparence, et entre teint clair ou sombre, dans mon Pays du Bouddha. Le bodhisattva Dharmākara a formulé ce vœu : « Lorsque j'atteindrai l'Éveil, tous les devas et les humains de mon pays du Bouddha auront une forme et un teint également parfaits, sans que personne ne soit considéré comme plus beau ou plus laid qu'un autre. Si ce vœu n'est pas accompli, je n'atteindrai pas l'Éveil. » On voit à quel point le bodhisattva Dharmākara a mûrement réfléchi à ce vœu.

Ce vœu n'est pas né par hasard. Le bodhisattva Dharmākara a vu que tous les conflits, les luttes et même les guerres entre les êtres sensibles des autres pays du Bouddha naissent d'une jalousie mutuelle. La forme la plus courante au quotidien de cette jalousie est simple : la compétition pour savoir qui est le plus beau, et qui l'est moins. Les personnes considérées comme moins attirantes éprouvent souvent un malaise, et ce malaise vire au ressentiment. Celles considérées comme plus attirantes, quant à elles, ont plutôt tendance à se montrer arrogantes, à regarder les autres de haut en s'appuyant sur la supériorité qu'elles perçoivent chez elles. C'est ainsi que même les distinctions les plus futiles entre belle et laide apparence peuvent dégénérer en toutes sortes de problèmes.

Prenons l'affaire qui a été révélée il y a quelque temps à l'université Tsinghua. Deux étudiantes du département de chimie : la moins attirante des deux est devenue envieuse en voyant la plus jolie recevoir constamment l'attention de leurs condisciples masculins. Elle a commencé à ajouter discrètement un poison à action lente dans le thé de l'autre, détruisant lentement son apparence et sa santé. Le crime n'a été découvert que bien plus tard. Voilà à quel point la jalousie peut être destructrice : elle peut pousser une personne à ruiner complètement une autre.

Prenons aussi l'exemple des rois d'autrefois, prêts à tout pour se disputer une belle femme. On trouve d'innombrables récits de ce type dans l'histoire chinoise ancienne comme dans l'histoire occidentale. Prenons Wu Sangui, qui « se hérissa de rage pour une beauté » : sans sa concubine bien-aimée Chen Yuanyuan, le cours de l'histoire aurait pu être entièrement différent. On dit qu'il n'a ouvert les portes pour laisser entrer l'armée des Qing dans les Plaines centrales que pour elle, et l'histoire en regorge de récits similaires.

La Terre Pure de l'Ouest est une société harmonieuse, exempte de conflits. Tout d'abord, elle efface toutes les distinctions de haut ou de bas rang, de supérieur ou d'inférieur, de beau ou de laid en ce qui concerne l'apparence physique – tous sont absolument identiques. Et de quel degré d'identité s'agit-il ? Elle est identique à la forme du Bouddha lui-même, qui porte les 32 marques majeures, les 80 marques mineures et le corps de vajra-nârâyana. Vous voyez que le Bouddha Amitābha, le Pur, l'Égal et l'Éveillé, est l'incarnation même de l'égalité parfaite. Cette égalité n'a rien de commun avec celle promise par le Dieu d'Abraham, qui déclare à ses fidèles : « Vous êtes tous égaux, mais je me tiens à part de vous. » La nature « pure, égale et éveillée » d'Amitābha accorde à tous les êtres qui renaissent dans son pays une pleine égalité avec lui, en commençant par l'égalité d'apparence.

Si l'on observe les fresques de la Transformation de la Terre Pure de l'Ouest, on constate que les êtres sensibles de notre monde sont marqués par des distinctions : les êtres qui renaissent des fleurs de lotus ont des corps légèrement plus petits, le Bouddha est le plus grand de tous, les bodhisattvas sont quant à eux plus petits, et ainsi de suite. Nous utilisons ces différences de taille pour les reconnaître – sans elles, ce serait presque impossible. Mais dans la Terre Pure de l'Ouest, tous sont égaux, et de telles distinctions n'existent tout simplement pas.