Si vous souhaitez obtenir la renaissance de degré intermédiaire de la classe supérieure, vous ne pouvez pas abandonner les préceptes

La renaissance de degré intermédiaire de la classe supérieure naît des causes et des pratiques cultivées au cours d'une vie. Cela désigne avant tout une personne de disposition shravaka qui reçoit les préceptes et commence par le mérite de leur observance. Il faut observer les Cinq Préceptes, les Huit Préceptes et les autres préceptes du Petit Véhicule sans les transgresser.

Par conséquent, si vous souhaitez atteindre la renaissance de degré intermédiaire de la classe supérieure, vous ne pouvez absolument pas abandonner les préceptes. J'ai entendu dire qu'aujourd'hui, certains pratiquants laïcs, après avoir reçu les Cinq Préceptes, y renoncent par la suite. N'est-ce pas le comble de l'illusion et de la confusion ? Si vous vous débarrassez des Cinq Préceptes, comment pouvez-vous espérer renaître dans le degré intermédiaire ? Aussi, une fois que vous avez reçu les Cinq Préceptes, gardez-les avec autant de soin que vous protégeriez la prunelle de vos yeux. C'est précisément la condition de votre renaissance de degré intermédiaire de la classe supérieure.

Ensuite, il faut s'abstenir de commettre les Cinq Crimes Impardonnables et se tenir à l'écart de toutes les fautes et perturbations.

Vous ne devez pas commettre les infractions graves que sont les Cinq Crimes Impardonnables, et vous devez aussi vous efforcer d'éviter les transgressions plus légères que sont les Dix Actions Non Vertueuses. Puis, avec le mérite d'une telle observance des préceptes, dédiez-le à la renaissance dans la Terre de la Félicité Suprême. En cette ère de déclin du Dharma, où l'esprit et la nature des êtres deviennent toujours plus grossiers et leur comportement toujours plus débridé, sans respect des règles ni de la bienséance, la noblesse de la conduite vertueuse brille d'autant plus. Vous tous devez maintenir les préceptes. Si un pratiquant de la récitation du nom du Bouddha venait à affirmer que l'observance des préceptes est inutile, de telles paroles ne pourraient provenir que de rejetons des démons. Le véritable Dharma du bouddhisme parle toujours de maintenir les préceptes.

Au moment de la mort, le Bouddha Amitābha apparaît accompagné d'un sangha de bhikshus. Comme le pratiquant est de disposition shravaka, ce qu'il voit n'est pas une assemblée de bodhisattvas, mais des bhikshus. Amitābha émet une lumière qui touche le corps de ce pratiquant, et il expose le Dharma du shravaka, louant la vie de renonçant et le félicitant : « Comme vous êtes rare et précieux ! Conformément aux enseignements des Bouddhas, vous avez pu quitter le foyer et abandonner toutes les fautes », exaltant le mérite de la pratique monastique.

Lorsque le Bouddha enseigne le Dharma, il doit y avoir le bénéfice du Siddhanta mondain : apporter joie et allégresse à tous les êtres. Ce n'est que lorsque les êtres sont réjouis qu'ils peuvent véritablement écouter ce qui est dit. La joie éveille leurs racines vertueuses. Une fois qu'ils se sont approchés et sont prêts à supporter le bâton et le cri, alors les reproches sévères peuvent être employés. Mais si aucune connexion karmique n'a même été formée, comment pourrait-on simplement les réprimander ? Ils ne feraient que s'en irriter. Aussi faut-il toujours garder un cœur qui loue et se réjouit des autres.

Un tel récitant du nom du Bouddha, en entendant la félicitation du Bouddha, ressent une grande joie. Il voit son propre corps assis sur une plateforme de lotus. Au moment où il s'assied sur le lotus et baisse la tête pour saluer le Bouddha, avant même qu'il ne relève la tête, il est déjà arrivé dans la Terre de la Félicité Suprême. Comme c'est rapide ! Vous pouvez vous demander : où se trouve exactement la Terre de la Félicité Suprême ? Si elle est située à des centaines de milliards de terres de Bouddha de là, à travers une si vaste étendue d'espace, même en voyageant à la vitesse de la lumière ou au-delà, il serait impossible d'arriver dans le temps qui sépare le fait de baisser et de relever la tête. Cela ne montre-t-il pas que la Terre de la Félicité Suprême est justement ici, dans le moment présent ? La Terre Pure ne s'éloigne pas du monde de Saha : seule la dimension de l'espace est différente.

En réalité, on y parvient quasi instantanément, dans l’instant même. Dès qu’il y arrive, le lotus de sa Renaissance supérieure de degré moyen s’épanouit sur-le-champ. Une fois éclos, il peut entendre le Dharma enseigné à travers ses attributs primaires et dépendants. Ce qu’il entend correspond à ses tendances habituelles, car il s’était toujours réjoui des enseignements des Śrāvakas. Aussi, dès son arrivée, il entend le Dharma des Quatre Nobles Vérités : la souffrance, l’origine, la cessation et le chemin. Dès qu’il l’entend, il atteint immédiatement le fruit d’arhat, car le but suprême du véhicule des Śrāvakas est l’arhat : couper les afflictions liées aux vues et aux pensées, prendre congé des cycles de naissance et de mort, ne plus jamais revenir à une existence future, et s’établir dans une conduite pure. Il réalise ainsi le fruit d’arhat.

Une fois parvenu au fruit d’arhat, il manifeste les Trois Sciences : la Science des vies antérieures, la Science de l’épuisement des souillures et la Science de l’œil divin. Il acquiert également les six pouvoirs supranaturels et les huit libérations. Ces huit libérations correspondent à la réalisation des huit dhyānas.

Ceci est bien la Renaissance supérieure de degré moyen, et il a bien atteint le fruit d’arhat. Mais il faut comprendre que le titre d’« arhat » ne renvoie qu’au degré d’afflictions qu’il a transcendé. Une fois arrivé dans la Terre de la Félicité Suprême, il ne restera certainement pas au stade d’arhat. Il se tournera assurément vers le Dharma du Mahāyāna — le Grand Véhicule — et procédera directement vers le fruit de bouddhéité sur la voie supérieure.

Comment le Sūtra de la Contemplation décrit-il la Renaissance supérieure de degré moyen ? Il est dit : « S’il est des êtres sensibles qui reçoivent et observent les Cinq Préceptes et les Huit Préceptes, qui cultivent toutes sortes de préceptes, qui ne commettent pas les Cinq Actes inexpiables, et qui sont libres de nombreuses fautes et troubles. » Cela désigne les pratiquants des préceptes.

Recevoir et observer les Cinq Préceptes signifie que, en tant que laïc, vous avez pris les préceptes contre le meurtre, le vol, la conduite sexuelle inappropriée, le mensonge et les intoxicants. Il en va de même pour les Huit Préceptes. Cultiver toutes sortes de préceptes inclut également les préceptes monastiques : les dix préceptes du novice (shramanera), ainsi que les préceptes complets des bhikshus et bhikshunis. Vous ne commettez pas les fautes graves des Cinq Actes inexpiables, et vous êtes également libre de nombreuses autres fautes. En résumé, vous vous êtes bien appliqué à observer les préceptes dans votre conduite.

Puis, vous dédiez le mérite de cette observance des préceptes à la renaissance. Au moment de la mort, le Bouddha Amitābha arrive, accompagné d’une communauté de bhikshus. Car les trois catégories du degré moyen sont de capacité śrāvakique, le principe selon lequel « tous les dharmas naissent de l’esprit seul » s’applique également à eux. Ce qui apparaît n’est pas une foule de bodhisattvas, mais des bhikshus qui accompagnent le Bouddha. À cet instant, Amitābha émet de la lumière et enseigne le Dharma en même temps, louant le mérite du pratiquant qui a quitté le foyer et cultivé la Voie. Lorsque ce pratiquant au karma pur voit la lumière émise par Amitābha, entend le Dharma et assiste à la scène où il est guidé, son cœur est rempli de joie. Il voit sa conscience entrer dans le piédestal de lotus, qui se referme sur elle, et il suit le Bouddha vers la renaissance. Ces passages du Sūtra de la Contemplation nous permettent de confirmer qu’il s’agit d’un être ordinaire du Petit Véhicule qui observe les préceptes après le nirvāṇa du Bouddha Śākyamuni.

Regardez les causes qu’il a cultivées : le texte ne mentionne que l’observation des préceptes, et ne dit pas qu’il a tranché ses afflictions. Si l’on parlait de trancher les afflictions, il faudrait cultiver la voie : depuis les étapes communes extérieures jusqu’aux étapes communes intérieures. Au sein de ces étapes intérieures se trouvent les sept étapes expéditives : on y compare le fait de couper les afflictions liées aux vues à couper un torrent impétueux long de quarante li, ce qui mène au premier fruit. Après le premier fruit, il faut revenir sept fois encore dans les royaumes humains et célestes, atteindre le deuxième fruit, puis le troisième, et enfin cultiver, dans les Cinq Demeures Pures, le dhyāna intermédiaire ainsi que les neuf samādhis successifs. Ce parcours est extraordinairement ardu.

Ainsi, puisque le texte ne parle pas de trancher les afflictions mais seulement d’observer les préceptes, cela montre qu’il s’agit d’un être ordinaire du Petit Véhicule qui observe les préceptes après le nirvāṇa du Bouddha, et non d’un sage du Petit Véhicule.