Lumière Incommensurable, Lumière Sans Limites, Lumière Sans Obstacle, Lumière Incomparable, Lumière du Roi Flamboyant

Nous devons acquérir une compréhension profonde et claire des Douze Tathāgatas de Lumière. En vérité, le Bouddha Amitābha possède une lumière incommensurable, qui sert de véhicule portant la puissance de ses quarante-huit grands vœux. Cette lumière jaillit de sa nature de Dharma et de la profondeur de ses vœux d'aspiration, rayonnant vers chaque lieu où résident les êtres sensibles.

Comment les êtres sensibles peuvent-ils donc entrer en contact avec cette lumière ? La voie de la Terre Pure offre ici un moyen habile : elle établit un nom sacré qui condense le mérite et la vertu pléniers des Douze Tathāgatas de Lumière en ce nom même. Ce nom est un signe manifeste : il apparaît sous forme de caractères écrits, de langage parlé, et de son audible. Même les êtres sensibles ordinaires et non éveillés sont capables de saisir cette forme.

Quand les êtres sensibles s'attachent fermement à ce nom sacré, ils s'attachent fermement à la lumière ; quand ils s'attachent fermement à la lumière, ils s'attachent à la vraie ainsiité, à l'Unique Vrai Dharmadhātu, et au mérite et à la vertu parfaits et pléniers du Bouddha. Sans cela, le gouffre entre la réalisation spirituelle des êtres sensibles et celle du Bouddha est bien trop large : comment pourraient-ils la saisir ? Comment pourraient-ils s'y relier ? Comment pourraient-ils interagir avec elle ? Comment pourraient-ils y répondre ? C'est là un défi profond, que le Bouddha devait pleinement prendre en considération.

C'est pourquoi, durant ses cinq kalpas de contemplation, le Bodhisattva Dharmakaro a dû concevoir un moyen habile pour délivrer les êtres sensibles. Ce moyen habile a finalement établi une origine commune et une nature interactive entre le nom sacré et la lumière du Bouddha, destinées à tous les êtres sensibles.

Le Bouddha Shakyamuni a sélectionné douze des vertus de lumière incommensurable du Bouddha Amitābha pour nous les présenter, et ces douze lumières sont spécifiquement adaptées aux besoins des êtres sensibles tels que nous de ce monde Sahā.

C'est pourquoi nous devons connaître, réaliser personnellement, avoir foi en, et comprendre le mérite intérieur et la vertu de ces Douze Lumières qui délivrent les êtres sensibles tels que nous.

Premièrement, tournons-nous vers la Lumière Incommensurable. « Incommensurable » signifie qu'elle ne peut être mesurée, n'a pas de bornes, est en fin de compte aussi vaste que l'espace vide, et est infiniment expansive. Cette lumière représente la sagesse de prajña, la radiance qui jaillit lorsqu'on réalise la nature de la vacuité ; ainsi, elle se manifeste nécessairement comme incommensurable et sans bornes. Nous, êtres ordinaires alourdis par les souillures karmiques, ne possédons pas cette lumière de sagesse : notre propre lumière est finie. Nous sommes limités et contraints, nos esprits ne peuvent s'ouvrir largement, et la racine en est notre attachement au soi et aux dharmas, ainsi que notre adhésion à une fausse perception du soi. Voilà pourquoi les êtres finis et limités que nous sommes ont un besoin urgent de l'aide de la lumière incommensurable et sans bornes pour nous ouvrir et étendre nos capacités. Sachant que nous, êtres sensibles, sommes finis et limités, il nous faut cette lumière incommensurable et sans restriction pour nous fortifier et nous aider à nous ouvrir. Ouvrir quoi ? Elle ouvre la lumière de la sagesse prajña, innée dans nos cœurs, aussi appelée illumination véritable.

La deuxième lumière est la Lumière Illimitée. Celle-ci résout les fixations qui entravent nos vues et notre compréhension. Tous les êtres sensibles sont enchaînés par des vues extrêmes : parmi les illusions issues d'une vue erronée, on trouve d'abord la croyance en un soi permanent, puis les deux extrêmes que constituent l'attachement à l'existence et l'attachement à la non-existence. La vue juste et authentique de la Voie du Milieu, conforme à la vérité ultime, transcende à la fois le pôle de l'existence et le pôle de la non-existence : c'est ce que l'on appelle « rejeter simultanément les deux extrêmes ». Dans le même temps, elle englobe également ces deux pôles : c'est ce que l'on appelle « illuminer simultanément les deux extrêmes ». Pouvoir rejeter ces deux extrêmes tout en les éclairant simultanément, c'est là entrer dans la vue juste de la Voie du Milieu conforme à la vérité ultime. Aussi, si nous souhaitons rectifier nos vues et notre compréhension, nous devons accueillir l'empowerment du Bouddha de la Lumière Illimitée. Ce Bouddha de la Lumière Illimitée est également appelé le Bouddha de l'Éveil Égal.

La troisième lumière est la Lumière Sans Obstacle. Cette lumière se définit avant tout par sa fonction : elle a la particularité unique d'être totalement libérée de tout obstacle. Dans le monde ordinaire, nous disposons de nombreuses sources de lumière : le soleil, la lune, les étoiles et les lumières électriques inventées au siècle dernier, mais toutes sont entravées par des obstacles : un simple mur suffit à bloquer la lumière d'une lampe ou les rayons du soleil. La lumière du Bouddha Amitabha, à l'inverse, émane directement de sa nature de Dharma, et elle est totalement dépourvue d'obstacles : non seulement elle traverse les murs, mais aussi les hautes montagnes, les murailles de cuivre et de fer, ainsi que toute autre barrière physique, sans la moindre entrave. Aussi, à tout moment, cette Lumière Sans Obstacle peut briller sur nous, sans être gênée par le moindre obstacle spatial ou physique. Surtout, nos plus grands obstacles personnels sont les afflictions et l'ignorance. Cette Lumière Sans Obstacle pénètre même dans les recoins les plus profonds et les plus sombres de nos cœurs, jusque dans les parties les plus obscures de notre conscience ālaya.

Notre monde intérieur est d'une complexité extrême, peuplé de pensées subtiles de manigances et de calculs, à l'image du fond de la mer, jonché de récifs cachés, de pensées illusoires et de pics vertigineux que nous ne pouvons apercevoir. Nous ne connaissons pas ces réalités parce que nos cœurs sont trop sombres ; comme le rappelle la tradition Chan, nos esprits sont comme un tonneau de jais : nous n'avons aucune idée de ce qu'il renferme. Pour nous connaître véritablement, ainsi que l'état de nos propres esprits, nous avons absolument besoin de l'aide de la Lumière Sans Obstacle du Bouddha Amitabha. Lorsque nous récitons le nom du Bouddha, ne sommes-nous pas souvent assaillis par d'innombrables pensées vagabondes et distractions ? Si vous parvenez à constater que vous êtes assailli par de nombreuses pensées vagabondes et distractions, c'est déjà un signe de progrès.

Allant plus loin, en laissant la Lumière Sans Obstacle du nom sacré pénétrer notre monde intérieur, nous pouvons nous servir de cette lumière pour voir quelles pensées illusoires nous abritons, quelle est la nature de nos pensées, et lesquelles sont les plus profondément enracinées, n'est-ce pas ? De plus, tout ce que vous avez vécu dans cette vie, et même au fil d'innombrables existences passées, est inscrit comme une marque, une semence, dans votre conscience alaya. Stimulée par cette Lumière Sans Obstacle, la mémoire à long terme de votre conscience alaya peut remonter à la surface : des choses que vous aviez depuis longtemps oubliées vous reviendront soudain à l'esprit lorsque vous réciterez le nom du Bouddha. Quelqu'un parmi vous a-t-il fait cette expérience ? N'est-ce pas ? Quand ces souvenirs affleurent, vous vous remémorez d'abord des événements de votre enfance, voire de votre petite enfance, et plus votre récitation se purifie, vous pouvez même percer jusqu'aux souvenirs de vos vies antérieures. Ainsi, cette Lumière Sans Obstacle a le pouvoir de transpercer la conscience alaya de nos innombrables existences passées. Nous, êtres sensibles, sommes tous obstrués : comme le dit le proverbe, « une seule feuille occulte la vue du Mont Tai » — nous ne pouvons donc pas embrasser l'ensemble du tableau. Les êtres obstrués ont donc besoin de la force spirituelle du Bouddha de Lumière Sans Obstacle.

Vient ensuite la Lumière Incomparable. Ici, « incomparable » signifie l'absence de tout opposé dans le monde de l'existence relationnelle où nous, êtres sensibles, vivons : la dualité du sujet et de l'objet, ou dans le langage moderne, du percevant et du perçu. Dès que cette dualité existe, nous formons aussitôt des jugements de valeur fondés sur ces catégories relationnelles : le juste et le faux, le vertueux et le malfaisant, le bon et le mauvais, le beau et le laid — toutes ces distinctions surgissent d'elles-mêmes. La pensée logique ordinaire s'attache entièrement à ces catégories relationnelles, et ces dualités binaires deviennent toujours plus rigides et plus ténues à mesure que nous nous y investissons. Rester ainsi en permanence, c'est nous laisser piéger et limiter notre sagesse de prajna ; c'est ce que signifie l'adage : « lorsque l'objet de perception est établi, la nature illuminante de la sagesse s'éteint. » Comme l'enseigne le Sutra Shurangama, dès que vous fixez un objet de perception, la fonction illuminante de votre sagesse de prajna disparaît. Par conséquent, si nous souhaitons posséder la sagesse de prajna, nous devons transcender cette dualité. Transcender la dualité, c'est accéder à la non-dualité — mais nous ne devons pas non plus nous accrocher au concept d'« unité » : si vous vous y agrippez, la dualité renaît aussitôt en opposition. La véritable non-dualité est libre de tout attachement de ce genre. S'accrocher à la dualité nous lie à la corde des liens karmiques : la pensée dualiste relève de la voie des dharmas profanes, tandis que la non-dualité relève de la voie du Dharma du Bouddha, comme le déclare le Sutra du Sixième Patriarche. Atteindre cet état de non-dualité, c'est entrer dans la vacuité de tous les phénomènes — vacuité, absence de forme, absence de souhait et non-action — qui délaisse toute dualité binaire. C'est ce qu'on appelle « n'avoir aucun support » ou « le support ultime ». Alors seulement pouvons-nous faire l'expérience des royaumes infinis et sans bornes que le Dharma du Bouddha ouvre. Nous ne pouvons comprendre la véritable nature de l'univers et de la vie humaine tant que nous restons enfermés dans la pensée logique de la dualité ; seul l'état de non-dualité nous permet de voir les choses clairement et pleinement. C'est ce qu'on appelle la Lumière Incomparable.

Le cinquième est le Tathâgata de la Lumière du Roi flamboyant. Cette lumière porte le nom de Roi flamboyant car son éclat est d’une intensité extrême, souverain de toutes les lumières. Ce nom signifie que la lumière de ce Tathâgata brille avec plus d’éclat et de supériorité que toute autre source lumineuse, d’où son appellation de Lumière du Roi flamboyant. À quoi sert cette lumière ? Elle est destinée à sauver les êtres sensibles dans la souffrance, en particulier ceux qui sont tombés dans les trois mondes inférieurs. Les êtres des trois mondes inférieurs vivent dans l’obscurité : les enfers, et notamment l’Enfer Avici, sont les plus sombres qui soient. Les êtres qui vivent dans les lieux les plus sombres sont ceux qui ont le plus désespérément besoin de lumière, car la lumière présente dans leur propre cœur a été complètement éteinte, obscurcie par le poids écrasant de leurs afflictions et de leurs obstacles karmiques. Cette Lumière du Roi flamboyant a donc le pouvoir de pénétrer jusqu’aux profondeurs les plus sombres et les plus reculées des enfers.

Même si les êtres des enfers ont commis des offenses extrêmement graves dans cette vie, comme les cinq crimes haineux et les dix actes maléfiques, les bonnes racines des êtres sensibles sont inconcevables. Il se peut que cet être des enfers ait rencontré le Dharma du Bouddha et l’ait pratiqué dans des vies antérieures, avant de retomber dans des actes mauvais sous le poids de ses afflictions. Puisqu’il porte en lui des bonnes racines accumulées dans le passé, il possède la cause de sa libération ; nous devons lui offrir une condition de soutien forte. Cette lumière est précisément cette condition de soutien forte dont ils ont besoin. Si cette lumière atteint les profondeurs des enfers, les êtres des enfers, inspirés par cette lumière, réaliseront que la souffrance extrême des enfers provient de leur propre karma, d’une gravité extrême, et que cette lumière est venue les sauver. C’est comme une personne au fond d’un puits qui voit soudain une corde que l’on vient de lui laisser tomber : elle la saisit fermement, et la corde la remonte. Ainsi, lorsque cette lumière brille depuis les hauteurs, dès que les êtres des enfers sont capables de réciter le nom du Bouddha Amitabha, cette lumière exerce un pouvoir d’attraction et de guidage. Ce pouvoir les attire vers le haut, toujours plus haut, les extirpant des profondeurs les plus reculées des enfers pour les ramener vers les mondes purs. Et si leur aspiration est forte et ferme, ils peuvent aussitôt suivre cette lumière pour gagner directement la Terre Pure de l’Ouest de la Félicité Ultime.