Le Vide est fini, l'Esprit est infini

Pour résumer ces deux points, approfondissons à présent le concept de « monde » : le monde a des limites, tandis que le Vide est sans limites. Les mondes dans lesquels résident les êtres sensibles sont tous nés de notre karma – des terres impures engendrées par un karma souillé, source d'afflictions. En raison des vastes différences entre les karmas des êtres sensibles, le nombre, la forme, le lieu de résidence et la durée de vie associés à ces mondes varient tous. On peut donc dire qu'il existe d'innombrables mondes.

Aujourd'hui, les astronomes utilisent des radiotélescopes pour découvrir des mondes situés à de nombreuses années-lumière. Il n'y a pas seulement la Terre, le système solaire et la Voie lactée, mais aussi des systèmes stellaires extragalactiques et d'immenses galaxies au-delà de la nôtre. En leur sein, des planètes individuelles ne cessent d'être détruites et de naître. C'est un spectacle éblouissant, incommensurable et sans limites, qui révèle que le nombre des mondes est effectivement infini. Cependant, comparés au Vide, ils restent en deçà : le Vide est sans limites, tandis que les mondes ont des limites.

Pourquoi en est-il ainsi ? Le Sūtra du Śūraṅgama déclare : « Les terres souillées, aussi nombreuses que des particules de poussière, naissent toutes du Vide. » « Souillées » désigne les terres – les champs de bouddha (kshetras) – manifestées par le karma souillé des êtres ordinaires. Bien qu'elles soient aussi nombreuses que des particules de poussière, tous ces innombrables mondes naissent du Vide. Il est donc clair que le Vide est bien plus vaste qu'eux. Parce qu'ils dépendent du Vide pour exister, on établit que les mondes ont des limites, tandis que le Vide est sans limites.

La phrase suivante est encore plus fascinante : « Le Vide a des limites, mais la nature de l'Esprit est sans limites. »

Nous considérons généralement le Vide comme la plus vaste étendue imaginable, mais peut-il exister quelque chose de plus grand que le Vide ? Ne nous sous-estimons pas : la nature inhérente de notre Esprit en cet instant même est bien plus vaste que le Vide ! Le Vide n'est encore qu'un domaine perçu, manifesté par le karma souillé des êtres sensibles ; c'est un phénomène conditionné. Notre nature d'Esprit, en revanche, est inconditionnée et non souillée – c'est ce qui est véritablement sans limites.

C'est pourquoi le Sūtra du Śūraṅgama déclare : « L'espace surgit au sein du Grand Éveil, comme une unique bulle qui se forme dans la mer. » De quoi le Vide dépend-il pour exister ? Il surgit au sein de la nature éveillée innée de nos propres Esprits. Ainsi, notre nature fondamentale – notre conscience éveillée – est incomparablement plus vaste que le Vide. Elle n'est pas seulement cent fois plus grande, ni même quelques fois plus grande. C'est le sens de la métaphore « comme une unique bulle qui se forme dans la mer ». Selon cette image, notre nature d'Esprit est comme l'immense océan, tandis que le Vide n'est qu'une petite bulle flottante – il n'y a tout simplement pas de comparaison possible.

Une autre métaphore montre que l'ensemble du Vide est comme un nuage solitaire, tandis que notre nature d'Esprit est comme l'espace cosmique, vaste et infini. L'espace cosmique infini, c'est notre nature d'Esprit, et le Vide n'est qu'un nuage en son sein.

Nous sommes perdus dans l'illusion depuis bien trop longtemps. Si le Bouddha n'avait pas révélé cette vérité, nous, êtres sensibles, pourrions nous creuser la tête pendant des vies entières sans jamais pouvoir la concevoir. Nous devons ressentir une profonde gratitude envers les vertus du Bouddha, car il nous l'a révélée dans son intégralité ! C'est pourquoi le Sūtra du Śūraṅgama pose les « Sept interrogations sur la localisation de l'Esprit » et présente les « Dix démonstrations de la nature de la vision » – tout cela pour pointer directement vers la nature inhérente de notre pensée présente. Le Grand Samādhi du Śūraṅgama n'est pas un dharma mondain : « Honoré merveilleusement profond, souverain et immuable, le Roi du Śūraṅgama est rare en ce monde. » Ainsi, bien que le Vide ait des limites, la nature de l'Esprit est sans limites – c'est la véritable dignité de nos vies. Cela est dit du point de vue de l'extension horizontale à travers les dix directions, transcendant l'espace.

Au-delà du temps, on dit : « Le présent a des limites, mais le passé et le futur sont sans bornes. » Quant à l'instant présent même, le temps ne demeure pas. Au moment où vous prononcez le mot « maintenant », ce « maintenant » est déjà révolu, car il ne cesse de changer. Le temps s'établit sur le fondement de nos pensées délusives : l'émergence d'une pensée marque le présent, sa cessation le passé, et son état de non-émergence le futur. C'est ainsi que sont établis les trois temps.

De par ce flux et ces changements constants, instant après instant, nous demeurons profondément ignorants, car nos esprits ne cessent de se tourner vers l'extérieur. Nous n'observons jamais nos propres pensées surgir, demeurer, se transformer et cesser à chaque fraction de seconde, avec une rapidité telle un torrent impétueux. Étant donné sa vitesse extrême, on le compare à une torche enflammée que l'on fait tournoyer. Les points de lumière sont initialement des points distincts, mais lorsqu'on les fait tourner trop rapidement, les points individuels ne peuvent plus être distingués, créant l'illusion d'un anneau de lumière solide. C'est pourquoi, lorsque le Sūtra du Śūraṅgama décrit les Cinq Agrégats, il explique que, dans l'agrégat de la conscience, étant donné sa vitesse comparable à celle d'un torrent impétueux, celui-ci paraît tranquille de loin. Vu de loin, il semble calme et immobile, mais en réalité, il est d'une rapidité extrême. Ainsi, la transformation instantanée, d'instant en instant, de l'agrégat des formations chez nous, êtres sensibles, est exactement comparable à un courant impétueux et à une cascade rugissante.

Aussi, pouvons-nous vraiment arrêter le vieillissement ? Pouvons-nous repousser la mort ? C'est pourquoi, lors de notre récitation du soir, on nous apprend à « simplement nous souvenir de l'impermanence ». Nous vieillissons à chaque instant qui s'écoule, nous mourons à chaque instant qui s'écoule. Ne devrions-nous pas éveiller en nous un profond sentiment de renoncement et une détermination à cultiver la voie spirituelle ? Au lieu de cela, nous passons nos journées à nous occuper de notre nourriture et de l'entretien de notre corps, comme si nous devions vivre jusqu'à cent vingt ans. Or, les choses ne se passent pas ainsi. C'est pourquoi « le présent a des limites » – il est impermanent et non-demeurant – et c'est en opposant le présent au passé et au futur que nous percevons toute leur immensité.

Nous utilisons souvent l'expression « sans commencement et sans fin » – qui signifie que nous ne savons pas quand le passé a commencé, ni quand le futur prendra fin. Pourquoi ce concept est-il sans commencement et sans fin ? Lui aussi est une idée qui découle de nos esprits affligés. Prenons l'exemple du rêve : il est difficile de dire exactement quand un rêve commence. Si quelqu'un vous demande : « Quand es-tu entré dans le rêve ? », vous hocherez la tête et répondrez : « Je ne sais pas. »

Si vous en aviez conscience, vous ne rêveriez pas. C'est précisément parce que vous n'en avez pas conscience que vous vous êtes glissé dans le rêve. C'est pourquoi, comparés à la nature fugitive et non-demeurante du moment présent, le passé et le futur apparaissent sans bornes. Mais comment ces éons passés et futurs, sans bornes, sans commencement et sans fin, se comparent-ils à notre nature d'esprit inhérente ? Par comparaison, le passé et le futur ont des limites, alors que la nature de l'esprit est sans bornes.

Pourquoi disons-nous cela ? Parce que le passé et le futur sont tous deux générés par l'esprit. « Lorsque l'esprit surgit, tous les dharmas surgissent ; lorsque l'esprit cesse, tous les dharmas cessent. » Sans l'émergence ni la cessation de cette seule pensée, il n'y a ni passé ni futur. Ainsi, comparés à notre nature d'esprit, ce sont le passé et le futur qui ont des limites, tandis que la nature d'esprit est sans bornes.