Recueil des enseignements du Vénérable Maître Da'an : La splendeur du soi véritable et de l'environnement dépendant

Un verset du rouleau inférieur du Sutra de la Vie Infinie Prononcé par le Bouddha décrit la Terre Pure de Sukhāvatī dans sa pleine manifestation comme la capitale de l’ensemble du champ du Dharma ! D'innombrables bodhisattvas venus d'autres mondes y font des offrandes, louent le Dharma, écoutent les enseignements et reçoivent les prophéties de la bouddhéité complète. Tout comme toutes les rivières, les lacs, les ruisseaux et les cours d’eau convergent vers le grand océan, la Terre Pure de Sukhāvatī est le lieu de rassemblement ultime de l’ensemble du champ du Dharma.

Le Sutra d'Amitābha Prononcé par le Bouddha mentionne que « tous les êtres vertueux supérieurs se rassemblent en un seul lieu ». Le terme « êtres vertueux supérieurs » ne désigne pas ici des gens ordinaires et bons : bien que les śrāvakas et les pratyekabuddhas puissent être appelés êtres vertueux, et que les bodhisattvas font également partie de cette catégorie, seuls les bodhisattvas qui n’ont plus qu’une existence avant l’éveil complet sont qualifiés d’« êtres vertueux supérieurs ». Pour nous, êtres ordinaires liés par le karma, pour peu que nous renaissions dans cette terre, nous pouvons marcher main dans la main avec de grands bodhisattvas tels qu’Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta, Mañjuśrī, Samantabhadra et Maitreya. C’est une merveille sans égale que l’on ne trouve dans aucun autre monde.

Que signifie « félicité suprême » (Sukhāvatī) ? Le caractère 极 (suprême) évoque ici la non-dualité et l’absolu. Dans notre monde, nous ne parlons de félicité qu’en opposition à son contraire : nous ne la définissons que parce que la souffrance existe. Quand la félicité se définit par opposition à la souffrance, elle est impermanente et changeante : la joie la plus intense peut virer au chagrin, car fortune et malheur sont interdépendants. Ce n’est que lorsqu’on est libéré de la dualité entre souffrance et félicité, et que l’on transcende toute distinction entre les deux, que cet état porte le nom de félicité suprême (Sukhāvatī).

Dans la Terre Pure de Sukhāvatī, non seulement les manifestations primaires (les bouddhas et les bodhisattvas) peuvent enseigner le Dharma, mais même les objets inanimés de l’environnement — l’eau, les filets de joyaux, les feuilles, les cloches — exposent tous les enseignements du Dharma. Le principe selon lequel « les êtres sensibles et insensibles perfectionnent conjointement la sagesse de la nature de bouddha » est pleinement manifesté dans la Terre Pure : tous les phénomènes y atteignent la bouddhéité, et cela est entièrement vrai, sans la moindre fausseté.

L’ornementation de l’environnement et des manifestations primaires de la Terre Pure de Sukhāvatī surpasse celle de toutes les autres terres pures des dix directions. De plus, tous les bouddhas des dix directions, aussi nombreux que les grains de sable du Gange, étendent leurs larges et longues langues en témoignage pour louer le mérite et la vertu du nom sacré du Bouddha Amitābha, ainsi que l’ornementation de la Terre Pure. Pour cette raison, à travers les innombrables terres de bouddha des dix directions, non seulement les êtres ordinaires aspirent à y renaître, mais même les bodhisattvas affluent vers la Terre Pure occidentale de Sukhāvatī comme les étoiles entourent la lune, ou comme dix mille ruisseaux s’écoulent vers l’est pour rejoindre la mer.

Chaque forme d’ornementation de la Terre Pure occidentale est l’expression des vertus et pratiques infinies de notre nature intrinsèque : les arbres aux sept joyaux sont la forêt de notre nature éveillée ; les étangs aux sept joyaux et l’eau aux huit mérites sont l’eau de notre nature vertueuse inhérente ; les fleurs de lotus sont l’éclosion de notre éveil juste. C’est ainsi que nous devons contempler la Terre Pure. Ainsi, pas une seule forme d’ornementation, pas le plus petit des dharmas dans la Terre Pure occidentale, ne se trouve en dehors de notre nature-esprit : la terre entière est l’expression pleine et sans réserve de notre nature intrinsèque.

L’ornementation complète de l’environnement et des manifestations primaires de la Terre Pure occidentale constitue un royaume de bouddha que les êtres ordinaires et les disciples des Deux Véhicules (śrāvakas et pratyekabuddhas) ne peuvent pleinement comprendre, et encore moins nous, êtres ordinaires enchaînés par le karma. C’est comme si les insectes ne pouvaient pas voir les gratte-ciel : la Terre Pure est un royaume qui dépasse de loin la capacité cognitive d’êtres ordinaires comme nous.

Lorsque nous comparons le royaume bienheureux de la Terre Pure à l'état saturé de souffrances du monde Saha, nous voyons que la Terre Pure manifestée par le Bouddha Amitabha depuis son esprit pur et égal est entièrement dépourvue de souffrance, et n'abrite que la félicité suprême. Cette félicité n'est pas le bonheur relatif que l'on définit en opposition à la souffrance, mais la félicité absolue qui transcende la dualité même de la souffrance et de la joie : seule cette dernière mérite le nom de félicité suprême (Sukhavati), seule elle est la vraie félicité. Elle est immuable : un état de joie pure, sans la moindre altération. Pour avoir foi en ce que la Terre Pure est un royaume de félicité, il nous faut sans cesse nous immerger dans la contemplation de l'ornementation de son environnement et de ses manifestations primaires, et cultiver la racine et la force de la foi à la lumière de la radiance du nom sacré d'Amitabha.

Au cours de cinq kalpas, le bodhisattva Dharmakara a mené une pratique profonde alliant contemplation, discernement, sélection et intégration, rassemblant l'essence de toutes les terres de bouddha des dix directions pour orner la terre de bouddha qu'il établirait un jour et dont il serait le souverain. L'attribut central de cette terre est la pureté, qui constitue l'essence même du mérite et de la vertu purs de la Terre Pure de Sukhavati.

Lorsque le bodhisattva Dharmakara a émis ses vœux, il était déjà parvenu au stade de la terre, ayant pleinement réalisé l'esprit pur et égal que possèdent tous les bouddhas des dix directions. Les vœux qu'il a émis depuis cette réalité pure et ultime, ainsi que l'ornementation de l'environnement et les manifestations primaires de la Terre Pure qui en découlent, incarnent la civilisation du domaine du Dharma, suprêmement vraie, bonne, belle et sage, et manifestent pleinement les quatre nobles attributs du nirvana : l'éternité, la félicité, le véritable soi et la pureté.

Pourquoi Le Sutra d'Amitabha Prononcé par le Bouddha et Le Sutra de la Vie Infinie Prononcé par le Bouddha commencent-ils par exposer l'ornementation de l'environnement et les manifestations primaires de la Terre Pure ? Leur but est d'établir un royaume de vie authentique pour nous, êtres du monde Saha, retenus prisonniers des mondes impurs des cinq désirs et des six objets des sens, afin d'éveiller en nous l'esprit de répulsion pour la souffrance et l'aspiration à la félicité.

La Terre Pure de Sukhavati comprend quatre terres : la Terre de la Tranquillité et de la Lumière Éternelles, la Terre de la Récompense Effective et de l'Ornement, la Terre des Moyens Habiles pour Ceux qui ont des souillures résiduelles, et la Terre de la Demeure Commune pour les Saints et les Êtres Ordinaires. Ces quatre terres de la Terre Pure sont pleinement intégrées et s'interpénètrent : il est possible d'accéder à toutes les autres depuis l'une quelconque d'entre elles. Bien que le monde Saha compte également quatre terres correspondantes, celles-ci ne sont pas intégrées entre elles : ce sont des royaumes séparés et isolés.

La Terre Pure présente une particularité unique : renaître dans la Terre de la Demeure Commune pour les Saints et les Êtres Ordinaires équivaut à renaître dans les trois terres supérieures. Pourquoi donc ? Dès que l'on y renaît, on entre dans l'assemblée de tous les êtres vertueux supérieurs. Même si l'on est un être ordinaire entravé par le karma, si l'on peut voir les shravakas, c'est que l'on a déjà pénétré dans la Terre des Moyens Habiles pour Ceux qui ont des souillures résiduelles ; si l'on peut contempler les bodhisattvas, c'est que l'on accède à la Terre de la Récompense Effective et de l'Ornement ; et si l'on a la vision du Bouddha Amitabha chaque jour, c'est que l'on est établi dans la Terre de la Tranquillité et de la Lumière Éternelles. Ainsi, ces quatre terres coexistent toutes dans cette seule terre.

Dans l'école de la Terre Pure, l'union de la vacuité ultime et de l'existence merveilleuse est désignée sous le nom de « domaine merveilleux de la vérité ultime ». Lorsque nous évoquons la vérité ultime, nous désignons la nature ultime de la réalité, à savoir la nature de la vacuité. Le « domaine merveilleux » désigne l'apparition d'un royaume manifesté à partir de la vacuité, à l'instar de l'ornementation infinie de la Terre Pure. Même si c'est encore une apparence de royaume, l'ajout du qualificatif « merveilleux » montre qu'il s'agit d'un royaume unique, inconcevable, manifesté directement depuis la nature même de la vacuité.

Les rangées d'arbres à sept étages de la Terre Pure sont toutes des arbres précieux, faits d’innombrables gemmes. Des filets de perles sont suspendus aux arbres, renfermant des palais, où résident des serviteurs célestes. Le ciel est paré d’innombrables filets de perles, auxquels sont accrochées cloches, crécelles et instruments de musique. Lorsque la douce brise souffle, les feuilles des arbres précieux, les cloches, les filets de perles et les instruments de musique produisent une variété de sons, chacun enseignant le Dharma du Mahāyāna.

L’eau aux huit vertus de la Terre Pure occidentale est composée de l’essence liquide des sept gemmes, rayonnante de lumière et parfumée. Se baigner dans les étangs aux sept gemmes nourrit toutes les facultés sensorielles et éveille la sagesse. Quand les vagues se rencontrent, elles font entendre les sons innombrables du Dharma merveilleux. L’eau s’ajuste également à la volonté du baigneur : si vous souhaitez que le niveau monte, il monte ; si vous souhaitez qu’il descende, il descend ; si vous souhaitez que le courant soit plus rapide ou plus lent, il répond précisément à chacun de vos souhaits.

Prenons les huit souffrances de notre monde comme point de départ. Premièrement, la souffrance de la naissance : après dix mois dans le sein maternel, vivre dans ce que l’on appelle une « prison utérine » est une douleur intolérable. Dans la Terre Pure, on est libéré de cette souffrance, naissant d’une fleur de lotus. Deuxièmement, la souffrance du vieillissement : une fois rené dans la Terre Pure, on obtient une durée de vie incommensurable. Troisièmement, la souffrance de la maladie : le corps physique, formé des quatre grands éléments, abrite 84 000 espèces d’êtres parasites, et la moindre négligence conduit à toutes sortes de maux, ce qui est une souffrance intolérable. Les êtres de la Terre Pure ont des corps indestructibles semblables au vajra, libres de maladie, de douleur et d’inquiétude.

Quatrièmement, la souffrance de la mort : la plus longue vie en ce monde ne dépasse pas cent ans, tandis que la Terre Pure est affranchie de la mort, avec une longévité incommensurable. Cinquièmement, la souffrance de rencontrer ceux avec qui nous avons des rancœurs karmiques : en ce monde, nous croisons souvent la route d’adversaires, tandis que dans la Terre Pure, tous les êtres vertueux se rassemblent. Sixièmement, la souffrance de ne pas obtenir ce que l’on désire : en ce monde, nous ne pouvons jamais assouvir tous nos désirs, tandis que dans la Terre Pure, tout ce à quoi nous pensons se manifeste aussitôt. Septièmement, la souffrance de la séparation d’avec les êtres aimés : dans la Terre Pure, il n’y a pas de liens familiaux de parents, frères et sœurs, proches ou conjoints — seulement l’affection spirituelle partagée des bodhisattvas, si bien qu’il n’y a naturellement aucune souffrance de séparation.

Si une vie est courte et que l’on meurt prématurément, alors toute richesse, statut, amis, famille et plaisirs deviennent dénués de sens. C’est comme une coupe sans fond : peu importe la quantité de bien que l’on y verse, cela ne sert à rien. Aussi la longévité est-elle considérée comme la première des cinq bénédictions. Cela se manifeste pleinement dans la Terre Pure : le Bouddha Amitābha a fait le vœu d’une durée de vie incommensurable en premier lieu, ce qui est le refuge le plus véritable et ultime pour tous les êtres des neuf domaines d’existence.

La Terre Pure occidentale transcende le temps, sans distinction entre passé, présent et futur. Elle n’a ni commencement ni fin. N’ayant ni début ni fin, sa durée de vie est incommensurable. Quand nous, êtres ordinaires liés par les forces karmiques, y renaissons, nous recevons également une durée de vie incommensurable, tout cela par la bénédiction et la puissance des vœux d’Amitābha, ainsi que par sa vertu de fruition.

L'école de la Terre Pure entame sa pratique par la porte de la forme, et sa méthode fondamentale consiste à « établir des signes et indiquer la direction » : nous posons d'abord ces signes concrets et accessibles. Contempler l'ornement de l'environnement et les manifestations principales de la Terre Pure occidentale, c'est contempler ce « signe » ; le nom sacré que nous récitons est lui aussi un tel signe. Il ne s'agit pas du signe impermanent et conditionné produit par les forces karmiques des êtres sensibles, mais de la réalité véritable que le Bouddha Amitābha manifeste à partir de son esprit de vœux purs.

Le Bouddha Amitābha possède l'oreille divine : il entend immédiatement nos appels à l'aide dans la souffrance. Il possède aussi la connaissance divine qui pénètre tous les esprits : il est conscient de chacune de nos pensées égarées et vagabondes, de chaque aspiration que nous portons en nous. Ainsi, dès lors que notre pratique s'accompagne d'une demande sincère, le Bouddha Amitābha nous répond sur-le-champ.

Les Trois Saints de l'Occident (le Bouddha Amitābha, le Bodhisattva Avalokiteśvara et le Bodhisattva Mahāsthamaprapta) partagent une nature essentielle unique et indivisible. Le Bodhisattva Avalokiteśvara manifeste la fonction de la grande compassion, tandis que le Bodhisattva Mahāsthamaprapta manifeste celle de la sagesse. L'union de la grande compassion et de la sagesse est précisément la Durée de Vie Incommensurable (le Bouddha Amitābha), qui est aussi la nature vertueuse inhérente à tous les êtres sensibles.

Le Bouddha manifeste trois corps : le corps de Dharma, le corps de rétribution et le corps de réponse. Le corps de Dharma est sans forme et sans caractéristiques : tous les êtres sensibles le possèdent, et le Bouddha Amitābha l'a pleinement réalisé. Le corps de rétribution est le corps glorieux et orné, ainsi que la lumière, manifestés dans le but d'enseigner les bodhisattvas. Les corps de réponse ont des formes supérieures et inférieures : les corps de réponse supérieurs apparaissent pour les êtres réalisés qui ont éliminé leurs afflictions, tandis que les corps de réponse inférieurs apparaissent pour les êtres ordinaires. Le corps de Dharma est comme la lune elle-même ; le corps de rétribution est comme la lumière émise par la lune ; le corps de réponse est comme l'ombre projetée par cette lumière lunaire. Lune, lumière et ombre sont autant de manifestations naturelles et spontanées de la réalité ultime.

L'Avataṃsaka Sūtra (le Sutra de la Guirlande Fleurie) expose le domaine éveillé du Bouddha, révélant l'Océan d'Univers Avataṃsaka — la terre pure inhérente à notre nature intrinsèque — paré par le Bouddha Vairocana au fil d'éons incommensurables de vœux et de pratique. Le déploiement du royaume Avataṃsaka fait naître en nous une révérence et une aspiration profondes, inébranlables, envers les mérites et les vertus des bouddhas et des terres pures.

Lorsque nous nous lassons de notre corps, de notre esprit et de notre monde souillés, et que nous cherchons à renaître dans la terre pure, nous prenons la bodhicitta pure comme semence ; la béatitude méditative pure et la joie du Dharma comme nourriture ; les trente-deux marques majeures pures et les quatre-vingts caractéristiques mineures pures du Bouddha comme corps ; et l'état de bouddhéité comme but ultime. C'est précisément un retour à notre origine pure, et cette pureté est précisément la nature vertueuse pure, égale et inhérente de notre propre être intrinsèque.

La pratique du samādhi (contemplation méditative) consiste d'abord à calmer l'esprit, à maîtriser toutes les pensées égarées et les distractions. Par-dessus tout, il faut contempler le véritable ornement de l'environnement de la Terre Pure : le sol de lapis-lazuli, les arbres de joyaux, les palais de joyaux, l'eau aux huit mérites, et ainsi de suite. Sans la sagesse contemplative qui naît d'un esprit pur, on ne peut visualiser clairement l'ornement de l'environnement de la Terre Pure et ses manifestations principales. Ce n'est qu'en état d'absorption méditative juste et de samādhi profond que l'ornement de l'environnement de la Terre Pure et ses manifestations principales peuvent se déployer pleinement.

Le sens de la beauté des gens modernes s'émousse de jour en jour. Notre esprit discriminateur, notre esprit avide, notre esprit dispersé, et toutes sortes de souillures mondaines obscurcissent notre sens esthétique. Plus nous courons après les cinq désirs et les six objets des sens, plus nous nous éloignons de notre nature de bouddha pure et du monde pur et merveilleux qui s'y manifeste. C'est pourquoi nous devons revenir à notre nature originelle et contempler l'ornement de l'environnement et les manifestations principales de la Terre Pure. Ce faisant, nous éveillons en réalité l'archétype originel de vérité, de bonté, de beauté et de sagesse au plus profond de nous : la beauté est l'archétype fondamental de la vie.

Quand nous comparons la souffrance du Monde Sahā à la félicité de la Terre Pure, et le manque de liberté du Monde Sahā à la grande libération de la Terre Pure occidentale, nous trouvons naturellement cela difficile à accepter. L'ornement de l'environnement et les manifestations principales de la Terre Pure occidentale ont été proclamés en personne par le Bouddha Śākyamuni, qui est un diseur de vérité, un locuteur du réel, quelqu'un qui ne profère jamais de mensonge et dont les paroles ne se contredisent jamais. Nous ne pouvons pas prendre nos connaissances et expériences ordinaires et limitées pour critère de jugement ; nous devons au contraire prendre les enseignements sacrés du Bouddha comme fondement de notre foi, commencer par une foi révérencieuse, suivre les instructions du Bouddha pour pratiquer, et progresser peu à peu vers une foi enracinée dans la sagesse.