Extraits du blog du Vénérable Daan — Le Dharma Subit et Parfait

Le Sūtra de la Vie Infinie nous enseigne que, par manque de confiance en la Porte du Dharma de la Terre Pure, pas moins de cent millions de pratiquants du chemin commun du Grand Véhicule ont fait demi-tour dans leur quête de l’anuttara-samyak-sambodhi. Pourquoi ont-ils fait demi-tour ? C’est que les forces démoniaques de ce monde sont d’une puissance écrasante. En ne comptant que sur leurs propres forces, ils ne peuvent se libérer ni des vues erronées ni des afflictions, et ils n’ont pas la foi et les vœux nécessaires pour s’en remettre à la puissance du Bouddha et renaître avec leurs obstacles karmiques. Ils restent donc inévitablement prisonniers des trois royaumes. Ne pouvant s’échapper des trois royaumes par leurs seuls efforts, ils ne peuvent même pas envisager d’œuvrer pour le bien d’autrui. Lorsque les vents des circonstances se déchaînent et que l’on perd pied, le bodhicitta que l’on a éveillé reflue facilement.

Le Sūtra du Lotus énonce : « Si une personne à l’esprit dispersé et distrait entre dans une stūpa ou un temple et ne prononce qu’une seule fois « Namo Bouddha », elle a déjà foulé la voie de l’Éveil. » Même un esprit distrait qui ne récite qu’un seul « Namo Bouddha » est assuré d’atteindre l’Éveil. Tel est le sens véritable, parfait et subit du Dharma tel que le révèlent les sūtras du Grand Véhicule.

Du point de vue du chemin commun des enseignements bouddhiques, la cultivation des six pāramitās constitue le fondement de la progression vers l’anuttara-samyak-sambodhi. Du point de vue de la Porte du Dharma de la Terre Pure, cette pratique qui allie foi, vœux et récitation du Nom — ce samādhi de la pratique unique — est en elle-même la pratique du royaume unique du Dharma. Elle incarne le principe de l’enseignement parfait, selon lequel un royaume du Dharma contient l’ensemble des dharmas et un seul dharma accomplit l’ensemble des dharmas : elle est la cause merveilleuse de l’obtention du fruit de bouddhéité.

Le Bodhisattva Mañjuśrī déclare, dans de nombreux sūtras relevant de la prajñā, que la Porte du Dharma qu’il a choisie est le samādhi de la pratique unique, qui consiste à se tourner vers l’ouest et à réciter exclusivement le nom du Bouddha Amitābha. Réciter un seul Bouddha équivaut à réciter tous les Bouddhas. Cette « pratique » ne désigne pas une méthode de cultivation parmi d’autres, mais bien la « pratique du royaume unique du Dharma ». La Porte du Dharma de la récitation du Nom du Bouddha est la pratique merveilleuse de ce royaume du Dharma.

Le « parfum et la parure de lumière » dont parle le Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta utilise le parfum des cinq corps de Dharma du Bouddha Amitābha et la lumière de la sagesse de la prajñā pour orner la nature même de l’esprit de nos pensées présentes. Nous, êtres ordinaires marqués par le karma, sommes saturés de forces karmiques et d’afflictions. La Porte du Dharma de la récitation du Nom du Bouddha prend pour esprit de l’état de cause l’Éveil même de l’état de fruit du Bouddha. Par la foi, les vœux et la récitation, elle intègre intégralement les mérites et vertus du Bouddha comme si c’étaient les siens propres. Tel est le sens véritable de ce « parfum et parure de lumière ».

Étant donné que les êtres sensibles présentent quatre-vingt-quatre mille afflictions, il faut établir quatre-vingt-quatre mille Portes du Dharma. Les Portes du Dharma sont des remèdes qui viennent à bout des afflictions. Les facultés des êtres sensibles étant innombrables, diverses Portes du Dharma sont établies, adaptées à leurs capacités ; mais en fin de compte, toutes doivent être guidées vers l’Occident, la Terre de la Félicité Suprême. Toutes les Portes du Dharma jaillissent de ce royaume du Dharma, et toutes les pratiques y convergent.

Au sein des « Vingt Règles Essentielles de la Sangha », l’une d’elles stipule : « Parmi les pratiques, la récitation du Nom du Bouddha est la plus sûre. » Cela signifie que si vous souhaitez cultiver la voie, quelle Porte du Dharma choisir ? Seule la Porte du Dharma de la récitation du Nom du Bouddha est sûre. Elle ne vous fera pas dévier, ni tomber dans des états démoniaques, et n’expose à aucun risque. Cela tient à ce que la récitation du Nom du Bouddha invoque l’empowerment de la puissance du Bouddha.

Le Maître zen Tianru Weize a dit qu’une personne qui a atteint l’éveil et cherche à renaître dans la Terre Pure ne peut être détournée de sa quête, même par dix mille bœufs. Une personne qui a véritablement atteint l’éveil possède une force mentale dans sa quête de renaissance en Terre Pure que dix mille bœufs ne pourraient pas faire fléchir. Si quelqu’un a atteint l’éveil mais méprise la Terre Pure et ne cherche pas à y renaître, cela suffit à prouver qu’il n’a pas encore atteint l’éveil.

Que désigne la Porte du Dharma de la Terre Pure ? Généralement, « pur » signifie pureté, et « terre » désigne un domaine. On compte d’innombrables terres pures dans les dix directions, mais la Terre Pure évoquée ici renvoie précisément à la Porte du Dharma qui consiste à réciter le nom du Bouddha pour chercher à renaître dans la Terre Pure du Bouddha Amitābha.

La Porte du Dharma de la Terre Pure est le Dharma à la fois parfait et soudain du grand véhicule. Entrer en contact avec cette Porte du Dharma de la Terre Pure et y faire naître la foi signifie que l’on porte déjà en soi la nature-germe du grand véhicule. Ceux qui ont la nature-germe du petit véhicule ne peuvent entrer en contact avec cette Porte du Dharma de la Terre Pure : même s’ils en entendent parler, ils ne pourront pas y faire naître la foi.

L’essence du Bouddha Amitābha, c’est la vie illimitée et la lumière illimitée. La vie illimitée est l’essence quiescente inhérente aux êtres sensibles, qui transcende le temps ; la lumière illimitée est la fonction merveilleuse de la sagesse de prajñā, qui transcende l’espace. Cette illumination sereine qui transcende le temps et l’espace est la nature de Bouddha inhérente à tout être sensible. La lumière illimitée est également présente en tout être sensible, mais voilée par la discrimination, l’attachement et les afflictions, elle ne peut rayonner. C’est pourquoi, en prenant le nom de la terre-du-fruit du Bouddha Amitābha comme condition favorable, comme objet nouménal, nous faisons naître en nous l’image phénoménale de notre lumière illimitée intérieure.

La Porte du Dharma de la Terre Pure prend pour esprit de la terre-de-la-cause l’éveil de la terre-du-fruit. Le Bouddha Amitābha a pleinement réalisé le prototype de l’ensemble du domaine du Dharma bouddhique. Puis, en condensant les mérites et les vertus de la terre-du-fruit dans le grand nom de six caractères, et en le prenant comme objet nouménal, Il fait naître l’image phénoménale dans les êtres sensibles. Une caractéristique de la Porte du Dharma de la Terre Pure est appelée « S’appuyer sur Son environnement et Son ornement pour révéler notre propre nature ». Cela signifie qu’en nous appuyant sur l’ornement de l’environnement et des êtres de la Terre de la Béatitude Suprême, nous faisons naître en nous la vertu inhérente de vie et de lumière illimitées.

Du point de vue de l’enseignement parfait, le nom du Bouddha Amitābha est appelé le nom de dix mille vertus. Amitābha est le Roi des Bouddhas ; il est le trésor du corps-de-Dharma du domaine du Dharma. C’est pourquoi le mérite de réciter le seul nom du Bouddha Amitābha équivaut au mérite de réciter les noms de tous les Bouddhas.

En récitant simplement ce nom, nous pouvons convoquer l’ensemble des mérites et vertus du Bouddha Amitābha et les transformer en mérites et vertus d’êtres ordinaires comme nous. Le Bouddha Amitābha a depuis longtemps accompli toutes les pratiques pour notre bien. Il nous suffit d’avoir la foi, de formuler des vœux et de tenir le nom, et nous pouvons aisément les recevoir. Il n’est pas besoin de chercher d’autres moyens habiles. Telle est la fonction merveilleuse de la nature à la fois parfaite et soudaine de la Porte du Dharma de la récitation du nom du Bouddha.

En ce qui concerne l’objet sur lequel repose la pratique, la Porte du Dharma de la Terre Pure est l’ultime absolu. Elle est directement liée au domaine du Dharma du Bouddha : l’Unique Vrai Domaine du Dharma. C’est pourquoi sa transcendance ne se limite pas à dépasser les trois voies mauvaises, ni les six domaines, mais va jusqu’à une transcendance abrupte des trois domaines du Dharma des śrāvakas, des pratyekabuddhas et des bodhisattvas.

Aucun pratiquant des cinq véhicules en ce monde ne peut obtenir la renaissance par ses propres efforts. Non seulement les êtres ordinaires comme nous ne pouvons renaître par leur propre pouvoir, mais même les arhats qui ont tranché les vues et les afflictions ne peuvent obtenir la renaissance par leurs propres efforts.

Dans la Porte du Dharma de la récitation du nom du Bouddha, du moins en ce qui concerne la renaissance, cela dépend entièrement des vœux de compassion et du pouvoir du Bouddha Amitabha. En ce sens, cela repose entièrement sur le pouvoir du Bouddha. Cependant, il faut la foi, les vœux et la pratique — il faut croire, faire des vœux et réciter le nom du Bouddha — et il y a là aussi un élément de pouvoir propre.

Au sein de ce qui est égal et indifférencié, tracer une distinction entre le pouvoir propre et l'autre-pouvoir — n'est-ce pas chercher la dispute ? De plus, cela ne peut se faire. C'est pourquoi, en termes de signification ultime de la Porte du Dharma de la Terre Pure, tout réside dans « l'autre est précisément le soi ». Il suffit de comprendre à fond que l'entièreté de l'autre-pouvoir est le pouvoir de notre propre nature.

La caractéristique de la Porte du Dharma de la Terre Pure est de prendre l'illumination du terrain du fruit comme esprit du terrain de la cause, ce qui signifie que le Bouddha Amitabha confère aux êtres sensibles les mérites et les vertus du terrain du fruit. Dans la pratique du terrain de la cause, les êtres sensibles font pleinement leurs les mérites et vertus du Bouddha Amitabha, de sorte que la Porte du Dharma de la récitation du nom du Bouddha est naturellement parfaite, soudaine et rapide.

La Porte du Dharma de la Terre Pure est un état au sein du domaine du Dharma du Bouddha auquel nous ne saurions même pas rêver. Il se situe au-delà de ce que des êtres ordinaires comme nous pouvons connaître, si bien que le doute naît naturellement. Dans le cadre du sens commun, les gens tiennent pour vrai ce qu'ils connaissent. Il est difficile de croire en des choses hors du sens commun, pourtant il y a tout simplement trop de choses inconcevables dans ce monde. Mieux vaut ne pas tirer de conclusions hâtives.

La Porte du Dharma de la Terre Pure est le grand véhicule du Dharma parfait, soudain et direct, possédant de nombreux principes et champs de sens transcendants, profonds et merveilleux, qu'il est en effet difficile de croire. Cela tient au fait que nous demeurons tous dans un cadre cognitif de sens commun mondain. Face à une telle existence transcendante — qu'il y ait un Bouddha Amitabha au sein du domaine du Dharma, qu'il y ait une Terre de Félicité Suprême au-delà du monde Sahā — nous ressentons souvent un certain dépaysement, incapables de la saisir. Cela semble à demi réel, à demi irréel, et notre foi est difficile à éveiller.

Les écritures du grand véhicule affirment à plusieurs reprises qu'il existe d'innombrables couches de mondes, toutes contenues dans un seul point. Pourtant, les êtres sensibles ne peuvent percevoir que le temps et l'espace correspondant à leur propre force karmique. Le domaine du Dharma des fourmis est relativement proche du nôtre ; elles appartiennent au règne animal, et nous appartenons au règne humain. Pourtant, si vous parlez à une fourmi des phénomènes du domaine du Dharma humain, elle aura peine à y croire. Ce que le Bouddha Shakyamuni nous expose sont des phénomènes du domaine du Dharma du Bouddha. Parce qu'il est si transcendant, il est normal que nous le trouvions difficile à accepter.

Expliquer les circonstances du domaine du Dharma du Bouddha aux êtres sensibles du domaine du Dharma humain est véritablement difficile. C'est comme proclamer les règles de la politesse à une tribu de barbares, ou comme expliquer l'espace tridimensionnel à un être bidimensionnel. Ce sont là des tâches très difficiles. Pourquoi dit-on que la Terre Pure est la chose la plus difficile à croire pour tous les mondes ? C'est parce que le domaine du Bouddha se situe hors du champ cognitif des êtres ordinaires karmiques comme nous, d'une transcendance et d'une ultimité extrêmes.

Par où commencer avec la Porte du Dharma de la Terre Pure ? Par la foi respectueuse. Car cette Porte relève entièrement du domaine du fruit de l'éveil du Bouddha ; sa sagesse échappe aux deux véhicules comme aux bodhisattvas, et à plus forte raison aux êtres ordinaires karmiques que nous sommes. C'est une Porte du Dharma « que seuls les Bouddhas entre Bouddhas peuvent pleinement comprendre ; les êtres sensibles des neuf royaumes du Dharma ne sauraient la saisir par leur propre pouvoir ». C'est pourquoi nous devons nous montrer humbles, mettre les enseignements en pratique, et en obtiendrons à coup sûr de grands bienfaits.

La sagesse de prajñā contemple la nature vide de tous les dharmas. Ce vide est un vide qui contient l'existence. Le vide qui contient l'existence est le vide véritable, et l'existence qui contient le vide est l'existence merveilleuse. Les écritures de la classe prajñā parlent du vide véritable, tandis que la Terre Pure parle de l'existence merveilleuse. Ce sont là deux facettes d'un seul et même tout, qui se complètent à la perfection. C'est pourquoi ceux qui cultivent la nature vide de la prajñā adhèrent le plus souvent à l'existence merveilleuse de la Terre Pure. Plus c'est vide, plus c'est manifeste ; plus c'est manifeste, plus c'est vide. Vide et existence sont non-duels ; vide et existence ne font qu'un.

La caractéristique de la Porte du Dharma de la Terre Pure est d'indiquer une direction précise, d'établir une forme particulière et de demeurer dans cette forme pour réaliser le fruit. Contrairement à l'école Chan, qui entre par la porte du vide et cherche à balayer toutes les formes, refusant tout attachement, la Porte du Dharma de la Terre Pure entre par l'existence merveilleuse et s'attache aux formes. Dans quelle forme s'attache-t-elle ? Réciter ce nom est une forme — la forme sonore du nom. Contempler une image du Bouddha est aussi une forme. Pourtant, ces formes sont des formes pures, des formes qui nous éveillent. Passer de la forme à l'informe, passer de la pensée à la non-pensée — un coin pour en extraire un autre, une armée pour en arrêter une autre — une telle vertu merveilleuse dépasse l'entendement.

Ne méprisez pas la Porte du Dharma de la récitation du nom du Bouddha, ne la croyez pas simple. Du point de vue doctrinal, cette Porte est « la plus parfaite et subite parmi les portes parfaites et subites, le tout premier sens définitif parmi les sens définitifs ». En général, on tient les écritures qui traitent de la nature vide dans la prajñā pour extrêmement profondes, sans réaliser que celles qui exposent l'existence merveilleuse née du vide le sont bien davantage encore. Les écritures qui révèlent le vide véritable, l'existence merveilleuse et l'apparence merveilleuse du domaine de la vérité ultime sont d'une profondeur extrême, riches de la porte mystérieuse de la non-obstruction entre les phénomènes au sein du royaume du Dharma, et manifestent le sens définitif de la Voie du Milieu.

Ce nom du Bouddha semble bien simple ; même des ignorants, hommes et femmes, peuvent le réciter, même des enfants de trois ans. Pourtant, l'École du Lotus repose sur une Porte du Dharma particulière, établie sur le terrain du fruit de l'éveil du Bouddha, dont les ressorts et les principes sont d'une profondeur et d'une ampleur inouïes. C'est pourquoi le Maître Ouyi l'a affirmé : la Porte du Dharma de la récitation du nom du Bouddha pour renaître est une chose que seuls les Bouddhas entre Bouddhas peuvent pleinement comprendre ; les êtres sensibles des neuf royaumes du Dharma ne peuvent ni y croire ni la comprendre par leurs propres mérites, vertus et sagesse.

Plus la foi en la puissance des vœux du Bouddha Amitābha, à travers ce nom, est profonde, vaste et inébranlable, plus le bienfait du Dharma que l'on en retire est grand. Le bienfait reçu par le récitant est directement proportionnel à la profondeur de sa foi.

Lorsqu’on tourne son esprit vers le nom du Bouddha, à cet instant même, cet esprit correspond à l’ensemble du domaine du Dharma et à la totalité des mérites et vertus du fruit de Bouddha Amitabha. Les mérites d’un seul Bouddha sont les mérites de tous les Bouddhas ; l’objet de notre lien de recueillement est l’océan entier de l’éveil-fruit de tous les Bouddhas des dix directions et des trois temps. Lorsque l’esprit qui récite et le Bouddha récité fusionnent complètement en un seul, quand « l’esprit tout entier est le Bouddha, le Bouddha tout entier est l’esprit, et l’esprit et le Bouddha ne font qu’un », alors l’esprit même qui récite est Bouddha Amitabha.

Les bienfaits, qu’ils proviennent du samadhi ou de pratiques dispersées, convergent tous vers le vœu de Bouddha Amitabha : l’intention est que les êtres sensibles récitent, d’un seul cœur et exclusivement, le nom d’Amitabha. C’est précisément le but vers lequel le Bouddha Shakyamuni pointe dans des milliers de soutras et de traités : utiliser le nom pour sauver les êtres sensibles. Bien qu’il existe quatre méthodes de récitation du nom du Bouddha, celle-ci est la plus expédiente, la plus parfaite et la plus soudaine.

Tout le monde peut réciter le nom du Bouddha. Ce simple fait manifeste l’esprit d’égalité de Bouddha Amitabha et Sa sagesse suprême. Plus c’est simple, plus c’est sage ; plus c’est égalitaire, plus c’est compatissant. Nous devons en saisir pleinement la profonde signification, propre à cette Porte du Dharma.

Bouddha Amitabha est le Roi des Bouddhas, d’une compassion suprême. Pour les êtres sensibles qui ont transgressé les préceptes fondamentaux, Il a ouvert une voie d’espérance toute spéciale. Tant que ces êtres sensibles qui ont transgressé les préceptes éprouvent encore un sentiment de honte et de repentir, et qu’ils peuvent avoir la foi, formuler des vœux et réciter le nom du Bouddha pour chercher à renaître dans la Terre Pure, Bouddha Amitabha les recevra malgré tout et leur permettra de renaître dans la Terre de Félicité Suprême de l’Ouest.

L’enseignement parfait du Grand Véhicule soutient qu’un dharma contient tous les dharmas, et qu’une pratique contient toutes les pratiques. Dans la Porte du Dharma de la récitation du nom du Bouddha établie par Bouddha Amitabha, ce grand nom de six caractères est appelé le nom aux dix mille vertus. Le simple fait de réciter ce nom accomplit les six paramitas et l’ensemble des pratiques. Le samadhi de la récitation du Bouddha est le roi de tous les samadhis, et la pratique unique de la récitation du Bouddha peut conduire à l’obtention du fruit du Bouddha. Ainsi, de l’être ordinaire au sage, la pratique unique de la récitation du Bouddha permet de progresser vers le fruit du Bouddha.

Un être ordinaire chargé de karma, dès lors qu’il a la foi, qu’il formule des vœux et récite le nom du Bouddha, entre en résonance avec la puissance du Bouddha. Au moment de la mort, béni par l’accueil et la guidance du Bouddha, il peut renaître, même avec ses obstructions karmiques, dans la Terre de Félicité Suprême de l’Ouest. Une fois arrivé dans cette Terre de Félicité Suprême, c’est comme s’il avait transcendé les trois domaines par la voie horizontale, ce qui équivaut à la coupure des vues erronées et des afflictions. Dès son arrivée dans la Terre de Félicité Suprême, il atteint la non-régression avaivartika, demeure dans l’assemblée de la juste concentration du Grand Véhicule, ce qui équivaut au niveau du premier établissement de l’enseignement parfait, tel qu’il est exposé dans la voie commune des enseignements bouddhiques.

La Porte du Dharma de la Terre Pure prend l’illumination de la terre du fruit pour esprit de la terre de la cause : cela signifie que Bouddha Amitabha confère aux êtres sensibles les mérites et vertus de la terre du fruit. Sur la terre de la cause, les êtres sensibles s’approprient entièrement les mérites et vertus de Bouddha Amitabha, et la voie devient ainsi parfaite, soudaine et rapide.

Le nom du Bouddha lui-même est la marque véritable. En nous confiant au nom aux dix mille vertus, nous révélons notre propre nature. Avec un esprit direct et sans détour, par la récitation du Bouddha, on entre dans la patience de la non-naissance et l’on ouvre la sagesse du Bouddha. C’est explorer en profondeur et illuminer son propre esprit.

L’École du Lotus, qui relève du Dharma du Grand Véhicule, partage des points communs avec l’école Chan et les écoles doctrinales, mais s’en distingue également. Si les points communs montrent que la Porte du Dharma de la Terre Pure peut parfaitement embrasser toutes les Portes du Dharma, les différences révèlent quant à elles qu’elle peut parfaitement les transcender toutes. C’est l’une des caractéristiques majeures de la Porte du Dharma de la Terre Pure que mentionne le Maître Ouyi dans son Explication essentielle du Sūtra d’Amitābha prononcé par le Bouddha : elle embrasse et transcende parfaitement toutes les Portes du Dharma.

Ce nom est un symbole sonore porteur de la marque du réel, généré par le Bouddha Amitābha lorsqu’il a confirmé la nature vide de tous les dharma. On trouve dans le nom du Bouddha Amitābha deux vertus fondamentales : premièrement, la vie sans limites, qui exprime le vide véritable ; deuxièmement, la lumière sans limites, qui manifeste l’existence merveilleuse. Ainsi, ce nom incarne en lui-même le principe de réalité qui allie le vide véritable et l’existence merveilleuse. Parmi tous les enseignements définitifs, il représente le sens ultime, sans égal.

Extraits du blog du Vénérable Daan — Le Dharma Subit et Parfait

Éveiller la foi, c’est entrer dans le « cœur de grande compassion inconditionnelle et de grande compassion partagée avec tous les êtres » du Bouddha Amitābha, ce cœur immense. Cette entrée inclut également le principe d’enseignement à la fois parfait et soudain qui veut que « l’esprit, le Bouddha et les êtres sensibles soient également sans distinction ». On peut également entrer par une autre voie, qui constitue le fondement théorique du Samādhi de la Contemplation du Bouddha et du Samādhi de la Récitation du Bouddha : « C’est cet esprit qui fait le Bouddha ; cet esprit est le Bouddha. »

Lorsque l’on récite « Namo Amitābha Bouddha », on ne s’attache pas aux cinq désirs et aux six objets des sens. Ce nom du Bouddha est récité avec une concentration parfaitement unifiée et une grande clarté : distinct et vivant, entendu avec la même limpidité. On peut alors entrer dans le samādhi paisible de la Vie Infinie, et manifester la fonction éclairante de la Lumière Infinie. Quoique cette méthode de récitation soit d’une simplicité extrême, elle condense l’essentiel de la pratique, incarnant à la fois la quiétude et la vision pénétrante, la concentration et la sagesse, la tranquillité et l’illumination, la Lumière Infinie et la Vie Infinie. Ainsi, la récitation du nom du Bouddha va droit au but, agissant directement sur le cœur même de notre nature d’esprit.

Les êtres ordinaires, lourdement chargés de forces karmiques, sont soutenus par la puissance des vœux compatissants du Bouddha Amitābha : ils peuvent transcender horizontalement vers la Terre Pure de Béatitude à l’Ouest, y naître dans la Terre de la Co-résidence des Saints et des Êtres Ordinaires, s’y réunir avec tous les êtres de vertu suprême, et contempler le Bouddha Amitābha face à face. Ainsi, naître dans la Terre de la Co-résidence des Saints et des Êtres Ordinaires de la Terre Pure de Béatitude à l’Ouest équivaut à naître parfaitement dans les trois terres, marcher main dans la main avec Avalokiteshvara et Mahasthamaprapta, et parfaire rapidement le fruit de bouddhéité. Telle est la spécificité unique de la Terre Pure de Béatitude à l’Ouest.

Dans ses Paroles enregistrées, le Maître Chewu a relevé que, comparée à la méthode de l’école Chan qui consiste à « illuminer l’esprit et voir la nature, voir la nature et devenir Bouddha », la méthode de l’École du Lotus « c’est cet esprit qui fait le Bouddha, cet esprit est le Bouddha » — « l’esprit qui fait et l’esprit qui est » — est plus directe, plus simple, plus aisée, et son fruit plus parfaitement soudain.

Le Maître Chewu a composé un verset : « Une seule phrase d’Amitābha est l’essence-cardinale de notre Bouddha, pénétrant verticalement les cinq périodes et embrassant horizontalement les huit enseignements. » Cette phrase « Namo Amitābha Bouddha » est l’essence-cardinale suprême du Bouddha Shākyamuni, maître vénéré du monde de Saha, et du Bouddha Amitābha de la Terre de Béatitude. Cette « essence-cardinale » contient la grande compassion, la grande sagesse et les grands moyens habiles du Bouddha.

Par ce Nom, le Bouddha Amitabha nous confère, à nous êtres sensibles, le mérite accumulé au cours d’innombrables kalpas de pratique. Le simple fait de tenir ce Nom sacré surpasse l’aumône accomplie pendant cent ans. Tel est le principe inconcevable de l’enseignement parfait et subit : consister à faire sien l’intégralité du mérite du Bouddha, en transformant le mérite qu’Amitabha accorde en le propre mérite du pratiquant. C’est pourquoi la récitation de ce Nom est la forme de pratique la plus élevée.

Par la concentration méditative, on accède au samadhi paisible de la Vie Infinie ; par la sagesse, on manifeste la fonction illuminatrice de la Lumière Infinie, en possession de la fonction qui allie tranquillité et illumination. C’est pourquoi la récitation d’un seul Namo Amitabha Bouddha condense la pratique la plus essentielle à la fois du Mahayana et du Hinayana, incarnant parfaitement le calme et la vision pénétrante, la concentration et la sagesse, la tranquillité et l’illumination, la Lumière Infinie et la Vie Infinie. Ainsi, la méthode de récitation du Nom du Bouddha va droit au but, appliquant directement la pratique méditative au cœur même de la nature de l’esprit.

La Terre Pure de la Félicité de l’Ouest est l’origine conditionnée du Dharma-dhâtu, tandis que le monde de Saha est l’origine conditionnée de l’ignorance et de la conscience karmique des êtres sensibles. Puisqu’elle est l’origine conditionnée du Dharma-dhâtu, elle peut devenir le modèle le plus sublime et le plus pur des dix Dharma-dhâtus, ainsi que la destination ultime de tous les êtres sensibles des neuf royaumes. C’est pourquoi l’enseignement de la Terre Pure est souvent exprimé ainsi : « Toutes les portes du Dharma émanent de ce Dharma-dhâtu ; toutes les portes de la pratique retournent à ce Dharma-dhâtu. »

Sudhana (Shan Cai) développa la sagesse fondamentale auprès du Bodhisattva Manjushri, et Manjushri l’invita ensuite à rendre visite à de nombreux amis vertueux ; il consulta ainsi successivement cinquante-trois mentors spirituels. Le premier fut le bhikshu De Yun, qui enseigna à Sudhana le Samadhi de la Récitation du Bouddha. Enfin, le Bodhisattva Samantabhadra, conformément à sa nature profonde, exposa les Dix Grands Vœux, exhortant Sudhana et les quarante-et-un grands êtres de corps de Dharma de l’assemblée de l’Avatamsaka à renaître dans la Terre Pure de la Félicité de l’Ouest. L’aboutissement ultime du parcours de toute une vie que Sudhana a suivi vers la bouddhéité fut de se rendre dans la Terre de la Félicité pour parfaire le fruit de bouddhéité.

Les Trois Véhicules désignent les Sravakas, les Pratyekabouddhas et les Bodhisattvas ; les Cinq Natures désignent les cinq catégories de dispositions innées des êtres sensibles : la nature de Sravaka, la nature de Pratyekabouddha, la nature de Bodhisattva, la nature indéterminée et la nature sans nature. Qu’ils appartiennent aux Trois Véhicules ou aux Cinq Natures, tant que les êtres sensibles ont la foi, formulent le vœu et récitent le Nom du Bouddha, ils peuvent tous, sur un pied d’égalité, atteindre la Terre Pure de la Félicité de l’Ouest, tout comme les rivières qui se jettent dans la mer partagent la même saveur, et tous peuvent parvenir à la bouddhéité.

Pour bénéficier largement aux êtres sensibles, il faut propager le Dharma de la récitation du Nom du Bouddha afin d’y renaître. Tel est le grand enseignement par lequel le Bouddha Shakyamuni, par compassion pour les êtres sensibles, est venu dans le monde des cinq turbidités, a pleinement exposé l’intention originelle de tous les Bouddhas et a conféré aux êtres sensibles le véritable bénéfice.

La méthode de la Terre Pure, qui consiste à réciter le nom du Bouddha, s'appuie sur la force des vœux de compassion d'Amitābha pour obtenir la renaissance tout en portant son fardeau karmique. Il est certes préférable de pouvoir trancher les illusions des vues et des pensées ; mais si l'on n'en est pas capable, on peut s'en remettre à la foi, aux vœux et à la récitation du Nom, s'accorder ainsi à la force des vœux d'Amitābha pour renaître tout en portant son karma, et transcender horizontalement les trois royaumes. C'est la seule voie de libération pour les êtres sensibles à l'âge de la fin du Dharma ! Ce n'est qu'en comprenant la difficulté d'une cultivation fondée sur sa propre force que l'on peut d'autant plus chérir la facilité de la transcendance horizontale par la force du Bouddha — cette porte du Dharma suprême, soudaine et parfaite, qui résout en une seule vie la grande affaire de la vie et de la mort que nous n'avons su résoudre depuis d'innombrables kalpas.

Maître Yinguang déclarait souvent dans ses Écrits : « Si le karma de la Terre Pure est accompli, les enseignements du Chan sont naturellement obtenus. » Lorsqu'on atteint véritablement la récitation d'un esprit unique et sans distraction, ou le samādhi de la récitation du Bouddha, toutes les réalisations de l'école du Chan sont alors naturellement et pleinement comprises.

Le Sūtra de la contemplation du Bouddha de Vie Infinie (Sūtra de la Contemplation), pour le grade inférieur du niveau moyen, explique que la récitation du Nom du Bouddha peut transformer le royaume des enfers en royaume de Terre Pure. Parmi les dix royaumes du Dharma, ces deux extrêmes représentent une transition soudaine du royaume du Dharma le plus bas au plus élevé, transcendant instantanément neuf royaumes du Dharma. Quelle autre porte du Dharma, quel autre son ou Nom possède un pouvoir aussi merveilleux ?

Les six grands caractères de « Nāmo Amitābha Bouddha » sont le dhāraṇī qui embrasse tout, le roi de tous les Dharma, d'où leur nom de « Grand Roi des Sūtra aux Six Caractères. » Les patriarches nous ont révélé à maintes reprises une seule vérité : tous les Dharma exposés dans les sūtra du Mahāyāna et du Hīnayāna ne sont que des gloses de ces six caractères. Ces six caractères représentent la cristallisation suprême de tous les enseignements bouddhistes, leur essence même. Réciter ces six caractères équivaut à réciter tous les Dharma.

Pour les êtres ordinaires accablés par les forces karmiques, inutile de parler en termes aussi élevés. Les êtres accablés par les forces karmiques doivent commencer par la forme. La porte du Dharma de la Terre Pure met en place cette forme précisément pour offrir aux êtres sensibles comme nous un moyen de commencer la cultivation. C'est ce que l'on appelle des moyens habiles. La porte du Dharma de la Terre Pure est « le premier des moyens habiles parmi les moyens habiles. »

Dans la Terre Pure de l'Ouest, la Terre de la Félicité, sous le Bouddha Amitābha, se trouvent d'innombrables disciples śrāvaka. Le terme « śrāvaka » désigne les saints qui ont atteint l'éveil en entendant l'enseignement des Quatre Nobles Vérités. Dans les enseignements complets dispensés de la vie du Bouddha, il est particulièrement souligné que si les śrāvaka ne génèrent pas l'esprit d'éveil (bodhicitta), ils ne pourront jamais atteindre la bouddhéité. Grâce à l'immensité des grands vœux de compassion d'Amitābha, semblables à un océan, il n'abandonne pas ces śrāvaka. Une fois que ces śrāvaka renaissent dans la Terre Pure de l'Ouest, au sein même de la Terre Pure d'Amitābha, ils génèrent naturellement la bodhicitta.

« L'océan de la connaissance parfaite et complète de tous les Bouddhas naît de la pensée de l'esprit. » L'océan de la sagesse omnisciente d'Amitābha, qui embrasse le royaume du Dharma, est l'acquisition de la connaissance de tous les aspects. Les êtres ordinaires que nous sommes possèdent également cette connaissance de tous les aspects, mais elle est recouverte par l'attachement discriminant. Grâce à la sagesse contenue dans le Nom, la sagesse qui nous est originellement inhérente peut être développée. Chaque récitation du Nom du Bouddha manifeste la sagesse d'Amitābha. Quant à la culture du mérite et de la sagesse, toutes deux sont entièrement contenues dans ce Nom. La foi, les vœux et la récitation du Nom sont le mérite suprême parmi les mérites, le bien suprême parmi les bonnes actions, la sagesse inégalée parmi toutes les sagesses.

La porte du Dharma de la Terre Pure revêt une valeur métaphysique suprême. Une si courte séquence de sons symboliques porte pourtant en elle le mérite de tous les Bouddhas des dix directions et des trois temps.

La porte du Dharma de la Terre Pure a ceci de particulier qu’elle s’appuie sur des formes. Ce Nom est également une forme ; les ornements de la Terre Pure sont aussi une forme. Cette forme jaillit de la nature du Dharma, exprimant les trois vertus du Nirvana du Bouddha Amitabha et les quatre vertus de permanence, de félicité, de soi et de pureté. C’est pourquoi, en demeurant au sein de cette forme, on peut atteindre le fruit de Bouddha.

La porte du Dharma de la récitation du Nom du Bouddha pour renaître dans la Terre Pure est une méthode parfaitement soudaine que tous les êtres des neuf royaumes ont peine à croire. Non seulement les êtres mauvais peinent à y croire, mais même les êtres bons y parviennent difficilement. Non seulement les êtres bons peinent à y croire, mais même les pratiquants des Deux Véhicules ne peuvent en croire la pleine vérité. Non seulement les pratiquants des Deux Véhicules n’en saisissent pas toute la réalité, mais même les Bodhisattvas des trois stades de valeur ne l’acceptent pas totalement. C’est pourquoi enseigner cette porte du Dharma aux êtres humains est « la chose la plus difficile entre toutes les choses difficiles — aucune difficulté ne la surpasse ! »

« Ce mental fait le Bouddha, ce mental est le Bouddha » — on pourrait tout aussi bien dire : « Ce mental fait un animal, ce mental est un animal ; ce mental fait un esprit affamé, ce mental est un esprit affamé ; ce mental fait un humain, ce mental est un humain ; … ce mental fait un Bouddha, ce mental est le Bouddha. »

Une seule pensée renferme l’ensemble des dix royaumes du Dharma. L’endroit où se porte la pensée de ce moment présent est une question de « création », déterminée par nos valeurs, nos agissements et nos choix subjectifs. Une seule pensée d’ignorance, et le royaume animal surgit ; une seule pensée d’avarice, et le royaume des esprits affamés surgit ; une seule pensée de respect des cinq préceptes et des cinq constantes, et le royaume humain surgit ; une seule pensée de cultivation des Quatre Nobles Vérités, et le royaume des sravakas surgit ; la pratique extensive des six perfections, et le royaume des bodhisattvas surgit ; la récitation de Namo Amitabha Bouddha, et le royaume des bouddhas surgit. C’est pourquoi cette « création » est d’une importance capitale.

« Ce mental est le Bouddha » — parce que l’ensemble du mérite du Bouddha Amitabha réside en nos pensées, nous dormons chaque nuit avec le Bouddha, nous nous levons chaque matin avec le Bouddha ; que nous soyons en mouvement, immobiles, assis ou allongés, nous ne sommes jamais séparés de lui, pas même un instant.

Dans le moment présent de récitation parfaitement sincère, on possède déjà les trente-deux marques et les quatre-vingts caractéristiques mineures excellentes. Pourquoi ? Parce que « ce mental fait le Bouddha, ce mental est le Bouddha ». C’est ici que se révèle un principe de la nature du mental d’une importance profonde : notre mental contient l’ensemble des dix royaumes du Dharma, depuis les six royaumes ordinaires jusqu’aux quatre royaumes saints, tous inclus en un seul mental.

Ce Nom nous appelle à nous réveiller — alors même que nous sommes profondément endormis, le Nom du Bouddha Amitabha résonne sans cesse, réveillant le rêveur dans le rêve ! Lorsque le sujet qui s’éveille et l’objet éveillé ne font plus qu’un, alors « tout le ciel de clair de lune givré illumine la forêt retirée ».

Le Sûtra de la Visualisation du Bouddha de Vie Infinie déclare : « Les Tathagatas, les Ainsi-Venus, sont des corps du Dharmadhatu, pénétrant les pensées de tous les êtres sensibles. » Cette phrase révèle un secret de la nature de Dharmadhatu qui réside en notre mental : au sein de cette seule pensée de notre mental, l’ensemble du mérite du Bouddha Amitabha est pleinement présent !

Le moyen habile de la porte du Dharma de la Terre Pure consiste à commencer la cultivation par les formes phénoménales, sans s’écarter de l’esprit conditionné : c’est justement cet esprit conditionné que l’on utilise pour réciter le nom du Bouddha. Ce nom est l’expression de la vraie telle-quelle. Tant que l’esprit ne s’écarte pas du Bouddha, et que le Bouddha ne s’écarte pas de l’esprit, chaque pensée attachée à ce nom, par laquelle l’on se souvient du Bouddha et Le récite, établit à l’instant même une interaction avec la vraie telle-quelle et la nature propre. Cela permet de s’accorder subtilement à la merveilleuse Voie et de pénétrer habilement dans la non-naissance.

Les phénomènes, principes, causes et conditions de la Terre Pure occidentale de la Félicité dépassent ce que les êtres humains de ce monde peuvent concevoir, et se trouvent fondamentalement hors du champ de connaissance des êtres ordinaires comme nous. Doté de sa connaissance omnisciente, le Bouddha Shakyamuni observait les facultés des êtres présents, et vit que ces derniers étaient prêts à entendre et à croire en la porte du Dharma de la Terre Pure, pour en retirer le grand bénéfice de s’affranchir du cycle des naissances et des morts et d’atteindre parfaitement l’état de Bouddha. Il expliqua clairement que le bénéfice de cette porte du Dharma pour secourir les êtres sensibles souillés et malfaisants était le plus grand et le plus urgent, et c’est pourquoi il l’exposa sans que personne ne le lui demande.

En examinant les traductions du Sûtra du Bouddha parlant de la Vie infinie, de la dynastie des Han aux dynasties Wei, Jin et des dynasties du Nord et du Sud, on en comptait déjà dix. Pourquoi ces traducteurs de sûtras se sont-ils concentrés sur la traduction de ce texte en particulier ? Premièrement, ces traducteurs souhaitaient traduire le sûtra le plus pertinent et le plus pratique. Car celui qui incarne le mieux l’essence du bouddhisme et l’intention originelle de transcendance est bien la porte du Dharma de la Terre Pure, et cette dernière est principalement contenue dans le Sûtra du Bouddha parlant de la Vie infinie. Deuxièmement, cela montre que les bonnes racines supramondaines des êtres des terres de l’Est avaient mûri.

Si les êtres sensibles ne possédaient pas en eux la vertu inhérente de la Lumière infinie et de la Vie infinie, le Nom du Bouddha Amitabha n’aurait jamais pu être établi. La condition à l’établissement de ce Nom, c’est justement la vertu inhérente de la Lumière infinie et de la Vie infinie qui réside en tout être sensible. Si le Nom du Bouddha Amitabha n’avait pas été projeté depuis l’éveil de la terre de fruit jusqu’à l’esprit des êtres sensibles au stade de la cause de leur pratique, la vertu inhérente de la Lumière infinie et de la Vie infinie qui est en nous ne pourrait ni émerger ni se manifester. « S’appuyer sur ce Nom pour révéler sa propre nature » est une caractéristique majeure de la porte du Dharma de la Terre Pure.

En réalité, la Terre Pure occidentale de la Félicité est exactement ici, en ce lieu même. Pourquoi, lorsque le Bouddha Amitabha vient nous accueillir au moment de la mort, arrivons-nous en un clin d’œil, en une seule pensée, dans le temps qu’il faut pour plier puis étendre le bras ? Pourquoi si rapidement ? Si l’on en croit le sens commun, même en voyageant à la vitesse de la lumière vers cent mille koṭis de trichiliocosmes au-delà, il faudrait encore un certain temps pour parvenir jusqu’à elle. Or la porte du Dharma de la Terre Pure est un domaine d’interpénétration sans obstacle des phénomènes, qui transcende le temps et l’espace. La puissance du Nom, la puissance des vœux d’Amitabha et la puissance du mérite de la nature propre du pratiquant récitant — ces trois puissances qui œuvrent de concert peuvent manifester des effets merveilleux inconcevables.

Pour les membres de la famille et les descendants de ce monde que l’on ne peut abandonner, si l’on ne renaît pas dans la Terre Pure, on devra de toute façon y renoncer une fois que l’on aura transmigré dans le cycle des renaissances, que l’on le veuille ou non. Une fois arrivé dans la Terre Pure occidentale de la Félicité, grâce à l’œil céleste on voit et l’on sait immédiatement ce que font les membres de sa famille, et, disposant de la capacité de revenir, on peut apparaître sous des identités appropriées pour les guider et les transformer, bénéficiant ainsi véritablement aux membres de sa famille.