Recueil d'enseignements du Dharma du Vénérable Da'an : Soins de fin de vie

Lorsque la huitième conscience quitte le corps au moment de la mort, la souffrance est insupportable. La plupart des gens s'accrochent à la vie et craignent la mort, qui rechignent à quitter ce monde et espèrent encore vivre quelques jours, mais ils n'ont d'autre choix que de partir. Cette angoisse qui accompagne la mort ressemble à une tortue vivante qu'on écorche vive, dont on arrache la carapace alors qu'elle est encore en vie : c'est la souffrance de la mort, l'une des huit formes de souffrance.

Au moment de la mort, les êtres ordinaires liés par le karma abritent en eux d'innombrables germes d'affliction et d'activité karmique. Si la lumière du Bouddha les éclaire, ces germes ne font pas surface. C'est pourquoi on dit souvent que lorsque l'esprit est libéré de tout attachement et que les pensées ne sont plus aveuglées par l'illusion, l'on entre dans un état de profonde quiétude méditative. Cette stabilité inébranlable est le fruit de la lumière du Bouddha, de ses bénédictions et de sa protection.

Ceux qui portent un lourd karma négatif verront toutes sortes de visions funestes en fin de vie, tandis que ceux qui ont accumulé beaucoup de karma vertueux quitteront ce monde dans la paix et la sérénité, car ils perçoivent des royaumes positifs et vertueux. C'est pourquoi le karma d'une personne, et les fruits qu'il porte, se dévoilent entièrement au moment de la mort, car c'est la somme de toutes ses actions accomplies au cours de sa vie.

Le moment de la mort est le plus dangereux et le plus sous l'emprise de l'illusion de tous : la sixième conscience se trouble et sombre dans l'inconscience, et les germes karmiques stockés dans l'ālāyavijñāna (conscience stock) remontent à la surface de manière chaotique. À ce tournant décisif entre la vie et la mort, la plupart des gens n'ont pas le pouvoir de stabiliser leur propre esprit, quelle que soit l'assiduité de leur pratique. C'est pourquoi le Bouddha Amitābha a formulé le vœu profond d'accueillir et de guider tous les êtres au moment de leur mort. Au moment où les êtres sont confrontés à leur plus grand péril, Amitābha vient à leur secours. Dès qu'Amitābha apparaît à leurs yeux et que sa lumière les éclaire, dissipant leur illusion, ils peuvent le suivre jusqu'à la renaissance dans la Terre Pure occidentale de la Félicité Suprême.

Les soins de fin de vie sont également un domaine majeur de la médecine occidentale moderne. Pourtant, la voie de la Terre Pure offre l'approche la plus complète et la plus ultime pour accompagner ce passage : faire confiance au Bouddha Amitābha et réciter son nom constituent la meilleure forme de soins de fin de vie, le remède le plus puissant contre la douleur de l'agonie. Dès que l'on récite le nom du Bouddha avec une dévotion sans partage, on quittera ce monde en paix. Lorsque nous prenons soin de nos parents en fin de vie, nous devons écarter avec soin tous les obstacles qui entravent leur pratique, et les soutenir afin qu'ils maintiennent une juste présence d'esprit.

Le vœu primordial du Bouddha Amitābha est d'accueillir et de guider tous les êtres au moment de leur mort. C'est une promesse extrêmement précieuse pour nous, êtres ordinaires assujettis aux afflictions karmiques. Nous devons savoir qu'à ce moment critique entre la vie et la mort, s'en remettre uniquement à ses propres efforts spirituels est presque jamais suffisant : notre conscience sera emportée par la force de notre karma. Mais lorsqu'Amitābha vient nous accueillir, notre conscience rejoint instantanément la plate-forme de lotus, totalement en sécurité et à l'abri de tout danger.

Qu'est-ce que la récitation assistée (zhunian) ? C'est une pratique de soutien qui vise à aider une personne mourante à maintenir une juste présence d'esprit, et elle ne doit jamais faire ombre au rôle central de la personne mourante elle-même dans sa propre renaissance. L'objectif fondamental est d'amener la personne mourante à générer la foi en Amitābha, à formuler le vœu de renaître dans la Terre Pure et à réciter son nom : c'est la connexion karmique personnelle de la personne mourante à la puissance du Bouddha qui conduit à sa renaissance dans la Terre Pure. Même lorsque vous proposez un accompagnement en fin de vie, le seul facteur décisif pour garantir leur renaissance réside dans la capacité de la personne mourante elle-même à générer la foi et le vœu. C'est pourquoi un accompagnement de fin de vie est si essentiel.

Les méthodes d'accompagnement par récitation en fin de vie sont toutes détaillées dans Chìzhōng Jīnliáng (Guide des soins de fin de vie), et le Maître Yin Guang a également rédigé un essai dédié intitulé Les Trois Essentiels des soins de fin de vie, qui expose comment organiser l'alternance des tours de récitation, comment prodiguer les conseils nécessaires, et insiste sur le fait que le corps ne doit pas être touché pendant les huit heures qui suivent le décès. La durée minimale recommandée pour l'accompagnement est de huit heures, mais vingt-quatre heures de récitation continue restent l'idéal ; bien entendu, plus l'accompagnement se prolonge, meilleur il est.

Pour les praticiens de la Terre Pure, lorsqu'un membre de la famille approche de la mort, seul le nom du Bouddha Amitābha doit être récité. Si l'on souhaite réciter le Sûtra du Bodhisattva Kṣitigarbha ou d'autres sûtras de la Terre Pure, cela peut se faire peu avant que la personne ne cesse de respirer. Cependant, durant les derniers moments critiques, lorsque la personne est sur le point de trépasser, seul le nom en quatre caractères du Bouddha Amitābha doit être récité, conformément aux sûtras de la Terre Pure. Le Sûtra du Bodhisattva Kṣitigarbha rapporte également que le Bodhisattva Kṣitigarbha a enseigné la récitation du nom du Bouddha au moment du décès.

Quels points essentiels devons-nous garder à l'esprit lorsque nous accompagnons par la récitation une personne en fin de vie ? Avant tout, il convient de parler longuement des mérites et des vertus du Bouddha Amitābha, afin que le mourant développe la foi en Amitābha et en la Terre Pure, émette le vœu d'y renaître, nourrisse une foi et un vœu complets, et tisse un lien karmique avec le Bouddha Amitābha.

L'objectif principal de l'accompagnement par récitation est d'aider le mourant à développer une foi profonde dans les mérites inconcevables du nom du Bouddha, et de le maintenir continuellement attentif à celui-ci. Ceux qui n'ont pas encore engendré la foi, nous les aidons à la faire naître ; ceux qui l'ont déjà, nous les aidons à la renforcer. Ainsi pourront-ils connaître une renaissance fluide et sans obstacle dans la Terre Pure.

L'accompagnement par récitation en fin de vie profite à tous, qu'ils soient bouddhistes, non-bouddhistes ou nouveaux venus au Dharma. À ceux qui sont déjà bouddhistes, nous rappelons les vœux qu'ils ont déjà prononcés, nous les encourageons à ne pas perdre ces aspirations, nous les maintenons attentifs au nom du Bouddha, et nous leur assurons qu'Amitābha viendra certainement les accueillir. Aux non-bouddhistes, qui n'ont peut-être aucune familiarité préalable avec ces enseignements, nous expliquons qu'il existe dans le royaume du Dharma un Bouddha Amitābha compatissant, qui a formulé un grand vœu afin d'établir une Terre Pure merveilleuse : quiconque récite son nom sera guidé par Amitābha vers la renaissance dans cette Terre. Il se peut qu'en entendant cela, ils engendrent aussitôt la foi et acceptent l'enseignement, accomplissant dès cette vie la grande œuvre de la renaissance dans la Terre Pure.

Pour ceux qui font face à l'exécution, si on leur fait connaître le vœu compatissant du Bouddha Amitābha au moment du prononcé de leur condamnation à mort, ils peuvent renaître dans la Terre Pure avec aussi peu que dix récitations, voire une seule. Lorsque l'arme est levée pour tirer, s'ils récitent « Namo Amitābha Buddha », ils peuvent renaître dans la Terre Pure à cet instant même. Si les prisons peuvent offrir à tous les êtres une dernière occasion d'entendre le Dharma, le mérite de cet acte est incommensurable.

Après la mort d'une personne, mais avant qu'elle ne prenne renaissance, durant la période intermédiaire de quarante-neuf jours, elle espère constamment que sa famille et ses proches accumulent du mérite en sa faveur et la délivrent de ses souffrances. Une fois ces quarante-neuf jours écoulés, elle subira la rétribution karmique conforme à son propre karma ; les rites bouddhiques accomplis par sa famille passé ce délai seront vains. Il est essentiel d'agir sans tarder.

Pour les bouddhistes laïcs, accompagner une personne en fin de vie par la récitation est une précieuse occasion d’accumuler du mérite et de la vertu : nous avons donc tout intérêt à y participer activement. En aidant les autres, nous recevons de l’aide en retour. L’accompagnement récitatif des personnes en fin de vie est en soi une pratique spirituelle : il nous éveille à l’impermanence de la vie, et dans ces instants, nous récitons le nom du Bouddha avec une sincérité et une ferveur bien plus grandes que d’habitude. Participer à cet accompagnement ne produit que des effets positifs, et plus nous le pratiquons, mieux c’est. Mais nous ne devons jamais réduire cette pratique à un simple échange.

Lorsque vous accompagnez une personne en fin de vie, ne vous contentez pas de lire un texte préétabli de façon rigide et impersonnelle. Prenez d’abord le temps de comprendre sa personnalité, ses préférences, son parcours de pratique spirituelle, son état mental à l’approche de la mort, les obstacles qu’elle rencontre, les doutes qu’elle nourrit, et comment l’aider à faire naître la foi : tout cela passe par une communication ouverte et compatissante avec elle. Il ne suffit pas de feuilleter un livre et de réciter un passage de manière guindée et formelle : le contenu que vous lisez risque fort de ne pas correspondre à sa situation personnelle.

Lors de l’accompagnement récitatif en vue de la renaissance dans la Terre Pure, seul le nom du Bouddha est chanté ; aucune autre pratique ni variante n’a sa place ici. Pourquoi ? Parce que la condition primordiale de la renaissance dans la Terre Pure est la foi, le vœu et la récitation constante du nom du Bouddha. Quel est le but de cet accompagnement ? Il s’agit d’aider la personne en fin de vie à maintenir la juste attention en vue de la renaissance, et à nourrir l’aspiration de renaître dans la Terre Pure.

Aux yeux d’Amitābha, les nombreux états variés par lesquels les êtres passent au moment de la mort sont parfaitement normaux. Il sait précisément à quel moment chaque être va mourir, quelles épreuves il devra traverser, et il résout pleinement tous les obstacles qui se présentent à lui. Dès lors que vous avez cultivé, au fil de votre vie quotidienne, le mérite de la foi, du vœu et de la récitation constante du nom du Bouddha, même si ce ne sont que dix récitations, vous pouvez être tout à fait serein : au moment de votre mort, Amitābha vous guidera sans faute et sans encombre vers la Terre Pure occidentale de la Béatitude suprême.

Il est extrêmement rare — une chance sur dix mille — qu’une personne qui porte un karma négatif très lourd rencontre un ami spirituel au moment de la mort ; c’est une circonstance tout à fait exceptionnelle. Ceux qui n’ont pas de bonnes racines spirituelles seront totalement submergés par les souffrances de leur corps et de leur esprit, ainsi que par l’effroi des enfers à la fin de leur vie ; comment pourraient-ils rencontrer un ami spirituel qui enseigne la voie de la Terre Pure, y croire sur-le-champ dès qu’ils l’entendent, puis réciter le nom avec une dévotion totale ? De telles situations sont très rares. Nous ne devons donc pas compter sur la chance ni espérer qu’une telle circonstance exceptionnelle survienne.

Tout en portant encore le fardeau de vos karmas, passés ou présents, la renaissance dans la Terre Pure est possible pour tous. Si vous récitez le nom du Bouddha avec une sincérité et une ferveur totales, en aspirant de tout cœur à renaître dans la Terre Pure, la renaissance vous est assurée. C’est là la nature même de la pratique de la récitation du nom du Bouddha. « Quand vous vous souvenez du Bouddha et récitez son nom, vous le verrez à coup sûr, que ce soit dans cette vie ou dans une vie future. » Même si votre pratique spirituelle n’est pas encore parfaite, dès que vous avez la foi, faites le vœu et récitez le nom du Bouddha, vous serez accueilli par le Bouddha, vous le verrez au moment de votre mort, et vous renaîtrez dans la Terre Pure occidentale de la Béatitude suprême. Lorsque la fleur de lotus de votre renaissance s’épanouira, vous verrez le Bouddha face à face. Que ce soit dans cette vie ou dans une vie future, il est certain que vous le verrez, et que vous serez ainsi libéré du cycle des renaissances et des morts.