Citations du blog de Maître Da'an — Communion résonnante

Le nom sacré du Bouddha Amitabha émerge d’un esprit de sincérité absolue, tout comme de la réalité ultime elle-même. Seule la « vérité » peut résonner avec la « vérité » ; un esprit faux ne saurait susciter de réponse. Comme le dit le proverbe : « La sincérité absolue meut toutes choses ; sans sincérité, rien n’est accompli. » C’est pourquoi, quand on récite le nom du Bouddha, il est essentiel d’avoir un cœur sincère. Le Corps de Dharma d’Amitabha pénètre tous les lieux, et sa puissance de vœux émane elle aussi d’un cœur sincère. Pour entrer en résonance avec les grands vœux de compassion d’Amitabha, nous devons nous aussi cultiver un cœur sincère.

Lorsque nous lisons l’intégralité du Soutra du Bodhisattva Kṣitigarbha, il peut sembler qu’il contienne peu de principes profonds ou mystérieux : la plupart de son contenu aborde des questions et des phénomènes concrets. Pourtant, les principes qui y sont incarnés sont extraordinairement profonds. Toutes ces expressions phénoménales reflètent un thème unificateur : le principe de communion résonnante. Cette communion résonnante est la marque distinctive des enseignements du Grand Véhicule du Bouddha, qui reposent sur l’éveil subit parfait. La méthode de la Terre Pure incarne elle aussi ce principe de communion résonnante dans tous ses aspects. La merveille de la récitation du nom, sur le plan des principes, réside précisément dans cette communion résonnante. C’est l’étude la plus profonde de l’esprit et de la nature, à la fois dans le monde et dans l’ensemble du domaine du Dharma. Elle appartient au domaine de la compréhension éveillée, non à celui de l’esprit pensant de la sixième conscience.

S’attacher fermement au nom d’Amitabha, c’est se relier à sa lumière, entrer en résonance avec elle et vibrer à l’unisson avec elle. Les ondes lumineuses des Quarante-Huit Vœux d’Amitabha ont une fréquence qui leur est propre. Comment nous accorder à cette fréquence ? Uniquement par la puissance de vœux fidèles et la récitation de l’esprit unique – par la sincérité absolue qui engendre la résonance. Une fois que l’esprit de récitation s’aligne sur cette fréquence, tout notre être est baigné dans les ondes lumineuses du Bouddha Amitabha.

Que ce soit dans notre vie quotidienne ou dans la pratique du Dharma, nous devons cultiver un cœur sincère. Dans le domaine de la conduite humaine, Confucius, parfaitement conscient de la tendance profondément enracinée des êtres sensibles à l’hypocrisie et aux faux sentiments, a inclus « rendre sa volonté sincère » parmi les huit étapes – « examiner les choses, étendre la connaissance, rendre sa volonté sincère, rectifier l’esprit, cultiver la personne, régler la famille, gouverner l’État et apporter la paix au monde. » « Rendre sa volonté sincère » signifie « ne pas se mentir à soi-même ». Ce n’est que par la sincérité que l’on peut « participer aux transformations créatives et nourricières du Ciel et de la Terre » ; « sans sincérité, rien n’existe ». Dans la pratique du Dharma, la sincérité est d’autant plus essentielle. Parmi les trois esprits requis pour renaître dans la Terre Pure, l’un est « l’esprit de sincérité absolue ».

Les pratiquants du karma pur doivent d’abord être sincères avec eux-mêmes, et attentifs aux mouvements subtils de leur propre cœur. C’est en étant sincère avec soi-même que l’on peut « croire fermement que l’on est actuellement un être ordinaire de mal et soumis aux cycles de naissance et de mort, ayant dérivé à travers d’innombrables kalpas sans les conditions de la libération ». Grâce à cette prise de conscience, on vient à bout de l’attachement au moi et de l’arrogance qui y est liée, confiant l’ensemble de son être au Bouddha Amitabha, dans l’aspiration à son secours et à sa délivrance. Avec une foi et un vœu profonds, on s’attache fermement au nom sacré. Si l’on parvient à faire ainsi, on entrera à coup sûr en résonance avec la grande puissance de vœux de compassion d’Amitabha, on recevra la puissance que le Bouddha nous transmet et on obtiendra la renaissance avec karma résiduel.

Lorsque nous récitons avec une sincérité et une ferveur absolues, c’est cette ferveur qui devient la faculté de réponse. Au sein du domaine du Dharma réside un pouvoir de réponse : la force des quarante-huit vœux d’Amithaba. Tel est le Dharma qui répond. Le « Voie » – l’instant présent de notre propre nature mentale – est d’une même essence que la substance des quarante-huit vœux d’Amithaba. C’est la Voie profonde, que l’on appelle aussi la Voie pure. Par ce canal d’essence partagée, nous fusionnons et nous mêlons à cette puissance des vœux compatissants d’Amithaba ; nous interagissons et communiquons. C’est ce que l’on entend par communion résonnante.

Lorsque nous récitons le nom du Bouddha, le nom sacré éveille en nous un sentiment de honte, de chagrin et de gratitude. Ce sont là des manifestations de la puissance des vœux d’Amithaba, qui révèlent la force bienfaisante de notre propre nature par l’esprit et l’essence. C’est la communion résonnante. C’est ainsi que l’on comprend la communion résonnante de façon ordinaire et courante.

Une caractéristique propre à la méthode de récitation du nom est la communion résonnante. Le « répondre » dont nous parlons ici s’applique au niveau des êtres sensibles ordinaires. La foi profonde, le vœu fervent et la récitation du nom : telle est la faculté de réponse par laquelle nous pouvons répondre. Les quarante-huit vœux compatissants d’Amithaba constituent le Dharma qui répond. La sincérité absolue des êtres sensibles et le pouvoir salvateur déjà accompli des grands vœux d’Amithaba communiquent l’un avec l’autre.

Pour les êtres ordinaires, la renaissance dépend de la foi et du vœu, qui conduisent à la communion résonnante. Telle est la juste compréhension, la juste vue. Les patriarches à travers les âges ont tous enseigné en ce sens ; aucun n’a formulé son enseignement en termes de réalisations méditatives. La communion résonnante est un enseignement profond, mais il est extrêmement difficile d’y adhérer. Que désigne le « répondre » ? C’est la faculté qui permet aux êtres sensibles ordinaires de répondre : la foi et le vœu. Que désigne la « correspondance » ? C’est la puissance des grands vœux compatissants d’Amithaba, déjà accomplis. La « communion » – l’essence de notre seul instant d’esprit et la nature essentielle du cœur compatissant d’Amithaba – est non-duelle, parfaitement interfusée, ne faisant qu’un. À ce niveau, nous pouvons communiquer avec l’esprit d’Amithaba, et nous fusionnons l’un dans l’autre, nous contenant mutuellement.

Lorsque nous récitons avec foi et vœu, nous entrons en communion résonnante avec les grands vœux d’Amithaba, et l’assemblée sainte d’Amithaba vient nous accueillir. Le Bouddha Amithaba réside dans le corps du Dharma, au-delà de tout venir et de tout partir. Pourtant, par la communion résonnante, bien qu’il ne vienne ni ne parte, il vient nous accueillir en personne. Notre conscience, de même, ne présente aucun signe de déplacement, et pourtant, sans voyager, elle voyage : la conscience spirituelle est confiée à la fleur de lotus. C’est ce que l’on entend par le mystère insondable de la communion résonnante.

La caractéristique essentielle de la méthode de récitation du nom est le mystère insondable de la communion résonnante. Comment pouvons-nous alors nous accorder à la puissance des vœux compatissants d’Amithaba, accomplis depuis longtemps ? C’est par la foi et le vœu. Sans foi ni vœu, quelle que soit la rigueur de notre pratique ou l’intensité de nos efforts, il n’existe tout simplement pas de voie.

Le domaine de la communion résonnante insondable n’est pas une construction artificielle ; il se manifeste naturellement. Au moment où il se manifeste, il est semblable à la lune reflétée dans l’eau, à un événement onirique, à une image dans un miroir. Pourtant, en ce qui concerne la lune dans l’eau, nous ne pouvons affirmer qu’elle existe : nous ne pourrions la puiser à la louche ; nous ne pouvons pas non plus affirmer qu’elle n’existe pas : elle projette une ombre. Ni existante ni vide, et pourtant à la fois existante et vide simultanément, ce principe doit être saisi dans sa dimension de principe comme dans sa dimension phénoménale, comme la vérité de la renaissance dans la Terre Pure.

La méthode de récitation du nom est facile — aussi facile que de retourner la main — car une fois la résonance établie, l'essentiel est réglé. Pourtant, elle est aussi difficile précisément à cet égard : si la résonance ne peut être établie, elle est plus ardue que de toucher le ciel, et l'on ne trouve aucune porte d'accès. Ni difficile ni facile ; difficile et facile à la fois.

Dans le Soutra de Vimalakirti, il est enseigné que « un esprit droit est le lieu même de la Voie ». Un esprit droit, un esprit simple et sans ornements, un esprit sincère : seuls ceux-ci peuvent s'approcher de la Voie et s'y accorder. Un esprit de flatterie et de duplicité, un esprit faux et hypocrite, est bien loin de la Voie. Si l'on porte un esprit falsifié tout au long d'une existence de pratique, au final c'est comme « un bœuf d'argile qui entre dans la mer : on n'en entendra plus jamais parler ». Cela vaut tout particulièrement pour la méthode de la Terre Pure. Les pratiquants du karma pur dépendent de la communion résonnante pour recevoir l'empowerment du Bouddha et renaître alors que leur karma n'est pas encore épuisé. Si cette aspiration unique à la renaissance n'est pas sincère, ils ne peuvent entrer en résonance avec la puissance du Bouddha.

Lorsqu'une personne vertueuse récite le nom du Bouddha, elle peut entrer en accord avec lui. Si elle aspire en une seule pensée à naître dans la Terre d'Extrême Félicité occidentale, alors au moment de la mort le Bouddha Amitabha viendra certainement l'accueillir dans la Terre Pure. Pourquoi en est-il ainsi ? C'est que le cœur d'une telle personne vertueuse est en accord avec le cœur du Bouddha. Quel est le cœur du Bouddha ? C'est le cœur de grande compassion. Une personne vertueuse porte en elle un cœur bienveillant et aimant, un cœur de bonté. Lorsque ce cœur s'accorde avec le cœur de bonté du Bouddha, il entre en résonance avec le cœur de grande compassion d'Amitabha, qui vient l'accueillir.

Sans une autopuissance capable de répondre à l'appel, comment l'autre-puissance pourrait-elle agir en vous ? Sous cet angle, la récitation du nom du Bouddha met en jeu l'interaction de l'autopuissance et de l'autre-puissance de bout en bout : une résonance entre soi et l'autre. Au sens le plus fondamental, soi et l'autre sont non-duels ; l'ensemble de l'autre-puissance n'est autre que l'autopuissance. On ne peut tracer de frontière claire entre l'autopuissance et l'autre-puissance. C'est que nous, êtres sensibles, sommes déjà au sein de l'esprit du Bouddha, et que le Bouddha est déjà au sein de notre esprit — esprit, Bouddha et êtres sensibles sont tous égaux et indifférenciés.

Lorsque les pratiquants du karma pur se prosternent avec la plus grande révérence devant le Bouddha Amitabha par les trois karmas du corps, de la parole et de l'esprit, ils entrent en résonance avec la puissance des vœux du Bouddha. Le Bouddha, comblé, émet de la lumière qui les investit. Au moment du décès, le Bouddha accueille la conscience du pratiquant afin qu'elle renaisse dans la Terre d'Extrême Félicité.

La méthode de récitation du nom, par la triple sagesse de l'écoute, de la contemplation et de la pratique, résout la question de la foi. En entendant le Dharma et les enseignements des patriarches, on peut faire émerger, dans toute la mesure du possible, la sagesse inhérente à sa propre nature. En éclairant par cette sagesse le principe, les phénomènes, les causes, les conditions et les caractéristiques de la méthode de récitation du nom, on comprend l'édification des vœux d'Amitabha et l'inauguration ultérieure de la vaste libération des êtres sensibles dans les neuf royaumes du Dharma. Dans l'ensemble du royaume du Dharma, les innombrables exemples de renaissance et les multiples signes auspicieux observés au cours de cette vie et au moment du décès sont tous le fruit de la communion résonnante.

La question de la renaissance ne dépend pas de l'accomplissement méditatif ; elle dépend de la résonance — d'une communion résonnante. Une fois la résonance établie, même si l'esprit est dispersé et chaotique, même si les obstacles karmiques sont pesants, même celui qui a commis les cinq offenses capitales et les dix actes mauvais peut encore obtenir la renaissance, le karma encore présent. Si la résonance n'est pas établie, même celui qui a atteint le premier, deuxième, troisième ou quatrième dhyāna, ou les quatre absorptions sans forme, ne peut toujours pas renaître. Un Arhat qui a coupé les afflictions cognitives et émotionnelles, sans l'accueil compatissant d'Amitābha, ne peut atteindre la Terre Pure de la Félicité Suprême à l'Ouest.

Dans le Sūtra de la Louange de l'Accueil du Buddha de la Terre Pure, le Maître Xuanzang n'a pas traduit l'expression par « esprit unique et non troublé » mais plutôt par « d'un seul esprit attentif ». « D'un seul esprit attentif » reste à la portée des êtres ordinaires liés par le karma. Cela signifie garder le nom du Buddha d'un seul cœur dans son esprit — le cœur ne quitte pas le Buddha, et le Buddha ne quitte pas le cœur — bien que des pensées dispersées puissent surgir et qu'un esprit pur puisse ne pas être atteint. Pourtant, même au milieu de pensées dispersées, si l'on saisit fermement ce nom du Buddha, alors même au sein d'un esprit dispersé, doté de la foi et du vœu dans la récitation du nom, on peut encore résonner avec la puissance du Buddha et renaître dans la Terre Pure.

Beaucoup de gens ne parviennent pas à développer une confiance dans la renaissance, pensant que celle-ci exige absolument un état continu d'absorption méditative, un esprit pur, l'abandon de la saisie discriminante. Cependant, les sūtras disent que même ceux qui ont commis les cinq offenses capitales et les dix actes mauvais peuvent obtenir la renaissance — ils s'en remettent à la compassion ultime et à la puissance suprême d'Amitābha. Si nous nous en remettons simplement à Amitābha, Amitābha nous accordera certainement la renaissance. Le Sūtra de la Contemplation d'Amitāyus présente l'enseignement de la renaissance par dix récitations, sans aucune autre condition. Il suffit d'orner le nom du Buddha de foi et de vœu, et la résonance est établie.

Le grand vœu d'Amitābha est comme un grand aimant qui rayonne sa force dans l'ensemble du domaine du Dharma. Qui n'engendre pas le vœu est comme un fétu de paille — ce fétu n'interagit pas avec le champ magnétique et ne peut être attiré. C'est pourquoi engendrer le vœu de renaissance revient à transformer ce fétu en une aiguille. Cette aiguille, alignée avec le champ magnétique, est attirée sans effort. Même un grand pratiquant, s'il ne fait pas le vœu de chercher la renaissance dans la Terre Pure de la Félicité Suprême à l'Ouest, est comme un morceau de jade — bien que très précieux, il ne peut interagir avec le champ magnétique et ne peut donc pas obtenir la renaissance.

Lorsque l'esprit qui récite et le Buddha récité fusionnent en un seul, c'est comme l'espace qui scelle l'espace, comme l'eau qui se mêle à l'eau, comme une mère et son enfant qui se retrouvent. Le nom du Buddha, en vertu de son domaine de l'objet essentiel, fait surgir le domaine de l'image de notre propre nature. Cette résonance, cette interaction, est véritablement l'enseignement le plus profond, le plus transcendant, et aussi le plus ordinaire au sein du domaine du Dharma et de tout savoir.

Tant que la foi et le vœu sont fermes, même dix récitations, ou ne serait-ce qu'une seule, au moment de la mort permettront certainement la renaissance. Sans foi ni vœu, même si l'accomplissement méditatif dans la récitation est excellent — même si l'on récite au point d'être invulnérable au vent et à la pluie, comme des murs d'argent et de fer — on ne peut toujours pas renaître. Pourquoi en est-il ainsi ? C'est parce que la renaissance ne dépend pas de notre propre accomplissement méditatif, mais de l'établissement d'une résonance avec les grands vœux accomplis de longue date par Amitābha. Lorsque notre vœu, en tant que pratiquants de la récitation du nom, entre dans une communion résonnante avec les grands vœux d'Amitābha, la renaissance devient possible. Sans résonance, la renaissance absolue reste impossible.

Lorsque l’on parle de résonance, on utilise souvent l’image de « la grande cloche qui attend d’être frappée ». Une cloche est suspendue, immobile, là où elle se trouve. On la frappe avec vigueur, le son est ample ; on la frappe avec douceur, le son est ténu ; on ne la frappe pas du tout, et aucun son ne s’échappe.

Le pouvoir compatissant des Bouddhas et des Bodhisattvas, qui nous sauve, est toujours présent. Que nous puissions recevoir la force de ce pouvoir dépend de la présence en nous d’un cœur sincère capable d’y répondre. Si nous le cultivons, la résonance est certaine.

Nous récitons le nom du Bouddha pour devenir nous-mêmes des Bouddhas, et non pas pour chercher les bénédictions des mondes humains et célestes. Si la bodhicitta – cet esprit d’éveil qui aspire à la bouddhéité – n’est pas générée, même en récitant le nom du Bouddha, quel fruit en tirerons-nous ? Le but même pour lequel Amitabha a institué le nom sacré est de nous permettre de renaître dans la Terre Pure et de devenir Bouddhas – et nous devenons Bouddhas pour libérer les êtres sensibles. Tel est le sens profond qui réside au cœur du nom sacré.

Aussi, l’état d’esprit dans lequel nous récitons doit s’accorder au mérite et à la vertu du nom sacré. S’il n’est pas en accord, alors c’est bien vrai que « crier jusqu’à s’enrouer la gorge ne sert à rien » : la résonance ne peut alors s’établir. Ah, pour les êtres ordinaires liés par le karma et chargés d’afflictions cognitives et émotionnelles, quels que soient la profondeur des maux qu’ils ont commis ou l’ampleur des mérites qu’ils ont cultivés, ceux-ci ont peu d’influence sur la renaissance dans la Terre Pure. La méthode de la Terre Pure est une méthode singulière qui transcende ces considérations liées au karma bon ou mauvais. Elle ne parle que de foi, de vœu et de récitation du nom. La condition de la renaissance est la foi, le vœu et la récitation assidue du nom – entrer en résonance avec le pouvoir du Bouddha.

La renaissance ne dépend pas de nos accomplissements méditatifs ; elle dépend du pouvoir d’accueil porté par les vœux d’Amitabha. Comment ce pouvoir d’accueil se manifeste-t-il en nous ? Par la foi, le vœu et la récitation du nom. Autrement dit, la foi, le vœu et la récitation du nom sont la faculté qui permet de répondre à son appel ; l’accueil d’Amitabha est le Dharma qui répond à cette faculté. C’est ainsi que l’on obtient la renaissance.

Nous devons constamment mettre en contraste saisissant la souffrance du Monde de Saha et le bonheur de la Terre de la Félicité Ultime. En prenant conscience des multiples souffrances du Monde de Saha, nous éveillons un esprit de lassitude et de détachement. En prenant conscience de la paix, du bonheur et de la liberté de la Terre occidentale de la Félicité Ultime, nous éveillons un esprit de joie et d’aspiration. Si l’esprit de vœu, fait de lassitude à l’égard du Monde de Saha et de recherche joyeuse de la Terre Pure, est solidement établi, alors en s’appuyant sur lui, on peut renaître. C’est que cette unique pensée de vœu entre précisément en communion résonnante avec le grand vœu d’Amitabha, qui rassemble les êtres sensibles pour les amener à renaître dans la Terre Pure.

Quand une habitude devient une seconde nature, même nos propres esprits de flatterie et d’hypocrisie peuvent nous tromper. De nombreux pratiquants de la récitation du nom récitent assidûment au quotidien et ont l’impression de rechercher la renaissance avec une foi et un vœu profonds, de tout leur cœur. Pourtant, au moment de la mort, ils ne souhaitent pas monter à bord du grand vaisseau des vœux d’Amitabha. C’est seulement à ce moment qu’ils mesurent à quel point leurs attachements au monde profane restent profondément enracinés.

Les pratiquants du karma pur doivent d’abord accomplir ce que l’on nomme la « dédication vers l’aller » : cela signifie que toute récitation du nom du Bouddha, tout chant de soutra et toute forme de mérite doivent être dédiés à la renaissance dans la Terre occidentale de la Félicité Ultime. Parallèlement, il doit aussi y avoir la « dédication vers le retour » : cela signifie qu’une fois parvenus dans la Terre occidentale de la Félicité Ultime et après avoir contemplé le Bouddha Amitabha, il faut revenir une fois encore dans cette mer de naissances et de morts, cette forêt d’afflictions si dense, pour secourir les êtres sensibles. L’alliance de ces deux dédications – vers l’aller et vers le retour – accomplit le grand esprit de compassion, et rend d’autant plus aisée la résonance et la communion avec les vœux d’Amitabha.