Paroles recueillies du maître Da'an — Les trois degrés et les neuf niveaux de renaissance

Le Sûtra de la contemplation d'Amitāyus (Sûtra de la visualisation du Bouddha de la Vie infinie) présente les conditions de renaissance au rang suprême comme étant l'étude et la récitation des grands sūtras du Mahāyāna, ainsi que la réalisation de la vérité ultime. Cette réalisation de la vérité ultime n'est autre que le grand éveil parfait dont parle l'école Chan, et c'est là ce qui conditionne la renaissance au rang suprême. Les pratiquants de la voie de la Terre Pure doivent d'abord établir la foi et l'aspiration pour s'assurer au minimum d'une renaissance, puis s'efforcer, sur ce fondement, d'atteindre le degré le plus élevé du rang suprême.

Avec la vision définitive qui a fixé la norme pour tous les âges, Maître Shandao a démontré que les neuf degrés de renaissance concernent tous des êtres ordinaires, et n'ont rien à voir avec les sages des véhicules du Mahāyāna ou du Hīnayāna. Les trois catégories du niveau supérieur correspondent à des êtres ordinaires ayant rencontré l'enseignement du Mahāyāna ; les trois du niveau intermédiaire à des êtres ordinaires ayant rencontré l'enseignement du Hīnayāna ; les trois du niveau inférieur à des êtres ordinaires ayant été confrontés à des conditions adverses. Maître Shandao a affirmé avec une certitude absolue que l'enseignement de la Terre Pure englobe universellement les trois capacités. Tout être qui récite le nom du Bouddha — que ce soit tout au long d'une vie entière pour les plus favorisés, ou avec dix récitations au moment de la mort pour les moins favorisés — peut s'appuyer sur la puissance des vœux du Bouddha Amitābha pour renaître dans la Terre Pure.

Le Sûtra de la contemplation d'Amitāyus aborde les neuf degrés de renaissance afin de révéler pleinement la grande compassion du Bouddha Amitābha et sa majestueuse force spirituelle dans le sauvetage de tous les êtres, en particulier les êtres ordinaires coupables de péchés. Lorsqu'un être ayant commis des actes mauvais sans retenue voit les signes de l'enfer apparaître au moment de la mort, et qu'il rencontre un ami vertueux de l'enseignement de la Terre Pure qui l'exhorte à réciter le nom du Bouddha, il est capable d'accueillir ces paroles avec foi et de réciter avec la plus grande sincérité. Chaque récitation du nom du Bouddha peut éteindre les fautes lourdes accumulées durant huit milliards de kalpas de naissance et de mort. En réponse aux grands vœux compatissants d'Amitābha, la puissance du grand nom en six caractères (Namo Amitabha) peut transformer les flammes déchaînées de l'enfer en le royaume de la Terre Pure.

Lorsque le Bouddha a parlé du mérite dispersé, il a d'abord exposé les Trois Bénédictions du karma pur, avant d'aborder les neuf degrés de renaissance ; le tout relève du cadre du mérite dispersé. L'enseignement sur le mérite dispersé n'a pas été sollicité par la reine Vaidehi ; il a été exposé par le Bouddha Shākyamuni lui-même, c'est-à-dire conformément à sa propre intention.

L'enseignement sur le mérite concentré, lui, a été prononcé conformément à l'intention d'autrui. Le mérite dispersé, prononcé selon sa propre intention — les Trois Bénédictions et les neuf degrés — exprime véritablement et pleinement le vœu originel de tous les Bouddhas de sauver universellement tous les êtres dans une impartialité parfaite. Quelle compassion, vraiment !

Parmi les degrés de renaissance de la Terre de l'Extrême Félicité occidentale, les trois catégories du niveau intermédiaire s'atteignent toutes par le mérite de l'observation des préceptes. Si l'on observe les préceptes de manière pure et parfaite tout au long de sa vie, et que l'on dédie le mérite de cette observance, on peut atteindre la renaissance dans la catégorie la plus élevée du niveau intermédiaire. Que l'on observe les Cinq Préceptes, les Huit Préceptes, ou les Préceptes des bhikṣu ou des bhikṣuṇī, le mérite d'une observance pure, même d'un seul jour et d'une seule nuit, une fois dédié, ouvre droit à la renaissance au sein de ce niveau intermédiaire.

Les êtres mauvais des trois grades inférieurs, qui ont la bonne fortune de rencontrer un ami vertueux au moment du trépas, montrent qu’ils portent en eux des graines d’affinité avec la Terre Pure depuis de nombreuses vies et de nombreux kalpas. Ces graines liées à la Terre Pure surgissent, poussées par la pression intense de l’agonie insoutenable qui accompagne ce moment. Dès qu’elles font surface, sur le plan phénoménologique, un ami vertueux, expert en guidance pour la renaissance, apparaît devant eux.

Si nous récitons le nom [d’Amitabha] avec foi et aspiration, même si nous n’avons pas encore éliminé les afflictions – c’est-à-dire tant que les illusions de vue et de pensée persistent –, que ce soit avec un esprit concentré ou distrait, nous pouvons tous recevoir la puissance soutenante des vœux d’Amitabha. Au moment du trépas, nous serons accueillis et guidés par Amitabha, et renaîtrons dans la Terre de l’Ouest de la Félicité Suprême. C’est ce que l’on appelle la Terre de la Résidence Commune aux Saints et aux Êtres Ordinaires. Tous les trois grades présentés dans le Sūtra de la Vie Infinie et les neuf grades présentés dans le Sūtra de la Contemplation d’Amitayus relèvent de cette Terre de la Résidence Commune aux Saints et aux Êtres Ordinaires.

Les neuf grades de renaissance sont au cœur du mérite dispersé, et constituent le cœur de ce qui révèle le mérite et la vertu des grands vœux de compassion du Bouddha Amitabha. Ce contenu transcende tout raisonnement conceptuel, dépasse les vues ordinaires et est suprêmement inconcevable. Il est l’essence cristallisée de la grande compassion et de la sagesse qui sauvent tous les êtres de façon universelle et égale. C’est depuis ce point de vue que nous devons examiner les différentes identités des êtres qui accèdent aux neuf grades de renaissance.

Tous les êtres qui accèdent aux neuf grades de renaissance doivent éveiller pleinement trois formes d’esprit pour y parvenir. Quelles sont ces trois formes d’esprit ? Premièrement, l’esprit de sincérité ultime ; deuxièmement, l’esprit de foi profonde ; troisièmement, l’esprit qui dédie l’ensemble de ses mérites et aspire à la renaissance. Les êtres qui possèdent ces trois esprits obtiendront, selon leurs pratiques causales respectives, les rangs correspondant aux neuf grades de renaissance.

Celui qui accède au grade suprême suprême est « l’être ordinaire le plus excellent du Mahayana ». Ce pratiquant de la Terre Pure cultive trois pratiques causales. Premièrement, avec un cœur compatissant, il ne fait aucun mal aux êtres vivants et observe l’ensemble des préceptes ; deuxièmement, il lit et récite les grands sūtras du Mahayana ; troisièmement, il pratique les Six Souvenirs (souvenir du Bouddha, du Dharma, du Sangha, des préceptes, de la générosité et des cieux). Avec le mérite de ces pratiques, il le dédie avec habileté, aspirant à naître dans la Terre de l’Ouest de la Félicité Suprême. Pratiquer une à sept jours suffit pour obtenir le rang du grade suprême suprême.

Celui qui accède au rang intermédiaire du grade suprême est « l’être ordinaire du Mahayana de second rang ». Ce récitant du nom du Bouddha peut ou non lire et réciter les sūtras du Mahayana, mais doit comprendre avec justesse la vérité de la réalité ultime. En entendant le sens de la nature vide et de l’existence merveilleuse de tous les dharmas, il le comprend en silence au fond de son cœur ; il a une foi profonde en la cause et effet mondains et supramondains ; il ne doute ni ne calomnie les divers principes du grand Dharma du Mahayana. En dédiant ces mérites et en aspirant à naître dans la Terre de l’Ouest de la Félicité Suprême, il accède au rang intermédiaire du grade suprême.

Celui qui renaît au plus bas degré du grade supérieur est « l’être ordinaire de peu de bien du Mahāyāna ». Qu’il croie ou non à la causalité, il ne doute ni ne dénigre le grand Dharma du Mahāyāna. La condition essentielle pour renaître à ce degré est d’éveiller, depuis un esprit sincère, la bodhicitta : le vœu de renoncer à la souffrance, de se réjouir de la renaissance dans la Terre Pure, d’atteindre l’Éveil et de sauver tous les êtres. Dédiant ce mérite et aspirant à naître dans la Terre d’Extrême Félicité de l’Ouest, il atteint le rang le plus bas du grade supérieur.

Celui qui renaît au plus haut degré du grade intermédiaire est « l’être ordinaire de capacité excellente du Hīnayāna ». La « capacité du Hīnayāna » désigne le fait de posséder l’aspiration à échapper à la naissance et à la mort, sans pouvoir éveiller la bodhicitta du Mahāyāna. Être un être ordinaire de capacité excellente, c’est être animé de la volonté d’observer les préceptes. La pratique qu’il mène consiste à respecter les Cinq Préceptes, les Huit Préceptes et divers autres préceptes ; il ne commet pas les cinq crimes abominables, est exempt de fautes et d’erreurs, et cultive tout au long de sa vie, jusqu’à son dernier jour, un mérite fondé sur le respect des préceptes. Dédiant ces racines de bonté et cette pratique des préceptes, et aspirant à naître dans la Terre d’Extrême Félicité, il atteint le rang le plus haut du grade intermédiaire.

Celui qui renaît au milieu du grade intermédiaire est « l’être ordinaire de peu de bien de capacité hīnayānique » — c’est-à-dire de disposition hīnayānique, appartenant au domaine des êtres ordinaires. Sa pratique consiste à observer les Huit Préceptes pendant un jour et une nuit, ou à observer les préceptes des śrāmaṇera pendant un jour et une nuit, ou à observer l’ensemble des préceptes des bhikṣu ou des bhikṣuṇī pendant un jour et une nuit, sans aucun manquement, pas même dans les préceptes mineurs régissant la conduite du corps, de la parole et de l’esprit. Dédiant le mérite de la garde des préceptes et aspirant à naître dans la Terre d’Extrême Félicité, il atteint le rang du milieu du grade intermédiaire.

Celui qui renaît au plus bas degré du grade intermédiaire est « l’être ordinaire de bonté mondaine et de mérite supérieur ». La bonté mondaine désigne les pratiques vertueuses du monde séculier ; le mérite supérieur renvoie à la pratique de la piété filiale envers ses parents. Une telle personne n’est ni moine ni pratiquant laïc, mais simplement un être ordinaire doté d’une nature intrinsèquement bonne. Ému par sa conduite filiale, il rencontre un ami vertueux au moment de la mort, qui expose longuement les vœux et mérites originels du Bouddha Amitābha, les mérites du nom sacré, ainsi que les parures pures de la Terre d’Extrême Félicité de l’Ouest. À ces mots, il accueille l’enseignement avec foi et prend la résolution de chercher à y renaître. Après sa mort, dans le temps qu’il faut à un homme vigoureux pour plier puis étendre le bras, il renaît dans la Terre d’Extrême Félicité.

Celui qui renaît au plus haut degré du grade inférieur est un être ordinaire ayant commis les fautes les moins graves des dix mauvaises actions. Ces êtres ont accumulé de nombreuses fautes. Même s’ils ne dénigrent pas les grands sūtras du Mahāyāna, ces êtres ignorants commettent encore de nombreux actes mauvais et n’éprouvent aucune honte. Au moment de la mort, tourmentés par toutes sortes de souffrances, ils rencontrent un ami vertueux qui loue et expose pour eux les titres des grands sūtras du Mahāyāna, et leur enjoint, avec une révérence sincère, de « joindre les paumes et de croiser les mains » puis de réciter le nom « Namo Amitābha ». Aussitôt, les offenses accumulées sur cinq milliards de kalpas de naissance et de mort sont éteintes, et ils sont accueillis par le Bouddha, qui les guide vers la renaissance dans la Terre Pure.

Celui qui renaît au milieu du degré inférieur est l'être ordinaire qui a transgressé les préceptes et commis des offenses secondaires. De tels êtres violent les Cinq Préceptes, les Huit Préceptes, ainsi que les préceptes des bhikshus et des bhikshunis. Ces personnes insensées ont également dérobé des biens appartenant au Sangha des dix directions, et ont volé les possessions de l'assemblée présente des moines et des moniales ; certains enseignent le Dharma en quête de renommée et de gains matériels, sans aucune honte, se couvrant de toutes sortes de mauvais karmas. Au moment critique où ces contrevenants sont sur le point de tomber en enfer, ils rencontrent un ami vertueux qui pratique la récitation du Bouddha et qui expose les dix forces et les vertus majestueuses du Bouddha Amitâbha. Ayant entendu et cru, les contrevenants éteignent immédiatement les offenses de huit milliards de kalpas de naissance et de mort, et sont accueillis par le Bouddha, qui les guide vers la renaissance dans la Terre Pure.

Celui qui renaît au plus bas du degré inférieur est l'être ordinaire qui a commis les cinq crimes odieux et les dix maux graves. De tels êtres accomplissent toutes sortes d'actes malsains, y compris les cinq crimes odieux et les dix maux — il n'est rien qu'ils ne fassent. En raison d'un karma négatif aussi extrême, ces êtres insensés sont destinés à tomber dans l'Enfer Avîci. Ils endurent des souffrances intenses, sans fin ni délivrance. Cependant, si un être ayant commis les cinq crimes odieux peut encore engendrer la foi et l'aspiration et réciter le Nom, le Bouddha Amitâbha l'accueillera aussi avec compassion et permettra sa renaissance, bien qu'il lui faille demeurer au sein du lotus pendant douze grands kalpas avant de pouvoir en émerger pour voir le Bouddha et entendre le Dharma.

Il existe aussi une catégorie d'êtres qui, avec un esprit de doute, cultivent de nombreuses œuvres méritoires et aspirent à renaître dans le Pays de Félicité Suprême, mais qui ne peuvent comprendre la sagesse de tous les modes du Bouddha Amitâbha, sa sagesse profonde, vaste et inconcevable, sa sagesse inexprimable, sa grande sagesse du Mahâyâna qui sauve universellement tous les êtres, et sa sagesse suprême, incomparable et merveilleuse. Ils doutent et ne croient pas à la sagesse profonde ni aux mérites du Tathâgata Amitâbha. Ils peuvent néanmoins croire aux principes causaux du bien et du mal, du mérite et du démérite. Cultivant les mérites et la sagesse des six pâramitâs, ils aspirent à naître dans le Pays de Félicité Suprême. À la fin de leur vie, ils ne peuvent renaître que dans la ville frontalière du doute, où ils demeurent pendant cinq cents ans avant d'émerger pour voir le Bouddha et entendre le Dharma.

Concernant la renaissance elle-même, elle ne dépend pas de la maturité ou de l'immaturité de ses bonnes racines ; elle dépend uniquement du fait que l'on ait la foi et l'aspiration. Toutefois, la hauteur du degré de renaissance est bien liée à la maturité de ses bonnes racines, à la gravité de son karma négatif et à la profondeur de sa cultivation. Comme le dit l'adage, aucun effort n'est vain.

En cet âge du kalpa de déclin, le karma collectif de l'époque est difficile à transformer. Suivons les instructions du Bouddha, récitons le Nom du Bouddha avec la plus grande sincérité, et recherchons la renaissance dans la Terre Pure. Accomplissons les Trois Bienfaits du Karma Pur du mieux possible, selon nos circonstances ; bien accomplis, ils peuvent élever le degré de notre renaissance.