Du regard du Bouddha, tous les êtres sensibles sont des bouddhas ; aucune marque des êtres sensibles à saisir

Nous, êtres ordinaires, sommes totalement plongés dans l’illusion et la confusion. Tout ce que nous percevons et comprenons se manifeste à travers le prisme de notre esprit non éveillé. Lorsque nous observons les Bouddhas, les Bodhisattvas et l’ensemble des êtres sensibles, nous ne voyons que des êtres ordinaires. Nous calomnions le Dharma et tuons des êtres sensibles, sans avoir la moindre conscience de nos graves transgressions, et croyons même, à tort, que ces actes sont une source de joie.

Parce que nous sommes des êtres non éveillés, nous tombons dans la pensée dualiste – la distinction rigide entre « toi » et « moi » – et nous cherchons constamment à favoriser nos propres intérêts au détriment des autres. Poussés par cela, nous tuons des êtres sensibles et faisons des êtres vulnérables nos proies. Lorsqu’ils entendent les enseignements purs du Dharma ou la vérité de notre nature de Bouddha, universelle et partagée, ces personnes ne peuvent même pas éveiller en eux la moindre lueur de foi. Au lieu de cela, ils calomnient le Dharma en le qualifiant de simple superstition, déconnectée de la réalité.

Ignorants des transgressions karmiques nées de cette mentalité dualiste et des afflictions qui les engendrent, ils prennent tout cela pour du bonheur. Pourtant, ce prétendu bonheur est en réalité la cause même de la souffrance.

De nos jours, de nombreuses personnes mènent une existence qui les épuise totalement. Qu’ils soient fonctionnaires ou qu’ils courent après la richesse, ils s’efforcent désespérément d’obtenir ce qu’ils ne possèdent pas encore. Pourtant, une fois qu’ils l’obtiennent enfin, ils découvrent que le prix à payer est bien trop élevé – et que cette acquisition ne leur apporte aucune joie. À ce stade, s’ils éprouvent un véritable sens des responsabilités envers leur propre existence, ils commenceront à se demander pourquoi et à chercher la cause racine. S’ils ont l’opportunité d’entendre le Dharma à ce moment précis, ils peuvent être sauvés.

S’ils ne rencontrent pas le Dharma, ils peuvent se réfugier dans le cynisme : « La vie, c’est comme ça. Autant prendre un peu de plaisir, se débrouiller tant bien que mal et se laisser dériver. » La majorité des êtres non éveillés vivent exactement de cette manière.

Le Bouddha a atteint l’éveil complet de cette essence universelle et indivise de l’esprit. L’esprit du Bouddha et les esprits de tous les êtres sensibles – cette nature même de l’esprit du moment présent – sont fondamentalement égaux et identiques, sans la moindre distinction. Le Bouddha voit tous les êtres sensibles comme des Bouddhas. C’est pourquoi le Sūtra de l’Avatamsaka indique qu’au sein de chaque pensée d’un Bodhisattva, d’innombrables autres Bodhisattvas atteignent l’éveil suprême et parfait.

Ces Bodhisattvas, une fois parvenus à la bouddhéité, perçoivent directement la vérité selon laquelle tous les êtres sensibles sont des Bouddhas. Ainsi, dans le regard du Bouddha, tous les êtres sensibles sont des Bouddhas ; il n’y a aucune marque d’êtres sensibles à saisir. À l’inverse, dans le regard des êtres sensibles, même les Bouddhas n’apparaissent que comme des êtres ordinaires.