Réciter le nom du Bouddha, est-ce demeurer dans la Suchness ?

Question : Dans l'École de la Terre Pure, lorsque nous récitons le saint nom du Bouddha Amitābha, demeurer dans le nom sacré d'Amitābha équivaut-il à demeurer dans la Suchness ?

Le Vénérable Jingjie répond : Demeurer dans le nom du Bouddha est-il identique à demeurer dans la Suchness ? Pas nécessairement. Si votre esprit ne se tourne pas vers l’intérieur pour contempler, mais s’étend au contraire vers l’extérieur, alors à ce moment-là vous demeurez seulement dans le nom du Bouddha, et non dans la Suchness elle-même. Vous pouvez croire qu’il existe un Bouddha Amitābha à dix milliards de terres de bouddhas de distance, et réciter avec une dévotion intense. C’est encore une forme de récitation du nom du Bouddha, mais une telle pratique n’est pas fondée ; elle peut facilement s’effondrer, parce que votre esprit est vide. Quand votre esprit est vide, la force que vous générez à travers le nom du Bouddha est également vide. Un seul vide engendre tous les vides.

Si vous prenez un instant de réflexion intérieure avant de réciter — « Comme c’est merveilleux ! La nature-propre est originairement pure. Comme c’est merveilleux ! La nature-propre est originairement complète. Je possède déjà pleinement les mérites du Bouddha Amitābha ; les pensées délusives sont en définitive insaisissables. » — alors vous vous tournez vers la récitation, en utilisant le nom du Bouddha pour « m’appuyer sur les ornements et la Terre Pure de l’Autre afin de révéler ma propre nature-propre ». À ce moment-là, votre esprit est ancré. Réciter le nom du Bouddha ne fait qu’un avec demeurer dans la Suchness, et demeurer dans la Suchness ne fait qu’un avec réciter le nom du Bouddha : ils sont non-duels. L’esprit qui récite aussi bien que le Bouddha qui est invoqué sont inconcevables. Cela a-t-il du sens ?

Si vous éveillez d’abord la juste présence d’esprit de la Suchness, puis invoquez le nom du Bouddha, ce nom du Bouddha devient la Suchness elle-même — c’est cela que nous entendons par demeurer dans la Suchness. Parce qu’il est simultanément vide, provisoire et moyen, il ne diffère pas du provisoire. Cependant, si vous récitez le nom du Bouddha sans avoir d’abord éveillé la juste présence d’esprit de la Suchness, ce nom du Bouddha n’est pas identique à la Suchness. Il est un produit de votre pensée délusive — ce n’est rien d’autre qu’une « bonne » délusion imprégnée de l’esprit de prise de refuge. Mais chercher à atteindre l’extérieur par attachement reste de la délusion au plus profond ; sa nature essentielle n’a pas changé. Si vous récitez avec un esprit aussi vide, mieux vaut que des circonstances difficiles ne viennent pas troubler votre pratique. Si de lourdes afflictions surgissent et vous assaillent, vous aurez tôt fait de lâcher prise sur ce nom du Bouddha, car il ne peut résister à la pression. Cela nous amène à la première question.

Question : Deuxième question : lorsque nous appliquons les Trois Contemplations de l’Esprit Unique à notre pratique de récitation du nom du Bouddha, comment devons-nous comprendre la relation entre l’esprit qui récite et le Bouddha qui est invoqué ?

Le Vénérable Jingjie répond : Quand vous n’ancrez pas votre pratique dans la nature de l’esprit et que vous récitez le nom du Bouddha directement depuis la pensée délusive, votre pratique ne tire sa puissance que d’une seule source : le pouvoir inconcevable du Bouddha, ou la pure autre-puissance. Vous cherchez simplement à l’extérieur une force qui vous sauve. Mais un problème se pose : vous n’avez aucune puissance qui vous est propre pour implorer le Bouddha de vous accorder ses bénédictions, car votre esprit cherche le Dharma à l’extérieur. Comme je l’ai dit précédemment, cette démarche est très fragile.

Quand vous ancrez votre pratique dans la seule pensée de la nature de l’esprit, votre pratique tire sa puissance de deux sources : la puissance du mérite inhérent de votre esprit, et la puissance du nom d’Amitābha. L’esprit qui récite aussi bien que le Bouddha qui est invoqué sont inconcevables. Quelle est alors la relation entre ces deux ?

Le Maître Ouyi enseignait : « Hors de la présente pensée unique de la nature de l’esprit, où les mérites du nom d’Amitābha pourraient-ils bien exister ? Hors des mérites du Bouddha Amitābha, comment la nature de l’esprit d’une seule pensée pourrait-elle être pleinement réalisée ? » Autrement dit, votre nature de l’esprit est originairement complète, mais cette vertu inhérente ne peut se manifester qu’à travers une vertu cultivée. Le Bouddha Amitābha est un soutien puissant à cet égard : vous avez besoin de l’aide de son nom pour actualiser la plénitude des mérites de la Terre de la Félicité Suprême.

Même si vous possédez déjà pleinement cette vertu inhérente, elle a néanmoins besoin d’une pratique cultivée pour être révélée. Et cette pratique cultivée ne porte ses fruits que lorsqu’elle est soutenue par votre vertu inhérente. Cela forme un cercle vertueux : la puissance de votre esprit invoque celle du Bouddha, et la puissance du Bouddha renforce à son tour celle de votre esprit. La pratique émane de notre vraie nature, et toute pratique reste ancrée dans cette nature. Le nom du Bouddha n’est qu’un outil vous aidant à révéler les mérites de votre propre nature de l’esprit. Ainsi, la Terre de la Félicité Suprême n’est pas un royaume lointain : elle est déjà présente dans votre esprit. Vous utilisez le nom du Bouddha pour la révéler, et cela dissout effective l’opposition entre soi et autrui. Cela élimine également toute barrière de distance : ce n’est plus qu’une question de dix ou vingt milliards de terres de bouddhas vous séparant de la Terre Pure. Voilà qui répond à la deuxième question.

Question : Troisième question : comment intégrer les Trois Contemplations de l’Esprit Unique de l’Enseignement Complet à la pratique de récitation du nom du Bouddha de la Terre Pure ?

Le Vénérable Jingjie répond : Cela nous amène à notre dernière question, qui est une question de synthèse. La clé de leur intégration est simple : ancrez d’abord la puissance de votre propre esprit, puis connectez-vous à celle du Bouddha. Il faut d’abord avoir les pieds bien ancrés. Pensez aux arts martiaux : il faut stabiliser sa position du cavalier avant de pouvoir pratiquer la boxe de Shaolin ou de Wudang. De même, vous devez d’abord stabiliser la puissance de votre esprit à travers la contemplation intérieure de la Suchness avant de pouvoir vous aligner correctement avec Amitābha, à l’extérieur. Commencez par ancrer la puissance inconcevable de l’esprit : ramenez d’abord votre esprit à son foyer. Puis cultivez l’esprit de refuge et invoquez le nom du Bouddha.

Si vous ne rectifiez pas votre état d’esprit et récitez en vous accrochant à des pensées délusives, cette récitation du nom du Bouddha sera creuse, car votre esprit est vide. Chers amis, le nom du Bouddha lui-même n’est pas vide : il n’a de puissance qu’en traversant votre esprit. Si l’esprit qui récite est vide, le nom du Bouddha que vous prononcez devient vide lui aussi. C’est là que se trouve le problème. Si votre esprit est ancré et stable, votre récitation du nom du Bouddha sera tout aussi solide.