Brève Explication du Gāthā de Louange au Bouddha Amitābha

Auteur : Vénérable Huixing

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦； 白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。 光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。 四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

Voici une brève explication de ce cantique. Il a été composé par le maître Yiying de la dynastie Song (le caractère Yi s'écrit parfois Ying). Ses deux frères aînés sont également entrés dans les ordres ; il était le cadet. Il a vécu sous l'ère Xining de l'empereur Shenzong, il y a environ mille ans. Dévoué à la pratique de la Terre Pure, ce maître a rédigé le Rituel de culture et de réalisation dans la Terre Pure, d'où est tiré ce cantique (un texte malheureusement perdu). S'appuyant sur les trois sūtra de la Terre Pure, il y a déployé une plume élégante et un sens précis ; le cantique s'est depuis largement répandu. Il s'est éteint la deuxième année de l'ère Yuanfu, sous l'empereur Zhezong des Song (1099 apr. J.-C.), à l'âge de cinquante-cinq ans — soit plus jeune que le maître Ouyi. De nombreux moines cités dans les Biographies de moines éminents sont partis dans la fleur de l'âge ; tous étaient des « revenants » dont les vœux passés de guider les êtres sensibles restaient inachevés. Lorsque leurs conditions karmiques ont mûri, ils ont lâché prise et sont retournés en Occident, peu importe leur âge. Si nous parvenons à saisir le sens de ces vers et à laisser les mots éveiller en nous la contemplation pendant notre récitation — en prenant conscience qu'Amitābha a formulé ses quarante-huit vœux au plan causal et qu'il accueille aujourd'hui, dans son état de fruition, ceux qui aspirent à la renaissance selon les neuf degrés — cela nous aidera également à fortifier l'esprit de bodhi et à mener notre pratique de la Terre Pure à maturité plus rapidement.

« Le corps d'Amitābha est d'une teinte dorée ; Ses marques et sa lumière radieuse sont sans égales. Sa mèche blanche s'enroule cinq fois autour du mont Sumeru ; Ses yeux de saphir sont aussi limpides que les quatre grands océans. » Ce premier passage offre une louange générale des marques et des traits majestueux du saṃbhogakāya d'Amitābha, le corps de jouissance. Il trouve sa source dans le Sūtra de la Contemplation de la Vie Infinie (ou Sūtra de la Contemplation), où l'on peut lire : « Le corps et la lumière du Bouddha Amitābha sont comme l'or du Jambudvīpa, d'une teinte pareille au santal du Ciel Trāyastriṃśa, et aussi innombrables que les centaines de milliers de milliards de cieux au-dessus. » Tant sa lumière resplendit, brillante et magnifique. Ses marques, ses traits et sa lumière sont inégalés — d'où l'expression « sont sans égales » : nul ne peut lui être comparé, nul égal ne saurait être trouvé.

Tous les bouddhas partagent la même voie. Quant au principe qu'ils ont réalisé, ils ont tous atteint le même bodhi et le même nirvāṇa, sans distinction de supériorité ou d'infériorité. Cependant, pour ce qui est de guider les êtres sensibles, chaque bouddha diffère en fonction des vœux formulés, des pratiques entreprises et de la culture spirituelle accomplie sur le plan causal. Le Bouddha de Médecine, par exemple, a formulé douze grands vœux pour aider les êtres à écarter les fléaux et à prolonger leur vie. Le bodhisattva Kṣitigarbha a fait ce vœu : « Ce n'est que lorsque tous les êtres seront délivrés que j'atteindrai le bodhi ; ce n'est que lorsque les enfers seront vidés que je deviendrai un bouddha. » Et notre maître Śākyamuni a fait le vœu d'atteindre l'état de bouddha pour guider les êtres en cet âge des cinq corruptions, le monde Sahā.

Le bouddha Amitābha, lui, a fait le vœu d'accueillir dans sa Terre Pure tous les pratiquants de nianfo des dix directions. Ce royaume, tout comme les marques et les traits de son saṃbhogakāya, est d'une majesté suprême qui échappe à toute comparaison — d'où : « Ses marques et sa lumière radieuse sont sans égales. »

Le Sūtra de la Contemplation dit aussi : « Le bouddha Amitābha possède quatre-vingt-quatre mille marques ; dans chaque marque se trouvent quatre-vingt-quatre mille caractéristiques mineures ; dans chaque caractéristique mineure, quatre-vingt-quatre mille lumières ; et chaque lumière brille à travers les dix directions, illuminant tous les pratiquants de nianfo, les embrassant sans jamais les abandonner. »

Les « marques » sont les signes les plus visibles, tandis que les « traits mineurs » sont plus subtils. Les marques seules se comptent déjà par quatre-vingt-quatre mille — bien au-delà de ce que les êtres ordinaires peuvent concevoir. Chacune de ces lumières embrasse et protège tous les pratiquants du nianfo des dix directions ; elle favorise l'épanouissement de leurs racines vertueuses et de leur pratique spirituelle, et ne les quitte jamais un seul instant. Les moyens habiles qu'Amitabha met en œuvre pour protéger, guider et délivrer les êtres sensibles, joints à ses marques et à sa lumière, sont les plus éminents de tous, car il accueille les êtres au sein d'une terre de bouddha pure — la méthode par excellence. Si l'on parle du dharmakāya, tous les bouddhas sont égaux et non-duels ; ce sont le saṃbhogakāya et le nirmanakāya qui présentent des distinctions.

« Sa mèche blanche s'enroule cinq fois autour du mont Sumeru ; Ses yeux de saphir sont aussi limpides que les quatre grands océans. » Parmi ces quatre-vingt-quatre mille marques, deux sont mises en avant pour illustrer la nature des marques, des traits et de la lumière d'Amitabha. La première est la marque de la mèche blanche située entre les sourcils. Sur les statues de bouddha, un joyau placé entre les deux sourcils représente cette marque. Lorsque le bouddha Shakyamuni est né, la mèche blanche entre ses sourcils s'étendait sur quinze zhàng (environ cinquante mètres) ; après avoir atteint la bouddhéité, elle atteignait seize zhàng, correspondant à sa propre taille de seize zhàng, et dessinée, elle ressemble à une perle ronde.

La « mèche blanche » est une mèche de cheveux d'un blanc translucide qui peut manifester tout ce qu'un bouddha a accompli : depuis l'éveil initial de l'esprit d'éveil, en passant par trois asamkhya kalpas de pratique, jusqu'à l'atteinte de la bouddhéité. Toute sa propre pratique et son œuvre d'accompagnement des êtres se déroulent comme un film, scène par scène.

Amitabha est né dans la Terre Pure, et sa stature est immense ; sa mèche blanche peut s'enrouler cinq fois autour du mont Sumeru. « Sumeru » est la nouvelle traduction du sanskrit, signifiant « merveilleusement élevé ». Les anciens Indiens croyaient qu'au centre du monde se dresse le mont Sumeru, composé de quatre substances précieuses, qui s'élève de quatre-vingt-quatre mille yojanas au-dessus du niveau de la mer. Le yojana est une unité de distance indienne, divisée en grande, moyenne et petite : un grand yojana équivaut à quatre-vingts lǐ chinois, un moyen à soixante, et un petit à quarante. Le fait que la mèche blanche puisse s'enrouler cinq fois autour du mont Sumeru signifie que sa longueur est véritablement au-delà de toute imagination, ce qui témoigne de la nature suprême de cette marque.

Pourquoi la marque de la mèche blanche est-elle particulièrement louée ? Pour quatre raisons. Premièrement, c'est la marque que l'on peut voir directement lorsque l'on fait face au bouddha. Deuxièmement, elle expose les kalpas innombrables de pratique du bouddha et ses actes d'accompagnement des êtres sensibles. Troisièmement, elle représente le mérite et la vertu illimités et inépuisables du bouddha. Le Sūtra du Samādhi de la contemplation du Bouddha indique que notre maître Shakyamuni a conservé une part du mérite de sa marque de mèche blanche pour le bénéfice illimité des moines et nonnes vivant à l'âge du déclin du Dharma. Ainsi, en tant que fils et filles du Bouddha — en particulier les moines et nonnes — nous devons éprouver une profonde gratitude pour la bienveillance du Bouddha. S'il n'y avait pas eu la bannière du Bouddha, d'où viendraient notre nourriture, nos vêtements, notre abri et nos nécessités quotidiennes aujourd'hui ? Tout au long de l'histoire, des empereurs sont morts de faim, mais aucun moine ni aucune none n'est jamais mort de faim — à moins de pratiquer un ascétisme sévère et de choisir de jeûner de leur propre chef. En près de deux mille ans depuis que le bouddhisme est arrivé dans ce pays, il n'existe aucune trace de moine ou de none mort de faim. Tout cela provient du mérite de cette unique portion de la marque de mèche blanche de notre maître, qui nous abrite. Nous devons donc nous efforcer avec ardeur de nous acquitter de la bienveillance du Bouddha.

Quatrièmement, même si nous mettons en avant la marque de la mèche blanche, la louange englobe déjà toutes les marques : la majesté complète des quatre-vingt-quatre mille marques et traits est manifestée au sein de la marque de mèche blanche, car une seule marque contient en elle toutes les marques innombrables.

« Ses yeux de saphir sont aussi limpides que les quatre grands océans. »

Quelle taille fait le corps d'Amitābha ? Le Sūtra de la Contemplation indique qu'il mesure « soixante billions de nayuta de yojanas des sables du Gange ». Les êtres ordinaires sont incapables de se représenter une telle dimension — tout comme une fourmi ne peut appréhender la taille d'un être humain. C'est pourquoi l'on évoque les yeux du Bouddha pour nous faire prendre la mesure de l'immensité de son corps.

Le Patriarche Huiyuan, premier patriarche de la tradition de la Terre Pure chinoise, contempla l'image sacrée d'Amitābha à trois reprises au cours de sa vie. Peu avant sa mort, il vit personnellement Amitābha emplir tout le ciel, d'une hauteur et d'une ampleur incommensurables, sans limite. Le corps du Bouddha se dresse, imposant et majestueux ; au moment où l'on aperçoit ses yeux, l'on comprend à quel point il est vaste.

« Les yeux de saphir » renvoient au bleu profond de l'iris. « Aussi limpides que les quatre grands océans » se rapporte au blanc des yeux — calme et transparent comme les eaux des quatre grandes mers. Fermez un instant les yeux et réfléchissez : comme le corps du Bouddha est vaste !

Certains s'inquiètent pour le Bouddha : il y a tant de pratiquants du nianfo dans les dix directions, et si d'innombrables êtres renaissent en même temps, comment Amitābha pourrait-il tous les accueillir ? Inutile de se livrer à de tels soucis sans fondement. Les deux vers suivants vous l'expliqueront.

« Dans sa lumière apparaissent d'innombrables milliards de Bouddhas transformés ; D'innombrables multitudes de bodhisattvas transformés, sans limites eux non plus. »

Ces deux vers louent les corps de transformation du Bouddha et le caractère illimité de sa lumière. La « lumière » dont il est question ici désigne son halo permanent, et non la lumière spéciale qu'il émet en certaines occasions. La lumière constante d'Amitābha rayonne dans les dix directions. À l'intérieur du halo circulaire qui s'étend de ses épaules jusqu'au sommet de son crâne apparaissent d'innombrables Bouddhas transformés — ce sont les Bouddhas qui se rendent dans les dix directions pour accueillir et guider les êtres sensibles.

Lorsque d'innombrables milliards d'êtres cherchent à renaître en même temps, d'innombrables milliards de Bouddhas transformés surgissent simultanément pour les accueillir, et pourtant le nombre de Bouddhas transformés dans la lumière demeure d'innombrables milliards — ni plus ni moins. Ce ne sont pas seulement les Bouddhas qui sont sans limites ; les bodhisattvas transformés sont, eux aussi, infinis. Le sens de « d'innombrables multitudes de bodhisattvas transformés, sans limites eux non plus » est que chaque Bouddha transformé est accompagné des deux bodhisattvas Avalokiteśvara et Mahāsthamaprapta. À l'intérieur du halo du Bouddha se trouvent d'innombrables Trois Saints de l'Ouest — Amitābha, Avalokiteśvara et Mahāsthamaprapta. Les Bouddhas transformés accueillent les êtres en quête de renaissance avec une précision parfaite, sans jamais un instant d'écart — c'est ce que l'on appelle « becqueter en même temps ».

Quiconque a élevé des poules sait comment cela fonctionne. Lorsqu'une poule couve ses œufs, juste au moment où le poussin est sur le point de briser sa coquille, la mère et le poussin becquètent la coquille en même temps, se répondant de l'intérieur et de l'extérieur, sans la moindre erreur. S'il y avait ne serait-ce qu'un petit faux pas, le poussin mourrait. Le karma des êtres sensibles est véritablement inconcevable — la mère poule semble presque douée de pouvoirs surnaturels ! Quand j'ai lu ce « becqueter en même temps », j'ai ressenti un petit pincement de regret : quand j'étais chez moi, je voyais souvent des poules couver leurs œufs, mais je n'y ai jamais prêté attention et j'ai manqué l'occasion de l'observer de près. Quant à savoir si les couveuses artificielles d'aujourd'hui produisent le même résultat, je l'ignore.

Lorsqu'Amitābha accueille et guide les êtres en quête de renaissance, il répond aux conditions de chaque être : si un être a besoin que le Bouddha l'accueille, le Bouddha apparaît ; si un être a besoin d'un bodhisattva, le bodhisattva est présent. Pour plus de détails, voir le chapitre sur les neuf degrés de renaissance.

« Les quarante-huit vœux font traverser les êtres sensibles ; Tous les neuf degrés sont guidés jusqu’à l’autre rive. »

Ces vers louent la nature inconcevable de la pratique causale du Bouddha, ainsi que le mérite de son état de fruition par lequel il recueille les êtres sensibles. Amitābha a formulé ses quarante-huit vœux alors qu’il était sur le terrain causal, dans le but de délivrer les êtres sensibles. Maintenant qu’il a atteint la fruition de l’Éveil, il utilise les neuf degrés de fleurs de lotus de la Terre de la Félicité Suprême pour accueillir les pratiquants du nianfo et les faire traverser jusqu’à l’autre rive pure.

Le monde Sahā des cinq corruptions est cette rive ; le fleuve des afflictions s’écoule entre les deux ; la Terre de la Félicité Suprême est l’autre rive. L’expression « traverser vers » signifie ici parvenir à destination. En pratiquant le nianfo avec foi et aspiration, on peut traverser depuis la rive souillée des cinq corruptions, franchir le courant des afflictions, et parvenir à l’autre rive qu’est la Terre de la Félicité Suprême.

Présentons brièvement ici les quarante-huit vœux. Selon le Sutra de la Vie Infinie, Amitābha était un roi il y a d’innombrables kalpas. Après avoir entendu les enseignements du Bouddha Lokeśvararāja, il renonça à son trône et se fit moine, recevant le nom dharma Dharmākara (parfois traduit par Dharmavabhāsa). Devant le Bouddha Lokeśvararāja, il a formulé quarante-huit vœux, dans l’espoir d’établir une terre pure et merveilleuse pour accueillir et guider les êtres sensibles. Il demanda au Bouddha de lui décrire les terres des Bouddhas des dix directions pour s’en inspirer ; le Bouddha lui exposa alors deux cent dix milliards de terres de Bouddhas. Dharmākara les examina chacune en détail, retenant ce qui était excellent et complétant ce qui y manquait. Il passa cinq kalpas à achever son plan, puis formula quarante-huit vœux devant le Bouddha Lokeśvararāja, qui constituaient les objectifs de sa pratique, se jurant que si ne serait-ce qu’un seul vœu n’était pas réalisé, il n’atteindrait jamais l’Éveil.

Cela fait dix kalpas qu’Amitābha est Bouddha, et le mérite de fruition qu’il a acquis est précisément celui qu’il a cultivé lorsqu’il était sur le terrain causal. Ce que décrivent les quarante-huit vœux correspond à l’état actuel de la Terre Pure d’Amitābha : on parle ici de la cause du point de vue de la fruition, et non du point de vue de la pratique menée sur le terrain causal. Le terrain causal appartient au passé ; maintenant qu’il est établi sur le terrain de la fruition, les vœux formulés dans le passé sont la cause, et l’Éveil déjà atteint en est le résultat. C’est pourquoi on observe des différences avec le texte des vœux originel.

Si l’on s’en tient strictement au texte des vœux, chacun d’eux est assorti de la condition suivante : « Si ce vœu est réalisé, je deviendrai Bouddha ; s’il n’est pas réalisé, je ne deviendrai jamais Bouddha. » Le traducteur de la dynastie Wei, Saṅghavarman, rendit cette formule par « Si tel n’est pas le cas, je n’accepterai pas le véritable Éveil » — ce qui signifiait qu’il ne deviendrait pas Bouddha sans avoir atteint son objectif.

Il est plus facile de comprendre l’esprit causal lorsqu’on l’aborde du point de vue du mérite de fruition. Les quarante-huit vœux ne peuvent être expliqués que brièvement ici, en suivant les petites rubriques du Sous-commentaire du Sutra de la Vie Infinie du maître Huiyuan de la dynastie Sui, du temple Jingying ; une présentation complète dépasse le cadre de ce texte.

1. Vœu d'une terre sans voies maléfiques : Cette terre ne connaît pas les trois voies maléfiques. La traduction de la dynastie Wei indique : « Si je deviens bouddha et que ma terre renferme des enfers, des fantômes affamés ou des animaux, je n'accepterai pas l'éveil véritable. » Le Sûtra d'Amitabha dit : « Il n'y a pas même le nom des voies maléfiques, à plus forte raison les voies elles-mêmes. »
2. Vœu de ne pas retomber dans les voies maléfiques : Une fois né dans la Terre d'Occident, on n'y retombera jamais. La traduction de la dynastie Wei indique : « Si je deviens bouddha et que les humains et les dévas de ma terre, à la fin de leur vie, retombent dans les trois voies maléfiques, je n'accepterai pas l'éveil véritable. »
3. Vœu des corps d'or véritable : Tous les êtres de cette terre ont des corps d'or.
4. Vœu de forme et d'apparence identiques : Les corps et les traits de tous les êtres de cette terre sont pareillement ornés de marques et de signes ; il n'y a nulle distinction entre beau et laid, si bien que personne ne nourrit de pensées discriminatoires. Les êtres de ce monde de Saha, en revanche, ont l'esprit profondément porté à la discrimination, et c'est pourquoi leurs formes physiques varient à l'infini.
5. Vœu de la connaissance des vies antérieures : Tous les êtres possèdent le pouvoir surnaturel de connaître leurs vies antérieures. Ils voient clairement tous les événements remontant à d'innombrables et incalculables kalpas, comme s'ils regardaient un film. Les êtres ordinaires, eux, ont de lourds obstacles karmiques : ils oublient tout dès qu'ils pénètrent dans le sein maternel — ce n'est pas parce qu'ils ont bu la soupe de Meng Po. Réfléchissez un instant : vous arrivez à peine à vous rappeler un ou deux événements de votre enfance dans cette vie, alors dire de vos vies antérieures…
6. Vœu de la vision universelle par l'œil céleste : Tous les êtres possèdent l'œil céleste et peuvent voir tous les mondes des dix directions comme s'ils se tenaient juste devant eux.
7. Vœu de l'audition universelle par l'oreille céleste : Tous les sons des dix directions peuvent être entendus. Si l'on souhaite entendre les bouddhas enseigner le Dharma, nul besoin de voyager : on s'assied simplement dans la Terre des Lotuses et on écoute.
8. Vœu de la connaissance des pensées d'autrui : Tous les êtres possèdent le pouvoir surnaturel de connaître les pensées d'autrui. Quand un être sensible forme une pensée, celle-ci laisse une empreinte ; ceux qui détiennent ce pouvoir peuvent observer cette empreinte et savoir ce que les autres pensent. Le Maître national Huizhong de Nanyang a un jour éprouvé l'authenticité du pouvoir d'un maître sanskrit connu sous le nom de « Tripitaka aux Grandes Oreilles ». Il lui demanda : « Où se trouve mon esprit en cet instant ? » Le maître répondit : « Vous êtes un maître national si digne — pourquoi vous trouver au pied d'un pont à regarder un spectacle de singes ? » Quand on lui posa à nouveau la question, il répondit : « Vous êtes au bord de la rivière, à regarder les courses de bateaux. » Mais lorsque le maître national entra en profond samādhi et lui demanda une fois encore, le maître chercha partout sans pouvoir trouver son esprit. Le maître national le réprimanda : « Esprit de renard sauvage ! Où est donc ton pouvoir de connaître les pensées d'autrui ? » Cela montre que de tels pouvoirs de connaissance d'autrui peuvent être hétérodoxes et faux ; sinon, comment n'aurait-il pas su que l'esprit du maître national était absorbé dans le samādhi ?

Les pouvoirs de connaissance des pensées d'autrui que possèdent les humains et les dévas naissent soit de la pratique, soit d'une récompense karmique. Ce type de pouvoir ne permet d'observer que les empreintes mentales ; lorsque quelqu'un entre dans un samādhi sans pensée, il n'y a plus rien à percevoir. Tous les êtres de la Terre de la Félicité Suprême possèdent le pouvoir de connaître les pensées d'autrui, mais ils l'utilisent pour discerner les dispositions des êtres sensibles et adapter l'enseignement afin de les guider et de les transformer — non pour fouiller dans les pensées privées.

9. Vœu de Pouvoir Spirituel Sans Obstacle : Il s’agit du pouvoir surnaturel du pied divin, aussi appelé pouvoir d’exaucement des souhaits. C’est pourquoi [le Sûtra d’Amitabha dit] : « Chaque jour, à une heure précise, ils revêtent leur robe et rassemblent des fleurs merveilleuses pour les offrir aux bouddhas qui se trouvent à des milliers de milliards de terres de distance, dans les dix directions ; au moment du repas [dans leur propre terre], ils sont déjà de retour. » Comment cela serait-il possible sans le pouvoir du pied divin ? Ainsi, après la renaissance, si l’on souhaite revenir dans le monde de Sahā pour guider les êtres sensibles, on y arrive en une seule pensée.

10. Vœu de Non-Attachement au Corps : Il n’y a ni soi, ni « mien », ni attachement : comme les êtres naissent des fleurs de lotus, ils ne développent aucun attachement fixe.

11. Vœu de Demeurer dans l’État Assuré et de Réaliser le Nirvana : « Nirvana » désigne l’état de libération finale. Tous les êtres demeurent dans l’état assuré des bodhisattvas, et atteindront à coup sûr l’état de bouddha en réalisant le nirvana ultime.

12. Vœu de Lumière Infinie, 13. Vœu de Durée de Vie Infinie, 14. Vœu d’Innombrables Śrāvakas : Ceux-ci ont déjà été clairement expliqués lorsque nous avons traité du Sûtra d’Amitabha, je ne les répéterai donc pas ici.

13. Vœu de Liberté de Choisir la Durée de Sa Vie : « Longueur » est ici le sens du terme xiu. La durée de vie d’un être dépend de ses propres souhaits : si l’on souhaite égaler la durée de vie du Bouddha, on obtient une vie incommensurable ; si l’on souhaite quitter la Terre de la Félicité Suprême pour renaître dans une autre terre, le vœu est exaucé, et l’on peut y aller et en revenir librement. Amitabha ne restreint pas les êtres à la manière des habitants du monde de Sahā, qui tracent chacun un cercle autour d’eux pour s’approprier un petit territoire. Amitabha ne trace pas de tels cercles : si un être rené souhaite revenir ici pour guider les êtres sensibles, le Bouddha se réjouit de l’aider.

14. Vœu de Ne Pas Entendre de Noms Mauvais : Non seulement les voies mauvaises n’existent pas, mais leurs noms mêmes n’y sont pas présents, et aucun son malfaisant ne s’y fait entendre. Il n’y a là que des devas et des humains, et tous sont des bodhisattvas ou des śrāvakas qui se sont détournés du petit véhicule pour se tourner vers le grand.

15. Vœu de Louange par Tous les Bouddhas : Par la perfection de cette terre et de ses habitants, ainsi que par les moyens habiles mis en œuvre pour guider les êtres sensibles, tous les Bouddhas des dix directions le louent et le glorifient.

16. Vœu de renaissance certaine par dix récitations : Même au moment de la mort, si l'on a une foi profonde et une aspiration sincère et que l'on récite le nom du Bouddha dix fois, on renaîtra. Le texte du vœu énonce : « Si je deviens un Bouddha, alors tous les êtres sensibles des dix directions qui, avec une foi et une joie [aspiration] des plus sincères, souhaitent renaître dans ma terre — même s'ils ne récitent que dix fois — s'ils ne renaissent pas, je n'accepterai pas l'Éveil véritable. Sont exclus ceux qui commettent les cinq offenses graves et qui calomnient le vrai Dharma. » Le caractère le (joie) dans « foi et joie sincères » signifie formuler l'aspiration. « Dix récitations » signifie réciter le nom du Bouddha au moins dix fois à la fin de la vie. Le Sutra de la Contemplation dit qu'une seule récitation peut apporter la renaissance. Pourtant, réciter au moment de la mort est loin d'être facile. Il y a une exception dans le texte du vœu : « excluant ceux qui commettent les cinq offenses graves et qui calomnient le vrai Dharma ». Les cinq offenses graves sont : tuer son père, tuer sa mère, tuer un arhat, provoquer un schisme dans le saṅgha, et faire couler le sang d'un Bouddha. Si quelqu'un commet ne serait-ce qu'une seule de ces offenses, même s'il récite au moment de la mort, il ne renaîtra très probablement pas, car l'offense est trop lourde. Ceux qui ont commis de tels actes et calomnié le Dharma n'auront aucune foi et ne souhaiteront pas réciter — alors comment pourraient-ils renaître ? Tel est le vœu formulé au niveau causal, et il est relativement strict. Du point de vue de l'accomplissement au stade du fruit, toutefois, lorsqu'il s'agit d'accueillir les êtres, la porte des moyens habiles s'ouvre bien plus largement. Le Sutra de la Contemplation, à propos du degré inférieur de renaissance dans la catégorie la plus basse, rapporte que même ceux qui ont commis les cinq offenses graves et les dix maux, s'ils se repentent au dernier moment, récitent le nom du Bouddha et dédient le mérite, peuvent encore renaître.

Lorsqu'on donne des enseignements du Dharma pour encourager les gens à réciter, ce vœu est souvent cité en exemple : si dix récitations peuvent apporter la renaissance, combien plus une vie entière de récitation ! Pourtant, si l'on n'a pas pratiqué avec diligence en temps ordinaire, dix récitations au moment de la mort sont très difficiles à accomplir.

19. Vœu d'accueil à la fin de la vie : Tous les êtres sensibles des dix directions qui ont une foi et une aspiration complètes verront certainement, au moment de la mort et dans un état d'esprit clair et sans distorsion, le Bouddha et les bodhisattvas ainsi que l'assemblée de l'océan pur apparaître devant eux pour les accueillir.
20. Vœu de renaissance accomplie selon le souhait : Quiconque cherche à renaître et possède les trois provisions complètes — s'abstenir de tout mal et pratiquer tout bien — renaîtra certainement. N'ayez aucun doute à ce sujet.
21. Vœu des trente-deux marques : Tous les êtres renaissant dans cette terre posséderont les trente-deux marques, identiques à celles de notre maître le Bouddha Shakyamuni, si bien qu'il n'y aura aucune confusion d'identité.
22. Vœu de la position une vie avant l'Éveil : Parce que leur durée de vie est incommensurable, tous les êtres, au cours de cette unique vie, atteindront le stade d'une renaissance avant l'Éveil. Comme le bodhisattva Maitreya, ils manifesteront l'obtention de l'Éveil et guideront les êtres sensibles en réponse aux besoins des dix directions.

Le Sutra d'Amitabha dit : « Parmi eux se trouvent beaucoup de ceux qui ont atteint le stade de non-rétrogression, n'ayant besoin que d'une vie de plus pour atteindre l'Éveil. Leur nombre est si vaste qu'il ne peut être connu par calcul. »

23. Vœu d'offrande à tous les Bouddhas : Tout être possède le pouvoir de voyage surnaturel ; d'une seule pensée, il peut atteindre les dix directions pour faire des offrandes à tous les Bouddhas.

24. Vœu des offrandes à volonté : L'encens, les fleurs, la nourriture, les gemmes précieuses et autres présents apparaissent sans effort, selon le souhait de chacun.

25. Vœu de l'exposition de la sagesse sublime : Les êtres de la Terre Pure entendent en permanence le Dharma merveilleux. Comme les êtres animés aussi bien qu'inanimés y proclament tous le Dharma, chacun peut pénétrer profondément dans le trésor des soutras et devenir profondément érudit. Chacun peut exposer le Dharma merveilleux selon sa propre compréhension, et tous ceux qui l'entendent donnent naissance à une sagesse immense.

26. Vœu du corps de Narayana : « Narayana » signifie solide et en bonne santé. Ceux qui y naissent sont issus d'un lotus, purs et majestueux, dotés d'un corps d'une grande force et d'une grande vigueur — à l'opposé des corps de ce monde, qui sont un assemblage souillé et fragile des cinq agrégats, sans cesse sujets à la maladie. C'est pourquoi les personnes fragiles ou malades devraient tout particulièrement faire le vœu de naître dans la Terre Pure.

27. Vœu de la pureté complète : Tout dans la Terre Pure — son environnement comme ses habitants — est pur et magnifique.

28. Vœu de l'arbre de la Bodhi : L'« arbre de la Bodhi » désigne l'arbre sous lequel le Bouddha Amitabha a atteint l'éveil — un arbre immense et majestueux.

29. Vœu de la sagesse par la récitation des soutras : En lisant et en récitant les soutras, en prenant à cœur les enseignements du Bouddha, on acquiert une sagesse immense.

30. Vœu de la sagesse et de l'éloquence sans limites : La sagesse et l'éloquence sont sans entrave ; on excelle à exposer le Dharma.

31. Vœu de l'illumination des dix directions : Le sol gemmé de la Terre Pure est si pur que toutes les terres de Bouddha des dix directions s'y reflètent, tel un miroir d'eau immobile et limpide qui réfléchit toutes choses.

32. Vœu du parfum merveilleux : Du sol jusqu'au ciel, la Terre Pure est composée de gemmes précieuses, qui toutes exhalent un parfum merveilleux.

33. Vœu de l'adoucissement par la lumière : Lorsque les êtres des dix directions sont touchés par la lumière de compassion du Bouddha Amitabha, leur corps et leur esprit deviennent souples, apaisés et doux — plus jamais rigides ni grossiers.

34. Vœu de l'obtention de la Patience par l'audition du Nom : Les êtres des dix directions qui entendent le nom d'Amitabha réaliseront certainement un jour la Patience de la non-naissance. Réaliser personnellement la vérité de la non-naissance et l'accueillir en son cœur est appelé « réaliser la Patience de la non-naissance » — c'est-à-dire faire l'expérience directe de la vérité. Cela montre à quel point le mérite du nom du Bouddha est véritablement inconcevable !

35. Vœu de l'affranchissement du corps féminin : Ceux qui entendent le nom d'Amitabha, même sans souhaiter renaître dans la Terre Pure, mais qui détestent le corps féminin et espèrent renaître en tant qu'homme, verront leur souhait exaucé.

36. Vœu de la pratique constante de la vie pure : Tous ceux qui entendent le nom du Bouddha pratiqueront, vie après vie, la conduite pure du brahme, observeront les préceptes avec dignité et cultiveront conformément au Dharma.

37. Vœu de la vénération des dieux et des humains : Tous ceux qui pratiquent la récitation du nom du Bouddha selon la méthode de la Terre Pure seront respectés et protégés par les dieux et les humains.

38. Vœu des vêtements à volonté : Dès que l'on pense à un vêtement, il apparaît naturellement sur le corps — ni couture, ni achat, aucun effort requis.

39. Vœu de la joie des êtres sans souillures : Les êtres de cette Terre « ne connaissent nulle souffrance et jouissent de tous les plaisirs ». Leur bonheur est semblable à celui d'un arhat qui a épuisé toutes ses souillures — et pourtant, il révèle la joie ultime de la Terre Pure, qui surpasse même celle d'un arhat délivré.

40. Le Vœu de Voir les Terres du Bouddha dans les Arbres : Dans les troncs des arbres apparaissent les Terres Pures des dix directions. Quand vous souhaitez les voir, elles se manifestent : un peu comme regarder la télévision, mais sans avoir besoin d’électricité. Quand vous n’avez pas envie de les voir, elles s’effacent. Ceux qui aiment la télévision feraient bien de former le vœu d’y renaître : vous pouvez regarder autant que vous voulez sans vous fatiguer ni abîmer vos yeux.

41. Le Vœu des Facultés Accomplies : Puisqu’ils possèdent déjà les trente-deux marques d’un Bouddha, comment leurs facultés pourraient-elles être déficientes ? Les êtres de cette Terre Pure, qu’il s’agisse de leur apparence extérieure ou de leur sagesse intérieure, sont parfaitement accomplis. Cela signifie également que les êtres des dix directions dont les facultés sont altérées ou manquantes, s’ils entendent le nom du Bouddha, naîtront vie après vie avec leurs six facultés intactes.

42. Le Vœu de la Libération Pure : Les êtres des dix directions qui entendent le nom d’Amitâbha et se tournent vers les Trois Joyaux trouveront la paix et le bonheur dans cette vie et atteindront la libération pure dans le futur — à plus forte raison les êtres de la Terre Pure !

43. Le Vœu de Mérite par l'Écoute du Nom : Ceux qui entendent le nom du Bouddha avec joie acquièrent un grand mérite et une grande vertu, et renaissent vie après vie dans des familles riches et nobles. Mais ce n’est pas là l’ultime. Seule la récitation du nom du Bouddha et la quête de la renaissance dans la Terre Pure est la voie de la paix véritable et durable. Or, les êtres ont des souhaits variés, et par la puissance du Bouddha, même ceux-ci peuvent être exaucés.

44. Le Vœu de Vertu par la Pratique : Quand on entend le nom du Bouddha avec joie, on forme la résolution de pratiquer, et le mérite et la sagesse deviennent parfaits.

45. Le Vœu du Samâdhi de l'Équanimité Universelle : En entendant le nom du Bouddha et en recevant la bénédiction du Bouddha, on atteint rapidement le Samâdhi de l’Équanimité Universelle — autrement dit un esprit d’équanimité — à l’égard de l’ami comme de l’ennemi, et l’on chérit tous les êtres.

46. Le Vœu d'Entendre le Dharma Selon Son Souhait : Les êtres de cette Terre Pure entendent naturellement tout Dharma qu’ils souhaitent, en accord avec leur propre aspiration.

47. Le Vœu de Non-Régression par l'Écoute du Nom : Les êtres des dix directions qui entendent le nom du Bouddha, se mettent à pratiquer dès lors jusqu’à l’Éveil et reçoivent la bénédiction du Bouddha ne régresseront jamais sur la voie de l’Éveil suprême, inégalé et parfait.

48. Le Vœu d'Atteindre les Trois Types de Patience : Après avoir entendu le nom du Bouddha et pratiqué avec diligence, on peut atteindre la patience face aux offenses, la patience face à la souffrance, et la Patience de la Non-Production.

Les vœux peuvent sembler présenter de nombreuses similitudes, mais chacun a sa particularité. Bien qu’ils soient nombreux, ils ne s’écartent jamais de ces thèmes centraux : orner la Terre Pure, chercher la Voie du Bouddha en haut tout en sauvant les êtres en bas, pratiquer sur le sol causal, se cultiver soi-même tout en enseignant les autres, et, une fois l’Éveil atteint, sauver largement les êtres et rassembler les êtres égarés des dix directions. Pour mieux comprendre en détail les quarante-huit vœux, vous pouvez écouter des enregistrements de conférences sur le Sûtra de la Vie Infinie.

« Par les neuf degrés, tous peuvent atteindre l’autre rive. »

Amitâbha, après avoir fait advenir la Terre Pure, utilise neuf degrés de lotus pour accueillir et guider les êtres. Au stade du sol causal, il a formulé le vœu que tous ceux qui y naîtraient soient nés-du-lotus ; maintenant que ses vœux sont accomplis et que le fruit est réalisé, il accueille les êtres par le lotus. Mais comme les êtres diffèrent par la profondeur de leur compréhension et de leur pratique, les fleurs de lotus présentent des degrés — bien que le Bouddha lui-même ne fasse aucune distinction. En vérité, les lotus sont bien plus nombreux que neuf : leurs variétés sont infinies. Les capacités des êtres étant infiniment diverses, les sièges de lotus qui les accueillent sont tout aussi variés. De manière générale, on distingue trois grandes catégories : le « degré » signifie simplement « catégorie ». Les degrés supérieur, moyen et inférieur se divisent chacun en trois, ce qui donne neuf degrés au total.

Les neuf degrés de renaissance proviennent du Sutra de la Contemplation de la Vie Infinie. Parmi ses seize contemplations, les treize premières enseignent directement la récitation contemplative du Bouddha, tandis que les quatorzième, quinzième et seizième contemplations expliquent les neuf degrés de renaissance dans ce qu'on appelle le « Chapitre des Neuf Degrés ». La quatorzième contemplation couvre les trois degrés supérieurs, la quinzième les trois degrés intermédiaires, et la seizième les trois degrés inférieurs. En nous fondant sur le Sutra de la Contemplation, voici une brève introduction :

Selon le Maître Shandao, les treize premières contemplations relèvent du « bien défini » — contempler l'environnement et les habitants de la Terre Pure afin d'atteindre le samādhi de la récitation du Bouddha. Les trois dernières contemplations relèvent du « bien diffus » — cultiver divers mérites et les dédier à la renaissance. Je me bornerai ici à expliquer brièvement les causes et les fruits des neuf degrés à partir du Sutra de la Contemplation. Pour plus de détails, vous pouvez écouter les enregistrements de conférences sur le sutra.

Degré supérieur, naissance supérieure : Le sutra dit : « S'il existe des êtres qui souhaitent renaître dans cette terre et qui génèrent trois types d'esprit, ils atteindront immédiatement la renaissance. Quels sont ces trois ? Premièrement, un esprit sincère ; deuxièmement, un esprit profond ; troisièmement, un esprit de dévouement et d'aspiration. Celui qui possède ces trois esprits naîtra certainement dans cette terre. »

Avant de décrire les seize contemplations, le Sutra de la Contemplation de la Vie Infinie établit trois pratiques pures comme cause directe de la renaissance : « Premièrement, la piété filiale envers les parents, le service aux enseignants et aux aînés, un cœur compatissant qui ne tue point, et la pratique des dix actions vertueuses. Deuxièmement, prendre refuge dans les Trois Joyaux, observer pleinement les préceptes et ne pas enfreindre la conduite convenable. Troisièmement, générer l'esprit de bodhi, croire profondément en la cause et l'effet, réciter les sutras du Grand Véhicule et encourager les autres à pratiquer. » Ce passage est connu sous le nom des Trois Mérites du Sutra de la Contemplation. Lorsque ces trois pratiques pures sont accomplies et jointes à la récitation du Bouddha, la renaissance est atteinte.

Les trois esprits requis pour le degré supérieur, naissance supérieure, ne dépassent pas les Trois Mérites du Sutra de la Contemplation, avec un accent particulier sur « l'esprit de bodhi » — les trois esprits sont, en essence, l'esprit de bodhi.

Les trois esprits sont : Premièrement, esprit sincère : un cœur véritablement fervent, animé d'une foi profonde et d'une aspiration ardente à renaître dans la Terre Pure de l'Ouest. Deuxièmement, esprit profond : l'esprit qui croit profondément à la cause et à l'effet. Comme la cause, ainsi le fruit — une pensée en accord avec le Bouddha est une pensée de Bouddha ; pensée après pensée en accord avec le Bouddha est pensée après pensée de Bouddha. Que la récitation du nom du Bouddha conduise assurément à l'état de Bouddha est une certitude absolue. « On récolte ce que l'on sème » et « le bien est récompensé par le bien, le mal par le mal » sont les compréhensions les plus fondamentales du karma. Ici, cependant, la cause et l'effet sont expliqués en profondeur : comprendre pleinement que tous les êtres possèdent la nature de Bouddha, que tous ceux qui possèdent la nature de Bouddha peuvent devenir Bouddha — et si même l'état de Bouddha est accessible, combien plus les bonnes actions le sont-elles ! L'Éveil de la Foi appelle cela « esprit direct ». Autrement dit, l'esprit sincère pénètre profondément l'enseignement du Bouddha, sachant que tous les êtres ont la nature de Bouddha, et cherche à la réaliser. L'esprit profond, c'est croire profondément à la cause et à l'effet — ne faire aucun mal, pratiquer tout le bien, cultiver largement les actions vertueuses et faire le vœu de rechercher la renaissance. Troisièmement, l'esprit de dévouement et d'aspiration : même la moindre bonne action est dédiée à la renaissance, sans autre objectif.

La dédicace des mérites comporte trois aspects : premièrement, dédicace de soi aux autres — offrir l'ensemble des mérites cultivés à tous les êtres afin que, ensemble, ils atteignent la Voie du Bouddha. Deuxièmement, dédicace de la cause au fruit — offrir les mérites de la pratique en vue de l'éveil suprême du Bouddha. Troisièmement, dédicace du phénomène au principe — offrir toutes les pratiques de forme pour réaliser la vérité de tous les dharma. Dédier l'ensemble de ses mérites aux êtres, à l'éveil suprême et à la telle-nature de la réalité : tel est l'esprit de dédicace et d'aspiration. On ne recherche pas la renaissance pour soi seul, mais on espère aussi que tous les êtres cessent de souffrir et trouvent le bonheur. Lorsque nous récitons le verset de dédicace lors des offices du matin et du soir, il contient également de l'aspiration : c'est aussi là l'esprit de dédicace et d'aspiration.

Dédier des mérites, c'est comme allumer des chandelles les unes à partir des autres : une lampe en allume une autre dans un reflet sans fin, et la lumière ne fait que grandir et s'amplifier. Elle ne diminue jamais — n'hésitez donc pas à dédier sans réserve.

En résumé, les trois esprits constituent l'esprit d'éveil (bodhi). L'esprit sincère et l'esprit profond relèvent de la quête de la Voie du Bouddha en amont ; l'esprit de dédicace et d'aspiration relève du salut des êtres en aval. Sans générer l'esprit d'éveil du Grand Véhicule, on ne peut naître dans la Terre Pure. Le Traité de la Renaissance déclare : « La Terre Pure est le domaine des bonnes racines du Grand Véhicule ; on n'y trouve aucune appellation péjorative — les êtres des deux Véhicules n'y naissent pas. » Pratiquer dans ce monde rend l'accomplissement difficile ; il vaut mieux rechercher la renaissance à l'Ouest, se rapprocher d'Amitābha, parfaire sa pratique, puis retourner dans ce monde de Saha pour sauver des êtres dans toutes les directions.

Le Sūtra de la Contemplation indique par ailleurs qu'il existe trois catégories de pratiquants pouvant atteindre la renaissance : premièrement, ceux qui ont un cœur compatissant, qui ne tuent pas et respectent les préceptes ; deuxièmement, ceux qui récitent les sūtras Vaipulya du Grand Véhicule ; troisièmement, ceux qui pratiquent les six remémorances, dédient leurs mérites et font le vœu de naître dans cette terre. Posséder les trois esprits ainsi que ces trois pratiques garantit la renaissance.

Ceux qui récitent le nom du Bouddha doivent cultiver la compassion et réduire le karma du meurtre, afin d'éviter de se faire des ennemis parmi les êtres qui pourraient obstruer la renaissance. On doit respecter les préceptes purs dans la mesure de ses possibilités. La troisième pratique — les six remémorances — consiste à se remémorer le Bouddha, le Dharma, le Sangha, les préceptes, le don et le divin. « Le divin » désigne le Ciel du Sens Ultime — la vérité de tous les dharma, le principe merveilleux de la Voie du Milieu. « Le don » est la première des six paramitas ; se remémorer le don englobe l'ensemble des six paramitas. Puisque nous nous souvenons constamment des Trois Joyaux et que nous nous en rapprochons, c'est pourquoi, après toute pratique, nous prenons toujours les Trois Refuges.

Ayant cultivé les mérites mentionnés ci-dessus pendant un à sept jours, on atteint la renaissance. Au moment de la renaissance, grâce à l'effort soutenu, le Tathāgata Amitābha, accompagné d'Avalokiteśvara, de Mahāsthāmaprapta, d'innombrables Bouddhas de transformation, de centaines de milliers de moines, de l'assemblée des auditeurs et d'innombrables dieux, apparaît avec des palais aux sept joyaux pour vous accueillir. Dès que l'on parvient dans cette terre, le lotus s'ouvre immédiatement ; en entendant le Bouddha enseigner le Dharma, on réalise alors la Patience de la non-naissance des dharma. Qu'il soit moine ou laïc, tout être ordinaire qui génère les trois esprits et pratique les trois pratiques peut renaître — les conditions ne sont pas difficiles. Reportez-vous au Sūtra de la Contemplation de la Vie Infinie pour plus de détails.

Naissance de Rang Supérieur, Naissance Médiane : Il n'est pas nécessaire de réciter les sūtras vaipulya ; il suffit d'en saisir habilement le sens, de ne pas se laisser ébranler par les enseignements profonds du Dharma, de croire profondément en le karma et ses effets, et de ne pas dénigrer le Grand Véhicule. Au moment de la mort, le Bouddha Amitabha vient accompagné d'un piédestal en or pourpre pour l'accueillir ; en une seule pensée, on renaît dans cette terre. Le lotus s'épanouit après une nuit. En voyant le Bouddha et en entendant le Dharma, on atteint la non-rétrogradation en sept jours, puis, après un petit éon, on réalise la Patience de la Non-Production.

Naissance de Rang Supérieur, Naissance Inférieure : Il suffit de générer l'esprit d'éveil, de croire également en le karma et ses effets, et de ne pas dénigrer le Grand Véhicule. À l'instant de la mort, les Trois Saints de l'Ouest viennent en tenant une fleur de lotus d'or, accompagnés de cinq cents bouddhas de transformation. Assis sur la fleur, celle-ci se referme ; après un jour et une nuit passés dans la Terre Pure, le lotus s'épanouit. Au bout de sept jours, on peut voir le Bouddha, mais ses marques ne sont pas encore claires dans l'esprit dans un premier temps. Après vingt et un jours, elles deviennent parfaitement nettes. Au terme de trois petits éons de pratique, on réalise les cent dharmas de l'illumination, on obtient la non-rétrogradation, et on demeure sur la Terre de la Joie.

Ces trois naissances de rang supérieur appartiennent aux êtres ordinaires dotés de grandes racines du Grand Véhicule – des bodhisattvas qui aspirent à se cultiver et à enseigner les autres. Elles se répartissent en supérieure-supérieure, supérieure-médiane et supérieure-inférieure, selon la profondeur de leur compréhension et de leur pratique des enseignements du Grand Véhicule.

La quinzième contemplation porte sur les trois naissances de rang médian. Les naissances médiane-supérieure et médiane-médiane concernent les êtres de disposition de l'auditeur – ils n'ont pas généré la grande aspiration mais ne recherchent que leur libération personnelle, ne prenant conscience qu'au moment de la mort qu'ils doivent générer l'esprit d'éveil. Ils sont reçus et guidés par les bouddhas de transformation, et renaissent dans la Terre Pure.

Naissance de Rang Médian, Naissance Supérieure : Les pratiquants laïcs observent les cinq préceptes et les huit préceptes de jeûne ; les moines observent les préceptes de novice ou les préceptes de moine pleinement ordonné. Ils ne commettent aucun des cinq actes aux conséquences graves et n'ont pas de fautes majeures, récitant le nom du Bouddha pour rechercher la renaissance. À l'instant de la mort, le Bouddha Amitabha vient entouré de moines et d'assistants pour les accueillir ; avant même qu'ils aient pu lever la tête, ils sont déjà renés. Le lotus s'ouvre immédiatement, et dès son ouverture, ils entendent des louanges des Quatre Nobles Vérités, réalisant aussitôt l'état d'arhat avec les trois connaissances et les six pouvoirs surnaturels.

Naissance de Rang Médian, Naissance Médiane : Ils ont généré l'aspiration à la libération mais n'ont observé les préceptes que très brièvement : au minimum, un laïc qui observe les huit préceptes de jeûne pendant un jour et une nuit sans commettre la moindre infraction. Eux aussi peuvent atteindre la renaissance. À la mort, ils voient le Bouddha Amitabha et ses assistants venir avec un lotus orné de sept joyaux. Ils se retrouvent assis sur la fleur, qui se referme aussitôt. Après sept jours passés dans la Terre Pure, la fleur s'épanouit ; entendant le Dharma avec joie, ils atteignent le fruit de l'entrée dans le courant, puis, après un demi-éon, deviennent des arhats.

Étant de disposition de l'auditeur, les êtres des naissances médiane-supérieure et médiane-médiane ne recherchent dans leur vie quotidienne que leur propre libération : ils sont donc accueillis par des bouddhas de transformation et des moines, aucun bodhisattva ne se manifestant. Même si des bodhisattvas se manifestent, ils sont perçus sous la forme de moines.

Naissance de Rang Médian, Naissance Inférieure : Ces personnes n'ont pas généré l'aspiration à la libération. Elles pratiquent le bien mondain – piété filiale, service aux maîtres et aux aînés, bonté humaine ordinaire – mais n'ont jamais entendu parler du Dharma. À la mort, elles rencontrent un bon ami spirituel qui leur expose la splendeur de la Terre Pure et les quarante-huit vœux du Bhikshu Dharmakara, les exhortant à dédier leurs mérites mondains en vue de leur renaissance. Après sept jours passés dans la Terre Pure, elles rencontrent Avalokiteshvara et Mahasthamaprapta, qui leur transmettent le Dharma. En l'entendant avec joie, elles atteignent l'entrée dans le courant, puis, après un petit éon, deviennent des arhats.

La seizième contemplation traite des trois degrés inférieurs. Ce sont des gens ordinaires chez qui le bien et le mal se mêlent, ou qui ont commis le mal. À l'heure de la mort, ils rencontrent un guide spirituel bienveillant qui les instruit ; ils se repentent, récitent le nom du Bouddha et font le vœu de chercher la renaissance.

Degré inférieur, naissance supérieure : Ils ne dénigrent pas les sutras du Grand Véhicule, mais ils ont commis beaucoup de mal sans honte ni remords. À l'heure de la mort, ils rencontrent un guide spirituel bienveillant qui les oriente vers la récitation du nom d'Amitabha, effaçant ainsi cinquante milliards d'éons de karma des cycles de naissance et de mort — eux aussi accèdent à la renaissance. Une fois nés, le lotus ne s'ouvre qu'au bout de quarante-neuf jours. Ils voient alors Avalokiteshvara et Mahasthamaprapta rayonner de lumière et exposer le sens profond des douze divisions de l'Écriture, leur enseignant le repentir du non-naître afin d'éliminer toutes les offenses. En entendant et en croyant, ils font naître la pensée d'Éveil insurpassable. Au bout de dix petits éons, ils maîtrisent les cent portes dhármiques d'illumination et pénètrent dans la première terre.

Tout cela repose sur de bonnes racines du passé qui mûrissent dans cette vie, permettant de rencontrer un tel guide — tout le monde n'a pas une telle chance. Ne comptez pas sur la fortune. Au fil de mes plus de quarante ans d'expérience, j'ai accompagné beaucoup de gens en fin de vie. Certains, alors qu'ils s'éteignaient, quand je récitais le nom du Bouddha à leurs côtés, ne trouvaient dans le son du chant que du bruit — désagréable, importun. Une fois tout le monde parti, ils déliraient sans queue ni tête puis s'en allaient. La force du karma est véritablement terrifiante. Ne pensez pas un seul instant que, parce qu'une seule pensée à la mort peut mener à la renaissance, vous pouvez vous permettre d'être paresseux et complaisant. Sachez qu'il existe trois puissances inconcevables : la puissance du Bouddha est inconcevable ; la force karmique des êtres est inconcevable ; la puissance de leur esprit l'est tout autant.

Quand on est en bonne santé et que sa juste attention est claire, la puissance de l'esprit peut venir à bout de la force karmique. Face à l'adversité, par exemple, le karma remonte à la surface — on peut avoir envie de s'emporter, de frapper, voire de tuer ou de mettre le feu — mais un esprit solide sait se retenir et retourner la situation. À l'heure de la mort, en revanche, le karma dépasse l'esprit. Les obstructions karmiques affleurent ; le karma le plus lourd attire en premier, et le karma l'emporte sur l'esprit. C'est pourquoi l'on voit tant de gens qui récitent habituellement le nom du Bouddha devenir silencieux à la mort, incapables d'entendre ou de réciter — déjà dans un tout autre monde. Si l'on essaie de les soutenir par le chant, ils ne le repoussent pas forcément, mais ils marmonnent des incohérences — franchement, parlant aux fantômes, gesticulant, traitant avec des esprits. De tels gens, malgré la récitation du nom du Bouddha, manquent de la force spirituelle pour venir à bout de leur karma.

Beaucoup récitent le nom du Bouddha, mais peu accèdent à la renaissance. Pourquoi ? D'abord, ils n'ont pas fourni d'effort sincère dans la pratique quotidienne — pas assez sérieux. Ensuite, ils n'ont pas su lâcher leurs attachements mondains — la bouche récite le Bouddha tandis que le cœur s'accroche à ce monde de Sahā.

Si vous aspirez vraiment à renaître en l'Ouest, lisez souvent les trois sutras de la Terre Pure, familiarisez-vous avec la Terre Pure et concentrez-vous sur la récitation du nom du Bouddha. Préparez votre bagage afin que, le moment venu, vous puissiez tout lâcher et partir vers l'Ouest. N'attendez pas d'avoir « le temps » d'apprendre et de pratiquer ! Quand donc en aurez-vous le temps ?

Il y avait autrefois un homme nommé Zhang Zuliu qui s'entendait bien avec le vieux maître de son village. Il avait pris refuge dans les Trois Joyaux, mais courait sans répit d'une affaire à l'autre. Quand le vieux maître l'exhortait à réciter le nom du Bouddha, il répondait : « Pas encore ! Il me reste trois choses à faire. » Lesquelles ? Premièrement, il n'avait pas encore fêté ses soixante ans. Deuxièmement, sa maison ancestrale n'avait pas été reconstruite. Troisièmement, son fils n'était pas encore marié. « Quand ces trois choses seront faites, dit-il, je deviendrai vraiment sérieux au sujet de la récitation du Bouddha. »

Contre toute attente, alors que la vieille maison était en reconstruction, il ne put rester à l'écart — il venait superviser les travaux chaque jour. Le jour où la poutre faîtière fut posée, il faisait les cent pas en dessous, donnant ses directives. Un marteau en fer de charpentier glissa et tomba — en plein sur la tête de Zhang Zuliu. Son crâne se fendit, et ce fut la fin.

Lors des funérailles, on demanda au vieux maître de prendre la parole. Il dit :

« Mon ami nommé Zhang Zuliu, je l'ai exhorté sur trois points à réciter le nom du Bouddha. Mais le Roi Yama, ce juge sans discernement, est venu le cueillir avant que les trois fussent accomplis ! »

En clair, je ne blâme pas mon ami — je blâme le Roi Yama pour son manque de discernement. L'homme n'avait pas accompli une seule de ses trois tâches, et pourtant Yama est venu l'emporter !

Comme le dit le vieux proverbe : « Si le Roi Yama veut ta mort à la troisième veille, il ne te laissera pas voir la quatrième. » Avez-vous signé un contrat avec le Roi Yama ? Bien sûr que non. L'impermanence peut survenir à tout moment.

Le Sutra des Quarante-deux Sections rapporte qu'un jour, l'Honoré du Monde demanda à un disciple : « Combien de temps dure une vie humaine ? » Le disciple répondit : « Quelques jours. » Le Bouddha dit : « Tu ne sais pas. » Il interrogea un autre disciple, qui répondit : « Le temps qu'il faut pour prendre un repas » — la vie est si courte, juste la durée d'un seul repas. Le Bouddha reprit : « Tu ne sais pas non plus. » Enfin, un disciple répondit : « Une vie humaine ne dure qu'un seul souffle. » Le Bouddha dit : « Excellent ! Tu comprends ! »

Un ancien sage composa ce verset :

Une vie humaine ne dure qu'un seul souffle, regardant le soleil rouge sombrer derrière les collines de l'ouest. Parvenir à la montagne de joyaux et repartir les mains vides — une fois ce corps humain perdu, dix mille èons ne sauraient le restaurer.

S'approcher des Trois Joyaux et entendre le Dharma, c'est comme entrer dans une montagne de trésors. En ressortir les mains vides — quel dommage ! Comprenez ceci : une fois que vous perdez cette forme humaine, dix mille èons peuvent s'écouler avant que vous ne la retrouviez. Ne traversez pas vos jours à la dérive, sans souci. La récitation du Bouddha et la pratique sont ce qui importe le plus !

Un autre verset dit :

La pluie passe, le soleil rougit devant les avant-toits ; en un instant, nuages et ciel clair changent. À plus forte raison l'affaire de vie et de mort, longue d'un souffle — au crépuscule, qui ose promettre d'entendre la cloche de l'aube ?

Après le début de l'automne, le temps oscille entre soleil, nuages et averses soudaines — tantôt clair, tantôt déchaîné — instable et changeant en un éclair. La grande affaire de la vie et de la mort est-elle si différente ? Au crépuscule, vous venez d'entendre la cloche du soir, mais qui peut garantir que vous entendrez la cloche du matin demain ? Peut-être vous coucherez-vous ce soir pour ne plus jamais vous relever. Ainsi, pratiquez tant que vous êtes sain et vigoureux — ne soyez ni paresseux ni complaisant envers vous-même. Après tout, le but de l'étude du bouddhisme est de transcender la naissance et la mort — non pas pour tuer le temps.