Que sont les Trois Préceptes Purs ?

Le terme « Trois Catégories » (Sanju) est un concept bouddhiste qui classe les êtres sensibles en trois assemblées : celle des êtres bien destinés, celle des êtres mal destinés et celle des êtres au destin indéterminé, couvrant ainsi l’ensemble des êtres sensibles. Les « Préceptes Purs » (Jingjie) soulignent l’importance de recevoir et de respecter les préceptes l’esprit pur. Ensemble, ils incarnent le principe de pratique mahāyāna qui consiste à « parfaire le Bodhi (l’éveil) par le respect des préceptes ».

Ainsi, les Trois Préceptes Purs englobent l’ensemble des règles de la pratique bodhisattva et forment le cadre général des préceptes mahāyāna. Comme le précise le Commentaire sur le sens des préceptes du bodhisattva : « “Ju” signifie rassembler ; “précepte” renvoie aux interdits. Ces trois ensembles de préceptes couvrent l’ensemble des préceptes mahāyāna, d’où leur nom de “Trois Ensembles de Préceptes”. »

Le cœur des préceptes du bodhisattva se trouve dans les « Trois Préceptes Purs ». Ce concept apparaît pour la première fois dans les écrits de l’école Tiantai sous les dynasties Chen et Sui : « Les dharmas des trois préceptes sont sans souillure et purs, d’où leur nom de “purs”. » Ils couvrent trois axes majeurs de la pratique : cesser le mal, cultiver le bien et œuvrer pour le bien d’autrui. Les préceptes du bodhisattva se sont répandus sous les dynasties Sui et Tang. L’empereur Yang de la dynastie Sui a pris le maître Zhiyi comme précepteur pour recevoir les préceptes du bodhisattva, tandis que des moines comme Lingyu et Jingsong ont également rédigé des commentaires pour les promouvoir, rassemblant de nombreux adeptes. Les Trois Préceptes Purs se divisent en :

Le précepte englobant les règles disciplinaires Son essence est de « cesser le mal ». Il demande aux pratiquants de respecter scrupuleusement les préceptes pour éviter toute action nuisible. Ces règles incluent les Cinq Préceptes, les Huit Préceptes, les Dix Préceptes et les préceptes monastiques complets, et couvrent tous les aspects, du comportement individuel à la pratique spirituelle collective.

Le précepte englobant les bons dharmas Son essence est de « cultiver le bien ». Il demande aux pratiquants d’accomplir des actions vertueuses et d’accumuler du mérite, ce qui inclut la générosité, la discipline morale, la patience, la diligence, la méditation et la sagesse. En agissant pour le bien, les pratiquants peuvent purifier leur esprit et élever leur état spirituel.

Le précepte du bienfait aux êtres sensibles Son esprit est « l’altruisme ». Les pratiquants ne doivent pas seulement se libérer eux-mêmes, mais aussi libérer les autres, aidant tous les êtres sensibles à échapper à l’océan de la souffrance et à atteindre la libération. Cela incarne l’esprit altruiste du bouddhisme mahāyāna.

Le maître Huiyuan de la dynastie Sui a résumé les Trois Préceptes Purs comme étant fondés sur « cesser le mal » et « cultiver le bien », soulignant qu’ils régulent à la fois notre propre comportement et bénéficient à tous les êtres sensibles. Le maître Daoxuan de la dynastie Tang a par ailleurs expliqué que les Trois Préceptes Purs correspondent respectivement au Dharmakāya (Corps de vérité), au Sambhogakāya (Corps de récompense) et au Nirmāṇakāya (Corps de manifestation) du Bouddha. Par ailleurs, le maître Mingkuang de l’école Tiantai de la dynastie Tang a intégré les Trois Préceptes Purs à des doctrines comme les Quatre Grands Vœux et la Triple Contemplation de la vacuité, du provisoire et de la voie médiane. Il a souligné que ces trois éléments sont parfaitement imbriqués et mutuellement complémentaires, formant ensemble le système complet de la voie du bodhisattva.

Les Trois Préceptes Purs forment le cadre fondamental des préceptes du bodhisattva. On distingue généralement deux systèmes de préceptes bodhisattva : le système Brahmajāla et le système Yogācāra. Le système Brahmajāla repose sur le Sūtra Brahmajāla ; il définit dix préceptes majeurs et quarante-huit préceptes mineurs, et s’adresse aussi bien aux moines qu’aux laïcs. Le système Yogācāra repose quant à lui sur le Yogācārabhūmi-śāstra : il associe les Trois Préceptes Purs aux quatre facteurs de défaite, et demande de recevoir d’abord les préceptes hinayāna avant de poursuivre sa pratique.

Les préceptes Brahmajāla sont les plus répandus dans les régions de culture han, et constituent le texte de référence des préceptes du bodhisattva le plus populaire. Selon la légende, ils ont été prononcés par le Bouddha dans le ciel Akaniṣṭha, puis prêchés par le Bouddha Vairocana au bodhisattva Miaohai ; ils possèdent une portée spirituelle profondément vaste.

Le Sūtra Brahmajāla indique que les préceptes du bodhisattva ont été proclamés conjointement par les bouddhas des trois temps (passé, présent et futur), et doivent être reçus et respectés par tous les bodhisattvas, ce qui témoigne de leur excellence suprême : « C’est ce qu’ont enseigné tous les bouddhas du passé, ce qu’enseigneront tous les bouddhas du futur, et ce qu’enseignent les bouddhas du présent. C’est ce qu’ont étudié, étudient et étudieront tous les bodhisattvas des trois temps. » Le Sūtra des actes originels du bodhisattva ornés de colliers ajoute : « Ceux qui reçoivent ces préceptes entrent dans le royaume de tous les bouddhas et sont comptés parmi les bodhisattvas, transcendant la souffrance de la naissance et de la mort pendant trois kalpas innombrables (asaṃkhyeya). »

En résumé, si l’on souhaite suivre la voie du bodhisattva, il est essentiel de recevoir et de respecter les préceptes du bodhisattva. Ce n’est qu’ainsi que nos aspirations et nos actions entreront en résonance avec celles des bouddhas. Cela permet non seulement de poser la cause juste menant à l’état de bouddha, mais aussi d’insuffler à notre vie actuelle une direction claire et lumineuse.

Les dix préceptes majeurs et quarante-huit préceptes mineurs des préceptes du bodhisattva du Sūtra Brahmajāla

Dix préceptes majeurs

Tuer, voler, inconduite sexuelle, mentir, vendre de l’alcool, critiquer les défauts des quatre assemblées, se vanter et dénigrer les autres, avarice et abus, refuser d’accepter le repentir, et calomnier les Trois Joyaux.

Quarante-huit préceptes mineurs

Précepte contre le manque de respect envers les enseignants et les compagnons de pratique ; précepte contre la consommation d'alcool ; précepte contre la consommation de viande ; précepte contre la consommation des cinq racines piquantes ; précepte contre le fait de ne pas enseigner ni guider vers le repentir des transgressions ; précepte contre le fait de ne pas préparer de provisions ni solliciter le Dharma ; précepte contre le fait de ne pas écouter le Dharma ; précepte contre le détournement de l'esprit du Mahāyāna ; précepte contre le fait de ne pas prendre soin des malades ; précepte contre la détention d'armes destinées à tuer des êtres sensibles ; précepte contre le fait d'agir comme émissaire national ; précepte contre le commerce et la vente ; précepte contre la calomnie et la diffamation ; précepte contre le fait de provoquer des incendies ; précepte contre le fait d'enseigner des doctrines partiales ; précepte contre le fait d'enseigner faussement par intérêt ; précepte contre le fait de solliciter en s'appuyant sur des relations puissantes ; précepte contre le fait d'agir comme enseignant sans compréhension ; précepte contre les paroles qui divisent ; précepte contre le fait de ne pas pratiquer le secours et la libération ; précepte contre le fait d'entretenir la colère, de frapper autrui ou de chercher vengeance ; précepte contre l'arrogance et le fait de ne pas solliciter le Dharma ; précepte contre le fait d'enseigner arrogamment des doctrines partiales ; précepte contre le fait de ne pas étudier le Dharma du Bouddha ; précepte contre la mauvaise gestion du Sangha ; précepte contre le fait de recevoir exclusivement des offrandes ; précepte contre le fait d'accepter des invitations privées ; précepte contre le fait d'inviter en privé des membres du clergé ; précepte contre des moyens d'existence injustes ; précepte contre le fait de ne pas respecter les moments propices ; précepte contre le fait de ne pas œuvrer à la libération des êtres ; précepte contre le fait de nuire aux êtres sensibles ; précepte contre les occupations mentales inappropriées ; précepte contre le fait d'avoir ne serait-ce qu'un instant l'esprit tourné vers le Hīnayāna ; précepte contre le fait de ne pas formuler de vœux ; précepte contre le fait de ne pas prendre d'engagements ; précepte contre le fait de s'aventurer dans des lieux dangereux ; précepte contre le fait de perturber l'ordre d'ancienneté ; précepte contre le fait de ne pas cultiver le mérite et la sagesse ; précepte contre le fait d'être sélectif dans la réception des préceptes ; précepte contre le fait d'agir comme enseignant par intérêt ; précepte contre le fait d'expliquer les préceptes aux personnes malveillantes ; précepte contre le fait d'accepter des offrandes sans honte ; précepte contre le fait de ne pas faire d'offrandes aux textes sacrés ; précepte contre le fait de ne pas œuvrer à la transformation des êtres sensibles ; précepte contre le fait d'enseigner le Dharma de manière contraire au Dharma ; précepte contre le fait d'établir des restrictions non orthodoxes ; et précepte contre la destruction du Dharma.

Les Six Préceptes Majeurs et les Vingt-huit Préceptes Mineurs du Bodhisattva

Tirés du Sutra des Préceptes des Upâsaka, il s'agit de préceptes du Bodhisattva spécifiquement établis pour les bouddhistes laïcs :

Six Préceptes Majeurs

Précepte contre le meurtre d'êtres vivants, précepte contre le vol, précepte contre le mensonge, précepte contre la conduite sexuelle inappropriée, précepte contre la consommation d'alcool, et précepte contre le fait de commenter les fautes des quatre assemblées.

Vingt-huit Préceptes Mineurs

Précepte contre le fait de ne pas faire d'offrandes aux parents, enseignants et anciens ; précepte contre l'abus d'alcool ; précepte contre le fait de ne pas prendre soin des malades et de ceux qui souffrent ; précepte contre le refus de donner aux mendiants ; précepte contre le fait de ne pas accueillir respectueusement ni saluer les anciens ; précepte contre le fait de se sentir arrogant en voyant d'autres enfreindre les préceptes ; précepte contre le fait de ne pas observer les six jours de jeûne ; précepte contre le fait de ne pas écouter le Dharma ; précepte contre l'utilisation d'objets destinés aux moines ; précepte contre le fait de boire de l'eau contenant des insectes ; précepte contre le fait de voyager seul à travers des lieux dangereux ; précepte contre le fait de passer la nuit seul dans un monastère féminin ; précepte contre le fait de battre des gens pour en tirer des richesses ; précepte contre le fait d'offrir des restes de nourriture aux quatre assemblées ; précepte contre la garde de chats et de chiens viverrins ; précepte contre la garde de bétail sans pratiquer un don pur convenable ; précepte contre le fait de ne pas conserver les trois robes monastiques, le bol d'aumônes et le bâton de marche ; précepte contre l'agriculture sans veiller à une eau propre et à des terres sèches convenables ; précepte contre l'utilisation de mesures injustes dans le commerce ; précepte contre le fait de s'adonner au désir sexuel dans des lieux et à des moments inappropriés ; précepte contre les marchands qui se soustraient aux taxes officielles ; précepte contre la violation des lois nationales ; précepte contre le fait de ne pas offrir d'abord la nouvelle nourriture aux Trois Joyaux ; précepte contre le fait d'enseigner le Dharma sans la permission du Sangha ; précepte contre le fait de marcher devant les cinq assemblées ; précepte contre la distribution injuste de la nourriture du Sangha ; précepte contre l'élevage de vers à soie ; et précepte contre l'abandon des malades rencontrés sur la route.