Les pratiquants à l'ère de la fin du Dharma doivent réciter et soutenir le Mantra du Shurangama de tout cœur

Lorsque nous commençons à pratiquer et à étudier le Samadhi du Roi Shurangama, il apporte deux types de bienfaits à notre corps, à notre esprit et au monde dans lequel nous vivons :

Le premier est le progrès constant que nous expérimentons dans notre pratique de tous les jours. Un écueil fréquent de notre pratique régulière est la difficulté à maintenir un état d’esprit stable et inébranlable : il est aisé de ressentir des élans de zèle ardent, mais difficile de maintenir la persévérance sur la durée. La pratique du Sūtra du Shurangama, en revanche, nous permet de maintenir une juste attention à la vraie Telle Nature, si bien que notre esprit devient de plus en plus stable et inébranlable au fil de notre pratique. Avec cet esprit ferme, nous ne serons pas ébranlés par l’illusion, même lorsque nous sommes confrontés aux afflictions intérieures qui nous tourmentent ou aux sollicitations perturbatrices du monde extérieur. Nous mobilisons l’esprit immortel pour surmonter toutes sortes d’obstacles, nous permettant de maintenir, tout au long de notre vie, un état stable de cultivation progressive. Tel est le progrès constant que nous expérimentons dans notre pratique quotidienne.

Deuxièmement, il nous apporte également de puissantes bénédictions soutenantes qui nous aident à maintenir une juste attention au moment de la mort. Au moment du décès, de nombreuses afflictions surgiront inévitablement. Bien sûr, si nous sommes capables d’atteindre le samadhi de la récitation du Bouddha et d’accomplir notre pratique de karma pur, à l’image des grands patriarches qui nous ont précédés, il n’y a naturellement aucun souci. Mais la plupart des pratiquants ordinaires conservent, au fil de leur pratique, un karma résiduel, et renaissent avec ce reliquat karmique. En pareil cas, comment éviter d’être perturbés par les afflictions ? La clé est exactement la même : il faut demeurer dans l’esprit immortel. Comme nous le rappelons : « Que l’esprit demeure constamment attentif et observateur, sans se laisser entraîner par l’illusion. »

Maître Ouyi l’explique dans son Interprétation Essentielle du Sutra d’Amitabha : si un pratiquant de la récitation du Bouddha ne se livre qu’à la cultivation pratique sans cultiver une pratique contemplative solide, même s’il récite 100 000 noms de Bouddha chaque jour comme rituel quotidien, et pratique avec l’urgence de celui qui cherche à sauver sa tête des flammes pendant cent ans entiers, en utilisant chaque récitation pour subjuguer les afflictions… Maître Ouyi précise que les afflictions que ces pratiquants parviennent à subjuguer sont comparables à la poignée de terre que l’on peut tenir dans la paume de la main, tandis que celles qu’ils n’ont pas encore subjuguées sont aussi vastes que l’ensemble des terres du monde. Cela illustre à quel point la pratique contemplative est absolument essentielle à notre cheminement spirituel.

Lorsque nous évoquons ce passage, on le désigne par « utiliser la récitation de mantra pour éradiquer les tendances habituelles ». Pour pratiquer le Samadhi du Roi Shurangama, deux fondements essentiels sont nécessaires : premièrement, l’observance rigoureuse des quatre préceptes fondamentaux que nous avons évoqués ; deuxièmement, la récitation et le soutien du Mantra du Shurangama. Ces deux pratiques de soutien constituent le fondement de notre pratique contemplative.

Avant de réciter le mantra, il nous faut d’abord établir une plateforme dharma consacrée. C’est pourquoi ce passage est intitulé « exposition formelle » : il décrit formellement les modalités d’établissement de la plateforme dharma, afin de pouvoir réciter le Mantra du Shurangama en parfaite conformité avec le Dharma.

Xin 1. Encouragement concis à réciter et exposition des bienfaits, divisé en deux sections : Ren 1. Encouragement à réciter ; Ren 2. Exposition des bienfaits
Encouragement concis à réciter et exposition des bienfaits : ce passage nous invite brièvement à réciter et à soutenir le Mantra du Shurangama, et expose les mérites et bienfaits qui découlent de cette pratique. Il est divisé en deux sous-sections : 1. Encouragement à réciter ; 2. Exposition des bienfaits.

Ren 1. Encouragement à réciter

Premièrement, nous invitons l’ensemble des pratiquants à réciter et à soutenir le Mantra du Shurangama.

S'il existe des penchants latents issus de vies antérieures qui ne peuvent être éradiqués, enseignez à ces personnes à réciter avec un esprit unifié le mantra lumineux de la couronne du Bouddha, le Mahāśatachatra, le mantra divin suprême. C'est le mantra du cœur exposé par le Tathagata depuis son ushnisha invisible (la protubérance crânienne, première des trente-deux marques physiques du Bouddha), par le Bouddha à l'esprit inconditionné qui fit jaillir une lumière de sa couronne et siégea sur un précieux lotus.

Voici ce que signifie ce passage du soutra : à l'Époque de la Fin du Dharma, les pratiquants portent en eux des graines d'impureté latentes accumulées au cours de vies antérieures. L'expression « penchants habituels » désigne ici ces graines. Jusqu'à présent, nous avons utilisé l'observance des préceptes pour réprimer les manifestations actives des afflictions. Il faut maintenant aller plus loin, pour déraciner les graines de ces afflictions. Parce que ces graines sont des forces latentes et potentielles, l'observance des préceptes permet seulement de couper court aux manifestations actives des afflictions, mais ne peut éliminer les graines elles-mêmes.

Ces graines d'impureté liées au meurtre, au vol, à l'inconduite sexuelle et au mensonge, accumulées et conditionnées au cours d'innombrables vies passées, ne peuvent être éradiquées uniquement par l'observance des préceptes dont nous avons parlé plus tôt. Alors, lorsque ces graines surgissent à l'esprit, que devons-nous faire ? Vous devriez enseigner à ces pratiquants de l'Époque de la Fin du Dharma à réciter avec un esprit unifié le mantra lumineux de la couronne du Bouddha. « Un esprit unifié » signifie mettre de côté toutes les affaires mondaines pour réciter le mantra lumineux de la couronne du Bouddha avec une pleine concentration. Ce mantra Shurangama a été exposé par les Bouddhas de transformation qui se sont manifestés à partir de la lumière émanant de la couronne du Bouddha. Cette lumière est semblable au soleil du matin : chaleureuse et douce, sans être aveuglante.

Ce mantra se nomme le Mahāśatachatra (Grand Parapluie Blanc). « Mahā » signifie « grand ». Le maître Ouyi explique que « grand » signifie ici affranchi de toute comparaison dualiste. « Śāta » signifie « blanc », symbolisant une purification complète de toute impureté mondaine, si bien qu'aucun domaine phénoménal conditionné ne peut le troubler. « Chatra » se traduit par « parapluie » en chinois, ce qui représente sa capacité à couvrir et à protéger tous les êtres des perturbations causées par les obstacles démoniaques. « Mahāśatachatra » équivaut ainsi au « Grand Parapluie Blanc », qui donne son titre à ce mantra.

D'où provient ce mantra ? Il a été exposé par le Tathagata depuis son ushnisha invisible, par le Bouddha à l'esprit inconditionné qui fit jaillir une lumière de sa couronne et siégea sur un précieux lotus. Ce mantra puise sa source dans la première des trente-deux marques physiques du Bouddha : l'ushnisha invisible. Parce que cette protubérance crânienne ne peut être vue par les bodhisattvas ordinaires, elle est appelée l'ushnisha invisible, ce qui souligne son caractère suprême et éminemment sacré.

Le Bouddha à l'esprit inconditionné n'est pas un Bouddha de transformation, et ce mantra n'a pas été exposé par un Bouddha ordinaire. Il s'agit d'un Bouddha de l'esprit inconditionné, ce qui signifie que ce mantra Shurangama se manifeste à partir du trésor de la merveilleuse et véritable Ainsité du Tathagata, la nature d'un seul esprit, « pure, fondamentale et omnipénétrante », qui est inhérente à tous les êtres sensibles. Il n'est pas fabriqué par un effort délibéré. L'expression « fit jaillir une lumière de sa couronne » fait référence au Bouddha émettant une lumière aux cent trésors précieux depuis son ushnisha invisible, un précieux lotus aux mille pétales surgissant de chaque rayon de lumière. Sur chaque lotus siégeait un Bouddha de transformation, qui exposait à son tour ce mantra divin.

C'est pourquoi ce mantra est appelé le « mantra du cœur ». Le maître Ouyi explique que chaque syllabe de ce mantra expose secrètement la merveilleuse nature de la pensée unique de l'esprit, inhérente à tous les êtres sensibles. Alors que le texte du soutra est considéré comme un enseignement exotérique, ce mantra constitue l'« exposition secrète de la véritable Ainsité », révélant de façon occulte la nature de l'esprit unifié propre à tous les êtres sensibles.

Voici le principe : l'attention juste de la véritable Ainsité, qui est centrale dans le Samadhi du Roi Shurangama, doit s'établir sur deux plateformes du Dharma distinctes à l'Époque de la Fin du Dharma. La première est la plateforme du Dharma intérieure, qui consiste à demeurer dans les quatre préceptes fondamentaux. La seconde est la plateforme du Dharma extérieure, qui consiste à s'appuyer sur une plateforme du Dharma solennelle et consacrée pour réciter et maintenir le mantra divin. Dans quel but établit-on ces deux plateformes ? Pour éradiquer les penchants habituels sans commencement. Ces penchants sont extrêmement difficiles à déraciner ; nous devons donc puiser dans la puissance du Bouddha et celle du mantra pour les surmonter. C'est pourquoi le Bouddha nous encourage à réciter et à maintenir le mantra, afin d'éradiquer les penchants habituels liés au meurtre, au vol, à l'inconduite sexuelle et au mensonge, accumulés au cours d'innombrables vies antérieures.