Le Mantra Shurangama contrecarre toutes les afflictions et tendances habituelles

Xin 2 : Aperçu des procédures d'installation de l'autel, divisé en deux volets : Ren 1 (Préparations préliminaires) ; Ren 2 (Pratique formelle)

Cette section propose des exemples concrets pour illustrer le mérite et les bienfaits de la récitation du mantra. Tournons-nous à présent vers le texte du sūtra. L’exemple qui suit illustre concrètement la puissance de la récitation du mantra. Pour illustrer ce propos : au cours de ses innombrables vies, Ananda avait noué des liens karmiques d’attachement amoureux avec la jeune fille de Magadha, donnant naissance à d’innombrables graines de désir inscrites au plus profond de sa conscience ālaya. Ces graines ne se sont pas formées en une seule vie ni même en un seul kalpa, mais se sont accumulées au fil de nombreuses vies marquées par des liens karmiques partagés. Selon les commentaires traditionnels des maîtres vertueux de l’Antiquité, le Vénérable Ananda et la jeune fille de Magadha formèrent un couple marié pendant cinq cents vies successives. Au fil de ces vies d’attachement intime, une graine de désir extrêmement lourde s’est profondément inscrite dans leur conscience ālaya.

Prenons le cas de la jeune fille de Magadha elle-même : lorsque son affliction de désir amoureux surgit, elle entendit le Manjushri Bodhisattva exposer le mantra divin, et son attachement fut tranché instantanément et pour toujours. Le mantra pénétra sa conscience ālaya et vint à bout de son affliction de désir amoureux. Par la suite, lorsqu’elle revint à l’Assemblée Shurangama pour entendre les enseignements du Bouddha, elle atteignit le fruit de l’arhat. Le Bouddha expliqua ce principe par ces mots : « Elle n’était qu’une courtisane » — ce qui indique que, dans sa vie présente, la jeune fille de Magadha était accablée par des afflictions extrêmement lourdes et manifestes, et n’avait pas éveillé de résolution sincère à pratiquer le Dharma.

Elle avait cherché à assouvir son désir pour le Vénérable Ananda, mais soudain, le Manjushri Bodhisattva brandit le mantra, qui détruisit ses afflictions et la ramena à l’assemblée, lui permettant d’atteindre le fruit de l’arhat. Cela signifie que même sans avoir éveillé de résolution sincère de pratiquer le Dharma, et bien qu’accablée par des afflictions extrêmement lourdes, elle a néanmoins pu s’appuyer sur la puissance du mantra pour trancher définitivement son attachement et atteindre en fin de compte l’état d’arhat — ce que l’on appelle « l’atteinte rapide du stade de non-étudiant ».

Voici l’exemple du cas le plus extrême et le plus déchu qui soit. Menant une vie d’indulgence en tant que courtisane, sans aucune intention de pratiquer le Dharma, elle a néanmoins pu atteindre le fruit de l’arhat dans sa vie présente. Bien sûr, tout cela n’a été possible que grâce aux bénédictions et à la puissance du Bouddha.

« Et à plus forte raison ? » — il s’agit d’un procédé rhétorique comparatif. Prenez tous les shravakas présents dans cette assemblée : vous avez déjà quitté le Petit Véhicule pour rejoindre le Grand Véhicule, vous aspirez au Dharma suprême du plus haut yana, et vous avez sincèrement éveillé la bodhicitta avec la ferme résolution d’atteindre l’Éveil. De par leur nature, les shravakas ont des afflictions subtiles et légères, et vous avez également éveillé une résolution sincère. Si vous récitez le mantra dans de telles conditions, c’est comme de la poussière jetée dans un vent arrière : la poussière étant déjà légère et insaisissable, lorsque le vent souffle, elle disparaît instantanément. Quelle difficulté ou quelle épreuve pourrait-il bien y avoir ?

Le Maître Ouyi explique dans son commentaire sur ce passage : en réalité, le Mantra Shurangama ne se contente pas de maîtriser l’affliction du désir — il peut aussi maîtriser toutes les tendances habituelles afflictives, y compris la colère, l’orgueil et la jalousie. Pourquoi le texte met-il spécifiquement l’accent sur le désir ? Parce que, comme il le souligne, le désir est l’affliction la plus profondément enracinée dans le monde Sahā. Si même l’affliction la plus lourde du désir peut être maîtrisée, combien plus facilement toutes les autres afflictions, plus légères, pourront-elles être surmontées ? Il s’agit d’un argument comparatif qui prend le cas le plus lourd pour exemple afin d’illustrer les cas plus légers. Comme le Sutra Shurangama l’expliquera dans les passages ultérieurs, le mantra maîtrise les afflictions en tranchant directement l’attachement discriminant de l’esprit au niveau des six portes sensorielles, éliminant ainsi la racine même de toute affliction. Ainsi, il est capable de déraciner complètement toutes les tendances habituelles afflictives.

Ren 1 : Préparations préliminaires

Cette section commence par exposer les préparatifs préliminaires nécessaires à l’établissement d’un autel de mantra. Lors de la mise en place de l’autel, deux points essentiels sont à respecter, que nous aborderons l’un après l’autre. Examinons d’abord le premier point.

L’observation des préceptes comme fondement

Si les personnes vivant à l’ère de la fin du Dharma souhaitent éradiquer leurs obstructions karmiques — par exemple, si elles souffrent d’afflictions lourdes (comme nous le verrons plus loin, le Mantra Shurangama peut éliminer même les transgressions des quatre préceptes majeurs commises dans des vies passées ou présentes, qui ne peuvent être expiées selon le système de préceptes des shravakas) — elles doivent néanmoins respecter les règles de pratique prescrites. Si vous « souhaitez accéder à l’autel du Dharma » pour établir un site de pratique du Mantra Shurangama, la première exigence est que vous deviez d’abord maintenir purs les préceptes monastiques. Les maîtres vertueux de l’Antiquité expliquent que cela fait référence avant tout aux quatre préceptes fondamentaux majeurs : quelle qu’ait été votre conduite passée, vous devez dès à présent respecter les quatre préceptes clairs et bienfaisants.

La seconde exigence est de choisir comme maître un moine éminent dont l’observance des préceptes est totalement pure. Si vous êtes vous-même moine, vous devrez trouver un maître des préceptes dûment qualifié qui vous a transmis les préceptes en conformité avec le Dharma. L’expression « moine éminent pur en matière de préceptes » dans les commentaires désigne un maître des préceptes qui non seulement s’abstient de transgresser les préceptes par le corps et la parole, mais ne génère pas non plus de pensées impures, même dans son esprit. Cela fait spécifiquement référence aux quatre préceptes fondamentaux majeurs : un tel maître s’abstient de transgresser ces préceptes par le corps, la parole et l’esprit, et même les préceptes les plus mineurs ne sont pas transgressés. Cela signifie que votre essence préceptuelle doit être pure. Le premier point évoqué ci-dessus concerne la pureté de l’observance des préceptes au niveau de la conduite extérieure, tandis que ce second point concerne la pureté de l’essence préceptuelle elle-même. Si vous ne parvenez pas à trouver un maître des préceptes véritablement pur et qualifié, le mérite de votre essence préceptuelle ne pourra être pleinement accompli. Ainsi, cette section énonce deux points essentiels à respecter avant de réciter le mantra : premièrement, vous devez recevoir les préceptes en conformité avec le Dharma, pour que votre essence préceptuelle soit pure ; deuxièmement, vous devez observer les préceptes en conformité avec le Dharma. Telles sont les deux exigences fondamentales.