Découvrez les bienfaits promis par le Bouddha Amitabha et sentez-vous immédiatement en paix

Nous rencontrons aussi cette situation dans la pratique : lorsque notre chemin a atteint un certain stade, nous nous retrouvons bloqués, sans avancer ni reculer, un peu comme l’investissement dont nous parlions plus tôt, qui ne rapporte aucun rendement visible. C’est alors qu’une inquiétude surgit : « J’ai pourtant pratiqué avec tant d’assiduité, pourquoi ne vois-je pas le moindre signe de progrès ? » Laissez-moi vous le confier : je suis moi-même très souvent confronté·e à cette situation ces temps-ci. Je pratique depuis ce qui semble une éternité, au point d’être presque un·e pratiquant·e expérimenté·e, et pourtant, quand je regarde mon parcours, j’ai parfois l’impression d’être moins stable et serein·e que des gens qui ne pratiquent pas du tout.

Sachez-le : de nombreux nouveaux pratiquants, voire des personnes totalement étrangères au bouddhisme, ont souvent tendance à prendre les pratiquants bouddhistes de haut, estimant qu’ils ne valent pas mieux que quiconque. J’ai pu le constater d’innombrables fois. Quand nous pratiquons, nous nous poussons parfois à la limite, encore et encore, jusqu’à ce que les seuls obstacles karmiques encore à résoudre soient les plus profondément enracinés, les plus difficiles à apprivoiser, et qu’ils remontent à la surface chaque jour. En apparence, vous passez pour un·e pratiquant·e bouddhiste, mais vous n’êtes pas même aussi stable et serein·e qu’un·e non-pratiquant·e ? Quand cela arrive, nous finissons souvent par calomnier le Dharma par notre conduite malhabile, ce qui amène d’autres personnes à se tourner vers des voies extérieures non bouddhistes.

Pourquoi cela ? Il existe un dicton bien connu sur les défis de la voie du Dharma : « Les voies extérieures paraissent vertueuses, et viennent ébranler le Dharma des Bodhisattvas. » Elles semblent très bienveillantes et accessibles, sincères et pleines de bonnes intentions, très habiles à résoudre les problèmes urgents des gens. Elles attirent ainsi celles et ceux qui sont attachés aux apparences superficielles et qui cherchent des solutions rapides et faciles — n’est-ce pas exactement ce que l’on observe aujourd’hui ?

Le bouddhisme est la voie vers la libération ultime et l’éveil parfait, la bouddhéité. Il nous invite à transcender ces préoccupations superficielles pour accéder à une grande liberté. Mais quand on traverse cette épreuve et que l’on regarde en arrière, on n’est même pas aussi libre et stable qu’un·e non-pratiquant·e — comment se fait-il que plus on pratique, plus on devient instable et excessif, malheureux, voire en guerre contre soi-même ? À ce stade, il est particulièrement difficile de rester fidèle à l’aspiration originelle que l’on avait formulée au moment où l’on a emprunté la voie pour la première fois.

Mais je tiens aussi à partager avec vous : il est tout à fait possible que vous n’ayez pas du tout régressé, ou que vous ayez progressé sans même vous en rendre compte. C’est comme la pratique de la calligraphie au pinceau : quand on débute, plus on écrit, plus les caractères sont laids, si laids qu’on n’arrive même plus à supporter de continuer. Mais si vous comparez la page sur laquelle vous travaillez actuellement à la toute première feuille que vous ayez jamais écrite — vous vous apercevrez que vous avez progressé de façon incommensurable !

Certains pratiquants laïcs, lorsqu’ils ont formulé pour la première fois leur vœu de pratique, ont fait preuve d’une générosité sans bornes — certains ont même vendu toutes leurs économies et leurs biens pour faire des offrandes. Mais lorsqu’ils pratiquent depuis longtemps sans voir la moindre amélioration dans leur pratique, ils finissent par éprouver de profonds regrets, ce qui est extrêmement dangereux. À ce stade, s’ils ne disposent pas du mérite, du samadhi et de la vue juste nécessaires pour les soutenir, et qu’ils constatent qu’ils n’ont rien retiré de la voie supramondaine alors qu’ils ont tout perdu de ce qu’ils possédaient dans le monde profane, ils sont submergés par les regrets et peuvent véritablement régresser dans leur pratique. Il y a même ceux qui régressent à un point tel qu’ils abandonnent la pratique entièrement — et cela arrive même au sein des communautés monastiques. Certains vont même jusqu’à calomnier le Dharma et adopter des vues déviantes.

Alors, que faire ?

À ce stade, nous n’avons d’autre recours que le pouvoir du vœu originel du Bouddha Amitabha, qui nous accueille et nous guide. Si vous récitez ne serait-ce qu’une fois le Sūtra de la Vie Infinie et que vous méditez sur la promesse de bienfaits qu’Amitabha a formulée pour nous, votre esprit s’apaisera aussitôt.

Je pense souvent comme cela : dans ce monde Saha, quel que soit le niveau de pratique que j’atteins, c’est amplement suffisant ; quelle que soit la part de propagation du Dharma que je peux accomplir, compte tenu de mes circonstances, c’est amplement suffisant ; je n’ai pas besoin de me comparer aux autres. Pensez-vous vraiment être un·e patriarche de lignée, un moine ou une nonne renommé·e, ou un·e grand·e maître vertueux·se contemporain·e ? Ne vous comparez pas. Vous devez vous en convaincre : quel que soit le niveau que vous atteignez, c’est parfait comme cela. Ne vous rejetez pas, que vous vous estimiez avancé·e ou débutant·e dans votre pratique.

Le Maître Yinguang se comparait un jour à un homme aux jambes invalides, incapable de marcher, assis au milieu d’un carrefour. Mais il connaissait parfaitement où menait chaque route : où l’on arrive si l’on va vers l’est, où l’on arrive si l’on va vers l’ouest, où l’on arrive si l’on va vers le sud, où l’on arrive si l’on va vers le nord. Pour tous ceux qui arrivent de toutes les directions, il pouvait indiquer le bon chemin. Si vous suivez la direction qu’il vous indique, vous emprunterez la voie juste.

En cette ère de la fin du Dharma, si vous pouvez établir un lien avec le Triple Joyau et prendre refuge en lui, c’est déjà comme si vous brûliez l’encens le plus précieux qui soit.

Ainsi, quand vous avez pratiqué jusqu’à un certain point et que vous vous retrouvez bloqué·e, ou quand vous régressez — surtout lors d’une régression majeure, lorsque vous vous sentez démuni·e et rempli·e de regrets — utilisez le pouvoir du vœu d’Amitabha et la méthode par laquelle il nous accueille et nous guide pour redonner du souffle à votre pratique et apaiser votre esprit.

Le passage du Sūtra de la Vie Infinie qui dit : « Tous ceux qui craignent, je leur accorderai la grande paix » — si ces paroles ne résonnent pas en vous, cela signifie que votre esprit n’a peut-être jamais connu cet état de peur, ou que vous en avez déjà été sorti·e.

Donc, si vous pratiquez avec une certaine assiduité, retenez ceci : il est possible qu’un jour vous rencontriez cette situation précise. Voyez cela comme une piqûre de rappel préventive dès aujourd’hui.