Maître Ouyi expose la méthode du nianfo

La pratique de la récitation du Bouddha n’a rien d’extraordinaire : tout ce qu’elle demande, c’est une foi profonde et un effort constant et sincère. C’est là l’essentiel.

Le Bouddha Shakyamuni a dit :

« Si l’on se contente de réciter le nom du Bouddha Amitābha, c’est ce que l’on appelle le Chan suprême, profond et merveilleux. »

Le Maître Zhizhe de l’école Tiantai a dit :

« Les quatre formes de samādhi sont toutes des samādhis de récitation du Bouddha, et ce samādhi de récitation est le roi de tous les samādhis. »

Le Maître Lianchi de Yunqi a dit :

« Cette unique formule « Amitābha Bouddha » couvre les Cinq Périodes et les Huit Enseignements, et embrasse pleinement les Cinq Maisons du Chan. »

Il est dommage que les gens d’aujourd’hui considèrent la récitation du Bouddha comme une pratique mineure, réservée aux personnes simples et sans instruction. Aussi leur foi reste-t-elle superficielle, leur pratique est tiède, et ils passent leurs jours à divaguer sans but, sans jamais parvenir à accomplir l’œuvre de la Terre Pure.

Si quelqu’un a la capacité de pratiquer avec justesse et souhaite comprendre en profondeur ce samādhi de récitation du Bouddha, il se précipite immédiatement sur le koan « Qui récite le Bouddha ? » comme pratique suprême. Il ne réalise pas que l’esprit du moment présent qui récite est déjà au-delà des quatre extrémités et libéré des cent vues erronées. Inutile de faire un effort conscient pour transcender ces erreurs et ces modes de pensée erronés. Le Bouddha même qui est récité en ce moment est lui aussi déjà au-delà de l’attachement émotionnel et libéré de la discrimination : pourquoi vous épuiser en discours creux sur le mystère et la profondeur ?

La récitation du Bouddha ne demande qu’une chose : lui faire confiance de tout cœur et s’y tenir avec constance. Prenez cette unique formule « Amitābha Bouddha » et récitez-la sans interruption — que ce soit cent mille répétitions par jour, ou cinquante, trente, voire trois mille — en vous imposant pour règle de ne jamais manquer une seule récitation. Persévérez ainsi toute votre vie, en faisant le vœu de ne jamais l’abandonner. Si vous ne pouvez pas renaître dans la Terre de la Félicité Suprême après cela, alors tous les Bouddhas des trois temps sont des menteurs qui trompent les êtres sensibles. Une fois rené dans la Terre Pure de l’Ouest, vous ne retomberez jamais de l’Éveil suprême. Toutes les autres portes du Dharma seront alors pleinement présentes et réalisées pour vous.

Ne sautez pas d’une pratique à l’autre au gré de vos envies : un jour vous suivez la méthode du Maître Zhang, le lendemain celle du Maître Li. Quand vous rencontrez des érudits des Écritures, vous voulez vous plonger dans les sūtras et en recopier des passages. Quand vous rencontrez des praticiens du Chan, vous voulez étudier les koans et vous livrer à des échanges de questions-réponses. Quand vous rencontrez des gardiens des préceptes, vous voulez endosser la robe monastique et prendre le bol d’aumônes. Au bout du compte, vous n’aurez aucun chemin clair, votre pratique ne sera qu’un fouillis confus. Ne savez-vous pas qu’une fois que vous maîtrisez la récitation d’Amitābha Bouddha, les principes ultimes de l’ensemble du Tripiṭaka sont tous contenus dans la récitation du Bouddha ? Le fonctionnement intime des mille sept cents koans, la porte d’entrée du chemin direct, se trouve également dans la récitation du Bouddha. Les trois mille règles de conduite, les quatre-vingt mille pratiques subtiles, jusqu’aux trois préceptes purs du Bodhisattva — tout se trouve dans la récitation du Bouddha.

Si vous récitez vraiment le Bouddha en abandonnant tout attachement à votre corps, votre esprit et au monde qui vous entoure, c’est la grande générosité. Si vous récitez vraiment le Bouddha sans laisser naître en vous cupidité, haine ou illusion, c’est la grande moralité. Si vous récitez vraiment le Bouddha sans vous accrocher à des idées de soi et d’autrui, c’est la grande patience. Si vous récitez vraiment le Bouddha sans la moindre interruption ni pensée distrayante qui s’y mêle, c’est la grande diligence. Si vous récitez vraiment le Bouddha sans laisser vos pensées éparses et illusionnées courir après des objets d’attachement et de désir, c’est le grand samādhi. Si vous récitez vraiment le Bouddha sans vous égarer dans d’autres voies de pratique divergentes, c’est la grande sagesse.

Prenez un instant pour vous examiner honnêtement. Si vous n’avez pas encore lâché l’attachement à votre corps, votre esprit et au monde ; si les pensées de cupidité, haine et illusion surgissent encore sans que vous les appeliez ; si les préoccupations de bien et de mal, de soi et d’autrui, occupent encore votre esprit sans relâche ; si les pensées qui viennent perturber votre récitation et s’y mêler n’ont pas encore été dissipées ; si vos pensées éparses et illusionnées courent toujours après des objets de désir ; si toutes sortes d’autres pratiques divergentes peuvent encore faire dévier votre esprit et votre intention du chemin — alors vous ne pouvez pas être considéré comme un véritable praticien de la récitation du Bouddha.

Si vous voulez atteindre l’état d’esprit unifié, libre de confusion, il n’y a pas d’autre voie. Au début de votre pratique, utilisez un chapelet, tenez un compte précis de vos récitations et fixez-vous un quota quotidien que vous ne descendez jamais en dessous. Après avoir pratiqué ainsi pendant longtemps, quand la récitation du Bouddha devient une seconde nature, vous vous trouverez à réciter même sans y penser. À ce moment-là, peu importe que vous teniez un compte ou non. Mais si dès le tout début vous voulez faire les beaux discours, prétendre au détachement, ou agir comme si vous étiez déjà libre et à l’aise, cela provient toujours d’une foi trop superficielle et d’une pratique trop tiède. Même si vous pouvez discourir sur l’ensemble du Tripiṭaka, ou maîtriser les formules des mille sept cents koans, ce ne sont encore là que des savoirs qui restent sur la rive de la naissance et de la mort ; au moment de la mort, vous n’en aurez absolument aucun usage. Chérissez ces paroles de tout cœur !

— Traduit du chinois vernaculaire du Vénérable Maître Faxuan