Guider les êtres sensibles à travers des conditions karmiques défavorables

Lorsqu'il s'agit de guider des êtres violents et malfaisants, il ne faut pas seulement prendre en compte leurs propres bonnes racines — il convient aussi de considérer un facteur crucial : le lien karmique qui vous unit.

Dans la pratique de la Contemplation des sept causes et effets, nous éveillons en nous l'esprit de grande compassion envers les êtres sensibles en tissant d'abord un lien avec eux : on contemple qu'au cours d'innombrables kalpas, chaque être a été notre mère, et qu'il convient donc d'éveiller également le vœu de les sauver et de les guider. Cependant, l'acte même de guider tous les êtres sensibles suit un ordre précis, comme l'explique le Maître Tsongkhapa. Pour mettre cette aspiration en œuvre, il y a une progression :

D'abord, guidez ceux avec qui vous partagez une affinité karmique ; ensuite, guidez ceux qui n'en ont pas ; enfin, guidez ceux avec qui vous avez des liens karmiques défavorables. Ainsi, si cet être violent et malfaisant a une affinité avec vous, vous pouvez le guider. Aussi violent et malfaisant soit-il, parce que vous partagez un lien, il écoutera vos paroles.

Prenez Sui Yangdi — un homme notoire pour sa cruauté. Mais saviez-vous qu'à une époque, il fut un pratiquant extrêmement assidu du Dharma ? Avant de monter sur le trône, il portait le titre de Prince de Jin ; son nom personnel était Yang Guang. Tandis qu'il était encore Prince de Jin, il reçut les Préceptes du Bodhisattva des mains du Maître Zhiyi, qui lui donna également le nom de Dharma Zongchi, en lui disant : « Votre Altesse devrait suivre les enseignements sacrés ; vous méritez véritablement le nom de Zongchi, car en tant que souverain, vous tenez les enseignements bouddhiques entre vos mains. » C'était, bien entendu, une parole d'encouragement. Le Prince Yang Guang répondit au Maître Zhiyi en ces termes : « Vous, Maître, transmettez la lampe du Dharma ; vous méritez d'être appelé "Zhiyi". » Ainsi, le nom « Zhiyi » du Maître Zhiyi était en réalité un nom que lui avait conféré le Prince Yang Guang.

En lisant la biographie du Maître Zhiyi, j'ai noté qu'elle rapporte à quel point le Prince Yang Guang l'estimait. Lorsqu'il était proche du Maître Zhiyi, il le consultait sur de nombreuses affaires importantes. Et lorsque le Maître Zhiyi lui envoyait des lettres, bien qu'il fût de rang princier, il lisait la correspondance de son maître à genoux — véritablement. Pourtant, après le décès du Maître Zhiyi, son disciple ne suivit plus son exemple. Le Prince Yang Guang devint plus tard empereur, et l'histoire rapporte que Sui Yangdi causa la mort de son père, l'Empereur Wen des Sui, dans ce qui semble avoir été une tentative d'usurpation du trône. Il ne sut pas bien gouverner, se livrant plutôt à ses désirs personnels, et ne régna que brièvement avant de s'éteindre.

En réfléchissant à cette histoire, je me dis : si le Maître Zhiyi avait vécu quelques années de plus, la trajectoire de la dynastie Sui aurait peut-être été tout autre. Cela nous montre que même une personne à la nature violente et malfaisante peut encore être guidée — ses bonnes racines révélées, ses mauvaises racines réprimées — s'il existe un ami vertueux capable de la guider. Autrement dit, si vous partagez un lien karmique avec elle, elle écoutera véritablement ce que vous dites.

Ce précepte signifie que même si un être s'est montré violent et malfaisant par le passé, ou s'il est encore lourdement chargé d'afflictions à présent, s'il partage avec vous une affinité karmique issue de vies antérieures, alors les divers enseignements et méthodes de guidance que vous lui offrez le seront bénéfiques. Il ne faut pas l'abandonner.

Même si vous ne partagez aucune affinité karmique avec eux, il ne faut pas nourrir de rejet ni de colère. Vous pouvez leur adresser silencieusement vos vœux, car sans affinité, il est vraiment très difficile de guider quelqu'un. L'affinité karmique entre les personnes ne se force pas. Si vous n'avez aucun lien avec quelqu'un et insistez pour le guider, vos efforts risquent de demander le double d'énergie pour la moitié du résultat.

Mais le sens de ce précepte est le suivant : même si vous ne partagez aucune affinité avec une telle personne, vous devez malgré tout lui témoigner de la bienveillance. Vous pouvez vous abstenir d'agir pour le moment, et c'est très bien ainsi. Cependant, il ne faut jamais cultiver d'aversion ni de colère pour les punir, au point de les amener à renoncer et à se détourner des Trois Joyaux et de l'assemblée du Dharma. C'est là ce que signifie ce précepte.

Maître Jingjie : Sutra des Préceptes du Bodhisattva du Yogācāra