Pourquoi le bodhisattva Samantabhadra est le fils aîné du Bouddha

Le vingt et unième jour du deuxième mois lunaire marque la commémoration de l'anniversaire du bodhisattva Samantabhadra. Parmi les Quatre Grands Bodhisattvas du bouddhisme chinois, Guanyin incarne la grande compassion, Manjushri incarne la grande sagesse, Ksitigarbha incarne les grands vœux, tandis que Samantabhadra incarne, par sa « grande pratique », l'ensemble des pratiques du bodhisattva. Aux côtés de Manjushri, il seconde le Bouddha Shakyamuni, et les trois sont collectivement connus comme les « Trois Sages de l'Avatamsaka ». Le bodhisattva Samantabhadra possède une apparence majestueuse et digne : il porte une couronne aux cinq bouddhas, est paré de joyaux, et siège sur un trône de lotus aux mille pétales ou chevauche un éléphant blanc aux six défenses. Depuis des millénaires, tous ceux qui pratiquent les enseignements du Mahayana vénèrent Samantabhadra et suivent ses vœux et ses pratiques. Son influence s'enracine profondément dans le bouddhisme et est largement saluée à travers le monde.

Le bodhisattva Samantabhadra porte également un titre particulier : le Fils aîné du Bouddha. Pourquoi, parmi l'assemblée innombrable des bodhisattvas, Samantabhadra seul détient-il ce titre ?

En tant que « Roi des Sutras », le Sutra de l'Avatamsaka décrit l'état suprême du Bouddha Shakyamuni après son éveil. À la conclusion de cette grande assemblée, le bodhisattva Samantabhadra fait une apparition finale, clôturant tout le sutra avec le Chapitre des Vœux de Samantabhadra, et proclame le verset largement récité : « Tous les Tathagatas ont un fils aîné, dont le nom est le vénérable Samantabhadra. » Ici, « tous les Tathagatas » ne désigne pas un seul bouddha, mais tous les bouddhas des dix directions et des trois périodes de temps, qui voient tous en Samantabhadra le fils aîné du Dharmakaya.

Li Tongxuan, éminent bouddhiste laïc de la dynastie Tang, a fait remarquer dans son Nouveau Commentaire sur le Sutra de l'Avatamsaka : « Manjushri est le jeune enfant, Samantabhadra est le fils aîné ; l'unité de ces deux sages est appelée le Bouddha. » Le bodhisattva Manjushri préside à la « sagesse », représentant l'éveil initial de la bodhicitta et le dévoilement de la sagesse fondamentale, tel un enfant nouvellement entré dans le Dharma, se concentrant sur la compréhension des principes et l'émission des vœux. Le bodhisattva Samantabhadra préside à la « pratique », représentant la perfection des myriades de pratiques et l'approche de la bouddhéité, tel le fils aîné d'une famille, qui porte sur ses épaules les lourdes responsabilités de propager le Dharma, de bénéficier aux êtres sensibles et de perpétuer la lignée bouddhique. Sagesse et pratique se complètent mutuellement, révélant ensemble la voie complète de la pratique bouddhique.

Dans les familles laïques, le « fils aîné » est déterminé par l'ordre de naissance, mais dans le bouddhisme, le « fils aîné » est défini par la vertu et la responsabilité. Le Nouveau Commentaire sur le Sutra de l'Avatamsaka indique : « Le bodhisattva Samantabhadra est le fils aîné du Bouddha. Il gouverne le Dharma de la maison du Bouddha, entre dans le samadhi du Bouddha et manifeste les vertus du fruit du Bouddha, amenant les multitudes à le révérer et à l'aimer, et éveillant en elles la foi et la joie dans la pratique. » Ainsi, ce titre découle de sa communion profonde avec le cœur du Bouddha et de son dévouement suprême envers tous les êtres sensibles.

Pratique et Vœux : Le fondement de la bouddhéité

La pratique bouddhiste met l'accent sur les quatre étapes de « la foi, la compréhension, la pratique et la réalisation ». N'avoir que la foi et la compréhension sans les mettre en pratique revient en fin de compte à bâtir des châteaux en l'air. Le bodhisattva Samantabhadra représente la « pratique » et la « réalisation », ancrant la sagesse dans une myriade d'actions et aidant chacun à atteindre la bouddhéité. Le Sutra de l'Avatamsaka affirme que le bodhi (l'éveil) de tous les bouddhas naît des vœux et des pratiques de Samantabhadra. Sans la grande pratique de Samantabhadra, la bodhicitta ne peut être actualisée, les Six Paramitas ne peuvent être perfectionnées, et la bouddhéité ne peut être atteinte.

Tout comme dans une famille, celui qui perpétue véritablement la tradition familiale et en assume les responsabilités est souvent le fils aîné, qui délaisse les discours creux et se consacre au travail concret. Par sa « grande pratique » qui imprègne le Monde du Dharma, le Bodhisattva Samantabhadra transforme la compassion et la sagesse de tous les buddhas en actions concrètes de salut. Parce qu'il pratique ce que tous les buddhas pratiquent et accomplit ce que tous les buddhas accomplissent, il est honoré comme le « Fils aîné du Dharmakāya » qui porte la lignée du Tathāgata.

Un statut suprême : l'Égal Éveil, proche de la bouddhéité

La pratique du bodhisattva comprend cinquante-deux étapes, des Dix Foies aux Dix Terres (Bhūmis), et finalement jusqu'à l'Égal Éveil et l'Éveil Merveilleux. Parmi celles-ci, l'étape de l'Égal Éveil est le rang le plus élevé des bodhisattvas ; ses mérites et sa sagesse sont identiques à ceux d'un Buddha, ne manquant que d'une ultime pensée pour atteindre la bouddhéité parfaite.

Le Sūtra Karuṇikarāja rapporte que le Bodhisattva Samantabhadra atteignit la bouddhéité il y a d'innombrables éons, sous le titre de « Tathāgata, Roi de la Forme Souveraine Sans Obstacles au Rugissement de Vajra de la Sagesse ». Pour prêter assistance au Buddha Shākyamuni dans l'enseignement et la transformation du monde Sahā, il dissimula sa bouddhéité, fit retourner le vaisseau de la compassion et se manifesta sous la forme d'un bodhisattva. Il occupe le rang d'un successeur, et ses vertus le placent au premier rang parmi tous les Princes du Dharma. Tel est le fondement de son statut de « Fils aîné du Buddha ».

Englober toutes les pratiques : guider chaque voie bodhisattvique

Il existe d'innombrables bodhisattvas dans les mondes des dix directions, et chacun a des vœux et des pratiques qui lui sont propres, mais les Dix Grands Vœux du Bodhisattva Samantabhadra servent de cadre englobant pour toutes les pratiques bodhisattviques. Quelle que soit la porte du Dharma que l'on cultive, elle doit finalement être intégrée aux vœux et aux pratiques de Samantabhadra pour atteindre la perfection.

Dans le Sūtra Śūraṅgama, le Bodhisattva Samantabhadra raconte : « J'ai déjà été Prince du Dharma pour d'aussi nombreux Tathāgatas qu'il y a de grains de sable dans le Gange. Les Tathāgatas des dix directions enjoignent à leurs disciples qui possèdent les racines du bodhisattva de pratiquer les actes de Samantabhadra, qui portent mon nom. » Cela suggère que « Samantabhadra » a transcendé le simple nom personnel pour devenir synonyme de « la perfection des vœux et des pratiques ». Depuis le premier éveil du bodhicitta jusqu'à l'obtention de la bouddhéité, il guide le parcours tout entier, englobant toutes les méthodes de pratique et dirigeant toutes les actions. En établissant la référence ultime pour tous les pratiquants, il incarne la caractéristique essentielle d'un « fils aîné ».

Porter la lignée : protéger le Vrai Dharma

Le « métier de famille » du Buddha ne désigne pas les richesses mondaines, mais la présence durable du Vrai Dharma et la continuité de la vie de sagesse. Dans le Chapitre des Vœux de Samantabhadra, Samantabhadra formule un vœu sincère : « S'il existe un être sensible dans un monde aussi éloigné que d'innombrables grains de sable du Gange, qui fasse naître en son cœur la lumière de la pratique de Samantabhadra, alors je monterai un éléphant à six défenses, diviserai mon corps en centaines de milliers, et me rendrai en ce lieu. » À travers ses Dix Grands Vœux, Samantabhadra assume le lourd fardeau de sauver les êtres sensibles. Quelle que soit la distance, sans se laisser rebuter par les épreuves, il protège les pratiquants et garde le fondement du bouddhisme à travers les mondes des dix directions, démontrant pleinement la responsabilité et l'aspiration originelle d'un « fils aîné ».

Le terme « Samantabhadra » est une translittération du sanskrit vers le chinois sous la forme « Sanmanduobatuoluo ». Selon l'explication donnée dans le Grand Commentaire du Sūtra Avataṃsaka, son nom recèle de profonds états de réalisation :

« l'essence pervadante » est appelée Pu (Universel) : le Dharmakāya du Bodhisattva imprègne le Monde du Dharma tout entier, son esprit vaste et expansif.

« « Accomplir la vertu à travers les conditions » est appelé Xian (digne) : le Bodhisattva n’abandonne jamais les êtres sensibles. Il les enseigne et les transforme en fonction des conditions karmiques, tout en harmonisant sa conduite vertueuse.

Le Karunikaraja Sutra relate les connexions karmiques passées du Bodhisattva Samantabhadra : il y a d’innombrables éons, Samantabhadra était le huitième prince du Roi Sage Tourneur de Roue (une incarnation précédente du Bouddha Amitabha), nommé « Mintu ». Il fit un vœu magnifique devant le Bouddha Ratnagarbha : « Je fais le vœu de pratiquer le chemin du Bodhisattva dans un monde impur, d’orner dix mille terres souillées en une terre pure de Bouddha, et d’enseigner d’innombrables êtres sensibles à se tourner vers le Mahayana. » Ce vœu était un engagement à agir s’étendant sur d’innombrables éons. Le Bouddha prophétisa alors qu’il serait nommé Samantabhadra, et qu’à l’avenir il deviendrait le « Tathagata Roi de la Forme Souveraine sans Obstruction doté d’un Rugissement de Sagesse de Vajra ». La pratique de Samantabhadra utilise l’action de sauver les autres en « purifiant d’innombrables êtres sensibles » pour atteindre la vertu de la libération de soi en « générant d’innombrables mérites ». Soi et les autres sont non-duels, et tous reposent sur l’action.

Dans l’iconographie, le Bodhisattva Samantabhadra est souvent représenté monté sur un éléphant blanc à six défenses. La couleur blanche symbolise la pureté et l’absence de souillure, et représente la pureté sans faille de la bodhicitta. La force de l’éléphant symbolise des vœux profonds et enracinés, un effort diligent et infatigable, ainsi que le pouvoir de la grande compassion. Les six défenses correspondent aux Six Paramitas (don, préceptes, patience, diligence, concentration et sagesse), ce qui signifie que le Bodhisattva mobilise ces six pratiques pour éradiquer toutes les afflictions des êtres sensibles.

Concernant les émanations du Bodhisattva Samantabhadra, on trouve de nombreuses mentions dans les textes bouddhiques et le folklore.

La légende veut que le Maître Shide du Temple Guoqing, sur le Mont Tiantai, sous la dynastie Tang, ait été une émanation du Bodhisattva Samantabhadra. Dans sa jeunesse, Shide a été recueilli sur le bord de la route du Mont Chicheng par le Maître Chan Fenggan (une émanation du Bouddha Amitabha) et a servi comme garçon de thé et moine de cuisine au temple. Son comportement différait de celui des gens ordinaires ; il s’est un jour assis en face des statues saintes pour manger, et a même frappé les statues des divinités montagnardes avec un bâton parce que des oiseaux picoraient les fruits offerts. Il partageait une amitié profonde et joyeuse avec le Maître Hanshan, une émanation de Manjushri, et a laissé un dialogue transmis de génération en génération depuis des siècles :

Hanshan demanda : « Si quelqu’un dans le monde me diffame, me brutalise, m’insulte, se moque de moi, me méprise, me rabaisse, me déteste ou me trompe, comment dois-je le traiter ? »

Shide répondit : « Supporte-le, cède-lui, laisse-le faire, évite-le, sois patient avec lui, respecte-le et ignore-le. Attends quelques années, et tu verras bien ce qu’il advient de lui. »

En seulement quelques mots, ce dialogue résume le chemin de la transcendance par la patience et la tolérance. C’est précisément pourquoi un tel « comportement non conventionnel » est en réalité devenu une manifestation du Bodhisattva utilisant des conditions adverses pour libérer les êtres sensibles.

Si l’on considère l’essence des enseignements du Bodhisattva Samantabhadra, elle se trouve concentrée dans le Chapitre des Vœux de Samantabhadra du Avatamsaka Sutra. Ce chapitre est considéré comme le but et l’essence du Avatamsaka Sutra, au point que l’on dit : « L’Avatamsaka en est la version extensive, et le Chapitre des Vœux en est la version abrégée. » C’est fondamentalement dans les Dix Grands Vœux présentés dans ce chapitre que réside la raison pour laquelle le Bodhisattva Samantabhadra est connu pour sa « grande pratique ». Ce ne sont pas seulement des lignes directrices pour la cultivation du bodhisattva, mais la voie d’accès même pour tous les disciples bouddhistes :

Vénérer tous les Bouddhas, louer le Tathāgata, faire abondamment des offrandes, se repentir des obstacles karmiques, se réjouir des mérites, demander que tourne la roue du Dharma, prier le Bouddha de demeurer en ce monde, suivre constamment les enseignements du Bouddha, s'accorder constamment aux êtres sensibles, et dédier universellement les mérites.

Ces dix vœux et pratiques se déploient pas à pas, menant du bénéfice personnel à celui d'autrui, de la culture des vertus à la dédicace des mérites, pour former une voie de cultivation complète. Par la vénération, on brise l'orgueil ; par la louange, on purifie le karma de la parole ; par les offrandes, on dissipe l'avarice et la convoitise ; par le repentir, on efface les obstacles karmiques ; par la joie, on chasse la jalousie ; en demandant que tourne la roue du Dharma, on engendre la foi juste ; en priant le Bouddha de demeurer, on protège le Vrai Dharma ; en suivant les enseignements du Bouddha, on établit la pratique juste ; en s'accordant aux êtres sensibles, on développe la grande compassion ; et finalement, par la dédicace des mérites, on brise toutes les attaches pour fusionner avec l'Unique et Vrai Domaine du Dharma.

Ces « Dix Grands Vœux » ne sont pas des actions limitées dans le temps ; ils s'enracinent dans la perspective infinie selon laquelle « l'espace pourrait s'épuiser, et le domaine des êtres sensibles pourrait s'épuiser ». Comme le Bodhisattva Samantabhadra le déclare dans le sūtra : Même si le domaine de l'espace s'épuise, même si le domaine des êtres sensibles s'épuise, et même si les afflictions des êtres sensibles s'épuisent, mon Roi des Vœux ne prendra jamais fin.

Quant à la destination ultime de la pratique, le Chapitre des Vœux de Samantabhadra offre une autre directive essentielle : guider les pratiquants vers la Terre Pure Occidentale de la Félicité Suprême. Les cinquante-trois visites de Sudhana auprès de maîtres spirituels s'achevèrent par la réception d'enseignements complets sous Samantabhadra ; c'est là qu'il utilisa les Dix Grands Vœux pour dédier ses mérites en vue de la renaissance dans la Terre Pure.

Le sūtra dit explicitement qu'au moment de la mort, aucun pouvoir mondain, aucun parent, aucune richesse ne peut suivre le pratiquant. Seul ce Roi des Vœux ne l'abandonne jamais, le guidant à chaque instant pour qu'en un éclair, il renaisse dans le Monde de la Félicité Suprême. Le Maître Yin Guang a enseigné un jour que la porte du Dharma de la Terre Pure trouve en réalité son origine dans le Sūtra Avataṃsaka. En tant que Bodhisattva d'Éveil Égal, Samantabhadra encourut Sudhana et la vaste assemblée du domaine de l'Avataṃsaka à dédier universellement leurs mérites vers la Terre Pure Occidentale de la Félicité Suprême afin d'atteindre la bouddhéité parfaite. Cela montre que même les Bodhisattvas d'Éveil Égal considèrent la Terre Pure comme la destination ultime de l'éveil. La pratique de la Terre Pure n'est donc pas un enseignement expédient, mais une voie définitive qui relie le sommet à la base, accueillant aussi bien les êtres ordinaires que les sages.

L'étude de Samantabhadra s'incarne dans la « pratique ». Nous ne devons pas nous contenter de réciter le nom du Bodhisattva : il nous faut aussi le prendre pour modèle, laisser nos vœux guider nos actes, et par des gestes concrets et ancrés dans le réel, accomplir le vœu de compassion de « sauver largement tous les êtres sensibles ». Puisse le Bodhisattva nous protéger et nous bénir de sa compassion, afin qu'ensemble nous atteignions l'autre rive de la Félicité Suprême et réalisions la bodhi suprême !

Namo Mahāsattva Samantabhadra Bodhisattva de la Grande Pratique !