Professeur Lin Chongan : L'Éveil Céleste et les Origines du Dharma Bouddhique

(Revue Dharma Light, numéro 234, 2009)

« Maître des êtres célestes et des humains » est l'un des principaux épithètes du Bouddha. Pourquoi porte-t-il ce titre ? Le Sūtra du Trésor Complet du Dharma précise :

Je ne suis pas seulement le maître de l'assemblée quadruple des bhikshus, bhikshunis, upasakas et upasikas. Je suis aussi le maître, le maître par excellence, le guide compagnon, le modèle, le modèle par excellence, le modèle compagnon, le guide et l'ouvreur de voie pour tous les êtres célestes et humains — incluant les devas, les maras, les brahmas, les śramaṇas et les brahmanes. C'est pour cette raison que le Tathagata est appelé Maître des Êtres Célestes et des Humains.

Le Yogācāra Bhūmi Śāstra, Section sur la Collection des Catégories Diverses rapporte :

Cet épithète s'applique parce que les êtres célestes et les humains ont la capacité de saisir les enseignements profonds et l'aptitude à pratiquer la voie avec diligence.

Puisque les êtres habitent les six royaumes du saṃsāra, pourquoi ce titre ne mentionne-t-il que les êtres célestes et les humains ? Le Mahāprajñāpāramitā Śāstra (Grand Traité de la Sagesse) l'explique :

Question : Le Bouddha peut libérer les êtres nés dans d'autres royaumes, tels que les dragons, les fantômes et les esprits — pourquoi est-il appelé seulement le Maître des Êtres Célestes et des Humains ? Réponse : Bien moins d'êtres sont libérés dans les autres royaumes que dans les royaumes célestes et humains. C'est comme une personne à la peau claire portant quelques grains de beauté sombres : on ne l'appelle pas une personne à la peau sombre, car les zones sombres sont peu nombreuses. De plus, les souillures sont rares dans le royaume humain, ce qui rend plus facile la culture de l'esprit de renoncement ; l'intellect est plus aiguisé dans le royaume céleste. Pour ces raisons, il est plus facile d'atteindre la voie dans ces deux royaumes, contrairement aux autres.

Voilà qui montre que les êtres célestes et les humains sont particulièrement réceptifs aux enseignements bouddhiques. Le Bouddha a enseigné et libéré d'innombrables personnes au cours de sa vie ; mais qu'en est-il de son action auprès des êtres célestes ? En réalité, il a enseigné et libéré aussi bien les êtres célestes que les humains dès la première fois où il a mis en mouvement la roue du dharma, comme le rapporte le Samyukta Āgama :

« …J'ai mis en mouvement la roue du dharma trois fois pour les Quatre Nobles Vérités, exposant leur sens en douze aspects, afin que naissent l'œil du dharma, la sagesse, la clarté et l'éveil. Au sein des assemblées de devas, maras, brahmas, śramaṇas et brahmanes, et parmi tous les humains qui ont entendu le dharma, je me suis libéré, j'ai été affranchi, et j'ai personnellement atteint et accompli l'éveil complet et inégalé. » À ce moment-là, lorsque le Vénéré du Monde prononça cet enseignement, le Vénérable Kaundinya et quatre-vingt mille êtres célestes furent libérés de la poussière des souillures et obtinrent l'œil pur du dharma.

Ce discours est le célèbre Sutta de la Mise en Mouvement de la Roue du Dharma. Fait remarquable : un seul humain — le Vénérable Kaundinya — entra dans le courant (premier fruit de la voie) lors de cet enseignement, tandis que quatre-vingt mille êtres célestes atteignirent la même réalisation. Le Bouddha poursuivit ensuite en enseignant et en libérant quatre autres bhikshus, puis Yasa et les trois Kasyapas, accompagnés de mille bhikshus. Il se rendit ensuite auprès du roi Bimbisāra et de sa nombreuse suite pour les enseigner et les libérer, comme le rapporte le Madhyama Āgama :

« …Grand Roi ! Si un noble disciple instruit contemple de cette manière, il se détachera de la forme, de la sensation, de la perception, des formations mentales et de la conscience. Lorsque le détachement naît, la soif cesse ; lorsque la soif cesse, il atteint la libération ; une fois libéré, il connaît la libération : la naissance est achevée, la vie sainte est accomplie, la tâche est accomplie, il n'y a plus d'existence dans le saṃsāra — telle est la vérité. » Lorsque le Bouddha prononça cet enseignement, le roi Bimbisāra du Magadha, ainsi que quatre-vingt mille êtres célestes et douze mille habitants du Magadha, furent libérés de la poussière des souillures, et l'œil du dharma de tous les phénomènes surgit en eux.

Ce discours est connu sous le nom de Sūtra du Roi Bimbisāra Accueillant le Bouddha. Grâce à l'enseignement du Bouddha, douze mille humains atteignirent l'entrée dans le courant (premier fruit de la voie) lors de cette assemblée, aux côtés de quatre-vingt mille êtres célestes.

Beaucoup de ceux qui, dans le royaume humain, sont entrés dans le courant (premier fruit de la voie) renaissent dans les royaumes célestes après leur décès. Par exemple, lorsque le Bouddha séjournait au Ciel des Trāyastriṃśa pendant la retraite des pluies afin d'y enseigner le dharma à sa mère, l'assemblée des laïcs demanda au Vénérable Maudgalyāyana de se rendre dans les cieux pour inviter le Bouddha à redescendre dans le monde humain. Le Vinaya des Affaires Diverses rapporte :

…Le Vénérable constata que l'assemblée s'était retirée, et il entra dans un samadhi profond. Dans le temps qu'il faut à une personne vigoureuse pour tendre ou plier le bras, il disparut de cet endroit et apparut au Ciel des Trāyastriṃśa. Là, il aperçut le Vénéré du Monde, installé dans un palais de joyaux, enseignant à une assemblée innombrable et infinie d'êtres célestes un dharma subtil et profond. …D'autres êtres célestes s'exprimèrent ainsi : « Dans ma vie antérieure, j'avais une foi profonde et pure envers le dharma, le sangha et les préceptes purs, et je les ai pleinement reçus et pratiqués. Cette vie terminée, je suis rené ici. » En cet instant, d'innombrables centaines de milliers d'êtres célestes atteignirent personnellement l'entrée dans le courant en présence du Bouddha, et chacun se prosterna aux pieds du Bouddha…

Du point de vue des enseignements bouddhiques, le nombre d'êtres célestes qui ont entendu le dharma est immense, tout comme celui des êtres éveillés parmi eux ayant atteint le fruit de la réalisation. Cela se manifeste également dans le texte thaïlandais moderne La Biographie du Vénérable Ajahn Mun, qui décrit combien les êtres célestes apprécient d'écouter le dharma. Bien que les êtres célestes ne puissent être vus à l'œil nu, leur existence est difficile à nier.

Enfin, réfléchissons aux origines du dharma bouddhique : du vivant du Bouddha, les êtres célestes ont entendu ses enseignements et atteint la réalisation. Après le parinirvāṇa du Bouddha, les êtres éveillés parmi les êtres célestes peuvent-ils transmettre le dharma au monde humain ? Y a-t-il, parmi les êtres célestes, de nombreux êtres de disposition bodhisattva, aux côtés des nombreux êtres de disposition shravaka ? Et les êtres célestes de disposition bodhisattva transmettent-ils uniquement les enseignements shravaka ? En somme, le Bouddha est le maître des humains comme des êtres célestes. Si nous pouvons mettre de côté un point de vue anthropocentrique et envisager les origines du dharma bouddhique depuis la perspective des êtres célestes, nous pourrons accéder à une compréhension plus complète.