Professeur Lin Chong'an : Une explication des « Stances des Trois 'Est' » sur la production conditionnée
Une explication des « Stances des Trois 'Est' » sur la production conditionnée — Lin Chong'an
Une explication des « Stances des Trois 'Est' » sur la production conditionnée — Lin Chong'an
1. Les Stances des Trois « Est » et les Stances des Trois « Cela »
Les « Stances des Trois 'Est' », tirées du Mūlamadhyamakakārikā (Stances fondamentales du Milieu), se formulent ainsi : « Les choses qui surgissent de causes et de conditions, je les déclare vides ; ce sont aussi des désignations conceptuelles ; c'est aussi le sens de la voie médiane. » Le mot « est » y apparaît à trois reprises, d'où le nom de la stance. La traduction tibétaine à partir du sanskrit se lit :
rten cing 'brel bar 'byung ba gang / de ni stong pa nyid du shad / de ni brten nas gdags pa ste / de nyid dbu ma'i lam yin no //
Sa version chinoise dit : « Tout ce qui est un dharma conditionnellement produit, cela est déclaré vide ; cela est établi dans la dépendance ; sa nature est la voie médiane. » En tibétain (et en sanskrit), trois occurrences de « cela » (de/tad) apparaissent, si bien que la stance peut aussi être appelée les « Stances des Trois 'Cela' » (car « sa nature » n'est rien d'autre que « cela-ité »). Cette stance célèbre a reçu de multiples interprétations au fil des siècles ; ce qui suit en déploie le sens profond à travers des exemples tirés du quotidien.
2. Exposer le sens profond par des exemples
(1) Les choses qui naissent de causes et de conditions
Prenons Mère Wang, la voisine d’à côté, qui donne naissance à un petit garçon prénommé Wang Yonggan (« Wang le Brave »). Wang Yonggan est un phénomène qui naît de causes et de conditions : il doit son existence à ses parents et aux conditions causales requises, et dès sa naissance, on lui a attribué le prénom Wang Yonggan. Il est donc le fruit de la cause et de l’effet. La technologie d’aujourd’hui peut le confirmer : on peut même examiner l’ADN pour vérifier ce lien causal. C’est une évidence pour tous. Ainsi, Wang Yonggan est un fait établi : c’est ce que l’on appelle l’« existence conventionnelle », terme que le Mūlamadhyamakakārikā emploie pour désigner « les choses qui naissent de causes et de conditions ».
(2) Je les déclare vides
Regardons-y de plus près : Wang Yonggan n’est venu au monde que grâce à son père, sa mère et une foule d’autres causes et conditions. « Exister par nature propre » (svabhāva), c’est exister en soi, indépendamment de tout autre facteur. On en déduit donc que Wang Yonggan ne peut pas exister par nature propre : il est vide de toute nature propre. Si Père Wang et Mère Wang existaient par nature propre, chacun serait isolé et incapable de donner naissance à un enfant. C’est pourquoi Wang Yonggan est né d’un père et d’une mère eux-mêmes vides de nature propre. C’est exactement ce que le Mūlamadhyamakakārikā signifie lorsqu’il déclare : « Je les déclare vides ».
(3) Ils sont aussi des désignations conceptuelles
Une fois Wang Yonggan né, on lui attribua son prénom. Ses parents espéraient sans doute qu’il accomplirait de grandes choses et ne mènerait pas une vie ordinaire : ils ont donc projeté tous leurs espoirs sur l’enfant et l’ont prénommé « Brave ». C’est là l’établissement d’une désignation conceptuelle. Sans ce petit garçon, bien sûr, personne n’aurait créé le nom « Wang Yonggan ». Que l’enfant devienne réellement courageux ou non est une autre histoire, mais lorsque parents et amis parlent de « Wang Yonggan », ils ne désignent évidemment pas un nom abstrait : ils parlent de ce petit garçon bien vivant. Autrement dit, Wang Yonggan est désigné sur la base de son propre corps et de son propre esprit. C’est exactement ce que recouvre l’expression « établi uniquement par imputation conceptuelle », et c’est ce que le Mūlamadhyamakakārikā appelle « ils sont aussi des désignations conceptuelles ».
Cette notion d’« établissement uniquement par imputation conceptuelle » a ici une portée plus profonde. Au fil de leurs interactions avec Wang Yonggan, les gens l’observent et se forgent au fil du temps des impressions de sa personnalité, de son tempérament, et ainsi de suite. Ce à quoi ils parviennent est également « établi uniquement par imputation conceptuelle », teinté inévitablement par leur propre subjectivité ; cela ne peut correspondre parfaitement au Wang Yonggan réel dans sa globalité, et n’est donc pas véritablement existant. Ces interactions façonnent aussi l’enfant lui-même : sa personnalité et ses autres traits n’existent donc pas en soi — ils ne sont pas auto-existants, ne possèdent aucune caractéristique propre. Il en va de même pour les impressions que les gens se font des parents de Wang Yonggan : celles-ci sont aussi « établies uniquement par imputation conceptuelle », ni véritablement existantes ni auto-existantes, dénuées de toute caractéristique propre. Étendons ce raisonnement à l’ensemble des phénomènes : tout ce que nous rencontrons est établi uniquement par imputation conceptuelle, vide de nature propre.
(4) Ils sont aussi le sens de la voie du milieu
Comme nous l’avons vu, Wang Yonggan naît de la cause et de l’effet : ses parents sont la cause, et Wang Yonggan est le fruit de cette origination dépendante. C’est là l’existence conventionnelle, conforme à la cause et à l’effet ordinaires : il est bien né de ses parents. Nier ce lien causal, c’est sombrer dans la « vue de l’annihilation » (uccheda-dṛṣṭi). D’autre part, ni Wang Yonggan ni ses parents n’existent par nature propre : tous deux sont vides de toute nature propre. Les considérer comme auto-existants, c’est tomber dans la « vue de l’éternalisme » (śāśvata-dṛṣṭi). Se libérer à la fois de la vue de l’annihilation et de la vue de l’éternalisme, c’est demeurer dans la « voie du milieu » (madhyamā pratipad). Partant de l’intuition que « tous les phénomènes sont établis uniquement par imputation conceptuelle et sont vides de nature propre », on voit que tous les phénomènes sont établis de manière dépendante et existent conventionnellement : nier cela, c’est tomber dans la vue de l’annihilation. D’autre part, tous les phénomènes sont vides de nature propre : si vous les considérez comme auto-existants, vous tombez dans la vue de l’éternalisme. Se libérer des deux, c’est demeurer dans la voie du milieu. C’est exactement ce que le Mūlamadhyamakakārikā exprime par ces mots : « Ils sont aussi le sens de la voie du milieu ».
3. Pour aller plus loin
Wang Yonggan et ses parents sont tous des « personnes » — la vacuité de nature propre dont il est question ici désigne donc la vacuité de la personne, c'est-à-dire l'absence de soi de la personne (pudgala-nairātmya). Mais alors, pourquoi un père vide de nature propre et une mère vide de nature propre donnent-ils naissance à un fils vide de nature propre plutôt qu'à une fille vide de nature propre ? Parce que dans cette occurrence de coproduction conditionnée, l'issue a été un garçon ; c'est tout simplement le fait de la coproduction conditionnée en cet instant précis. Étant donné les conditions causales réunies, seul un bébé garçon a pu naître, et on l'a nommé Wang Yonggan : c'est cela, l'existence conventionnelle. Des parents vides de nature propre pourraient, si les conditions s'y prêtent à l'avenir, donner naissance à une fille elle aussi vide de nature propre, qu'on pourrait appeler Wang Meili (« Wang la Belle »), et ainsi de suite ; mais il se peut tout aussi bien que les conditions futures ne suffisent pas et qu'aucune fille n'apparaisse jamais. L'essentiel est que des parents vides de nature propre ne peuvent pas produire n'importe quoi : ils ne peuvent pas donner naissance à des pierres ou des automobiles. Ils peuvent très bien ne pas avoir d'enfant du tout. Pour qu'un enfant naisse, de multiples conditions doivent se conjuguer — et le fait même que des conditions soient nécessaires prouve qu'il n'existe aucune nature indépendante et autodéterminée. C'est précisément pour cela qu'ils sont vides de nature propre.
Que Wang Yonggan soit l'enfant de la mère Wang est établi au niveau conventionnel : c'est le premier niveau, le fait causal le plus fondamental et le plus directement observable. Savoir s'il est également vide de nature propre relève d'un second niveau de questionnement, et ces deux niveaux ne doivent pas être confondus. Premier niveau : la mère Wang donne naissance à Wang Yonggan. Second niveau : la mère Wang, vide de nature propre, donne naissance à un Wang Yonggan, lui aussi vide de nature propre. La naissance de Wang Yonggan est possible précisément parce qu'il est vide de nature propre — mais on ne saurait en tirer l'argument : « S'il est vide de nature propre, pourquoi une fille ne naît-elle pas à l'instant ? » Affirmer de but en blanc que Wang Yonggan est une fille violerait le premier niveau de l'existence conventionnelle et contredirait le consensus ordinaire. Au « stade de la cause », le père Wang et la mère Wang, tous deux vides de nature propre, ne peuvent garantir qu'un Wang Yonggan apparaîtra au « stade de l'effet ». En d'autres termes, le fait que les choses soient vides de nature propre ne signifie pas que n'importe quoi peut advenir à l'existence : la naissance dépend de conditions, et ces conditions obéissent à la coproduction conditionnée.
Le premier niveau est l'existence conventionnelle : les phénomènes que chacun peut observer, les résultats issus des causes et des conditions, sur la base desquels s'établissent noms et concepts. Le second niveau — la vacuité de nature propre — est la réalité mise au jour à partir des phénomènes du premier niveau, et cette réalité ne peut, bien entendu, être séparée de ce premier niveau. Prenons une balle pour analogie. Une balle (la matière/l'événement) est l'objet tangible sous vos yeux : c'est un fait de premier niveau. Newton, en observant des balles à ce premier niveau, a découvert qu'entre elles s'exerce la gravitation universelle (le principe) — une vérité de second niveau. Il est clair que la gravitation universelle de second niveau (le principe) ne peut être séparée des balles de premier niveau (matière/événements), pas plus que les balles de premier niveau ne peuvent être séparées de la gravitation universelle de second niveau (le principe). De la même façon, une balle ne peut être séparée de la vacuité qui est sienne, et la vacuité de la balle ne peut être séparée de la balle. C'est à travers les phénomènes que nous découvrons la vacuité ; la vacuité ne peut être séparée des phénomènes, et les phénomènes ne peuvent être séparés de la vacuité. De même, Wang Yonggan et la vacuité de nature propre de Wang Yonggan sont inséparables. Si l'on étend ce raisonnement, on parvient au principe profond : « La forme n'est pas différente de la vacuité, la vacuité n'est pas différente de la forme. »