Professeur Lin Chong'an : Théorie et pratique de la méditation zen, Leçon 3 : Le Sūtra des six comparaisons de la vie

Professeur Lin Chong'an : Théorie et pratique de la méditation zen, Leçon 3 : Le Sūtra de la parabole des six créatures
【Point essentiel】 : L'attention au corps
【Source scripturaire】 : Sūtra 1171 du Saṃyukta Āgama

À une époque, le Buddha séjournait dans le bosquet de Ghosita, dans le royaume de Kauśāmbī. Les bhikṣus qui s’y trouvaient pratiquaient la méditation. Chaque soir, ils se rassemblaient devant le Buddha pour l’écouter. Un soir, il dit :

« Supposez qu’un homme entre dans une maison vide et inoccupée, et capture six animaux différents. D’abord un chien, puis un oiseau, puis un serpent venimeux, puis un chacal (une sorte de loup), puis un gavial (une sorte de crocodile), et enfin un singe. Il lie les six animaux capturés avec six cordes distinctes.

Le chien aspire à courir vers les villages. L’oiseau aspire à s’envoler dans le ciel. Le serpent aspire à se faufiler dans des grottes. Le chacal aspire à se cacher dans des lieux de sépulture. Le gavial aspire à nager vers les lacs et les mers. Le singe aspire à vivre dans les forêts de montagne.

Ces six animaux sont liés ensemble, mais chacun a ses propres habitudes et préférences : chacun aime des lieux différents et déteste ceux que les autres affectionnent. À présent attachés les uns aux autres, chacun tire de toutes ses forces pour gagner l’endroit qu’il aime, mais ne peut se libérer. À la fin, même le plus fort ne peut qu’entraîner tout le groupe dans la direction qu’il préfère, sans pourtant réussir à rompre les cordes. »

Une fois la parabole terminée, le Buddha poursuivit :

« Tout comme ces six créatures recherchent chacune les royaumes qui leur plaisent et se détournent de ceux qui leur déplaisent, ainsi les six facultés sensorielles poursuivent les objets qu’elles trouvent agréables et rejettent ceux qu’elles trouvent désagréables.

La faculté visuelle court sans cesse après les formes plaisantes et ressent de l’aversion pour les formes déplaisantes. La faculté auditive court sans cesse après les sons plaisants et ressent de l’aversion pour les sons déplaisants. La faculté olfactive court sans cesse après les odeurs plaisantes et ressent de l’aversion pour les odeurs déplaisantes. La faculté gustative court sans cesse après les saveurs plaisantes et ressent de l’aversion pour les saveurs déplaisantes. La faculté tactile court sans cesse après les sensations plaisantes et ressent de l’aversion pour les sensations déplaisantes. La faculté mentale court sans cesse après les objets mentaux plaisants et ressent de l’aversion pour les objets mentaux déplaisants.

Ces six facultés évoluent chacune dans leur propre domaine distinct, habitent leur propre royaume unique, et aucune ne cherche celui des autres. Parmi elles, la plus forte peut librement suivre et percevoir le royaume qu’elle a choisi. »

Explication :
Pour les gens ordinaires, les six facultés ont une nature « sauvage » et indomptée. La faculté visuelle aspire à voir de belles choses ; l’auditive, à entendre des paroles agréables ; l’olfactive, à sentir des parfums suaves ; la gustative, à goûter des mets délicieux ; la tactile, à toucher des choses douces et confortables ; la mentale, à poursuivre des objets qui lui plaisent. Inversement, lorsque l’une de ces facultés rencontre un objet qui lui déplaît, elle fait naître aversion et rejet.

Si on laisse les six facultés à elles-mêmes, sans direction ni retenue, en les laissant se développer sans contrôle, avec le temps l’une deviendra bien plus puissante que les autres. Par exemple, quelqu’un qui devient artiste plastique aura une faculté visuelle exceptionnellement affinée, avec un don particulier pour apprécier couleurs et formes. Quelqu’un qui devient musicien aura une faculté auditive exceptionnellement affinée, avec un don particulier pour discerner les tons et les timbres. Quelqu’un qui devient grand chef aura une faculté gustative exceptionnellement affinée, avec un don particulier pour apprécier des saveurs complexes et délicates.

Même si ces artistes, musiciens, chefs et autres ont une faculté hautement développée, comme si les cinq autres avaient été apprivoisées, ils n’en affrontent pas moins souffrance et affliction dans la vie quotidienne. Leur esprit reste agité, et ils n’ont pas résolu les questions fondamentales de l’existence.

Pour aider ses disciples à saisir comment résoudre ce problème, le Buddha poursuivit avec la parabole des six créatures :

« C’est comme un homme qui attache ces six animaux à un pilier solide. Ils luttent de toutes leurs forces pour aller où ils veulent, courant deçà et delà jusqu’à être totalement épuisés. Mais parce qu’ils sont liés par les cordes, ils n’ont d’autre choix que de se soumettre au pilier et de se reposer. »

Explication :
Cela signifie que pour résoudre pleinement le problème de l’affliction, il faut attacher les six animaux à un seul pilier inébranlable. Chacun des six lutte de toutes ses forces pour gagner l’endroit qu’il aime, se jetant dans un sens puis dans l’autre, encore et encore, jusqu’à être totalement épuisé et incapable de se libérer. Liés au pilier par les cordes, ils n’ont d’autre choix que de s’y soumettre et de se reposer.

Avec cette parabole, le Buddha montra à ses disciples comment résoudre la nature indomptée des six facultés, et poursuivit :

« Bhikṣus, je vous donne cette parabole pour en révéler le sens. Les six créatures sont une métaphore des six facultés sensorielles ; le pilier solide est une métaphore du fondement de l’attention au corps. Si vous pratiquez bien ce fondement, en maintenant une conscience claire sans vous attacher aux formes : lorsque vous verrez des formes plaisantes, vous ne ferez naître aucun attachement ; lorsque vous verrez des formes déplaisantes, vous ne ferez naître aucune aversion. Il en va de même pour les sons et l’oreille, les odeurs et le nez, les saveurs et la langue, les sensations tactiles et le corps, et les objets mentaux et l’esprit : lorsque vous rencontrerez des objets agréables, vous ne les convoiterez pas ; lorsque vous rencontrerez des objets désagréables, vous ne ferez naître aucune aversion. C’est pourquoi, bhikṣus, appliquez-vous avec diligence à la pratique et demeurez souvent dans le fondement de l’attention au corps. »

Explication :
Cela signifie que pour pleinement apprivoiser la nature indomptée des six facultés, il faut pratiquer le fondement de l’attention au corps avec dévouement : rester clairement conscient de chaque mouvement de son corps, instant après instant. Après un entraînement soutenu, vous constaterez que lorsque les yeux voient des formes agréables, aucune convoitise ni aucun attachement ne surgit ; lorsqu’ils voient des formes déplaisantes, aucune colère ni aucune aversion ne surgit. Il en va de même pour les oreilles, le nez, la langue, le corps et l’esprit : lorsqu’ils rencontrent des objets agréables, aucune convoitise ni attachement ne surgit ; lorsqu’ils rencontrent des objets désagréables, aucune colère ni aversion ne surgit. C’est pourquoi le Buddha exhorta ses disciples à pratiquer avec diligence, à demeurer souvent dans le fondement de l’attention au corps, à rester constamment conscients de leurs actions corporelles présentes, et à lier leur esprit à ce « grand pilier » qu’est le corps. Ainsi, quelle que soit l’indocilité des six facultés, elles seront apprivoisées avec le temps – tout comme les six créatures, quelle que soit l’intensité de leur lutte, finiront par se soumettre au pilier et se reposer.

Lorsque le Buddha eut terminé l’enseignement de ce sūtra, tous les bhikṣus qui l’avaient entendu se réjouirent et mirent ses enseignements en pratique.