Professeur Lin Chong'an : Points essentiels du samatha et du vipasyana d'après le *Yogācārabhūmi Śāstra* (Section des Śrāvakas), Partie 3 : Les quatre objets de méditation

(3) Les quatre objets de méditation

◎ La pratique du samatha et du vipasyana requiert toujours un objet de méditation. ◎ Dans la méditation, l'esprit n'est pas une page blanche.

〔Les quatre objets〕

Que veut-on dire par ces « objets » ? Il en existe quatre sortes. Lesquelles ?

L'objet omniprésent
L'objet de la pratique purificatrice
L'objet de la connaissance habile
L'objet de purification des afflictions

1. L'objet omniprésent (quatre types)

Qu'est-ce que l'objet omniprésent ? Il se décline à son tour en quatre types :

Une image avec discrimination
Une image sans discrimination
La limite de l'objet
La tâche accomplie

1.1 Qu'est-ce qu'une image avec discrimination ?

Considérez un pratiquant qui, ancré soit dans un Dharma entendu, soit dans l'enseignement d'un maître, et s'appuyant également sur ce qui a été vu, entendu ou réfléchi, applique au niveau d'absorption la vipaśyanā sur l'image similée de l'objet de connaissance — en l'observant, en la discriminant, en l'analysant finement, puis en la scrutant et en l'examinant en profondeur.

○ Les objets de connaissance sont : l'impur (aśubha), la bienveillance aimante (maitrī), la nature dépendante et la production conditionnée, les distinctions des éléments, l'attention sur la respiration (ānāpānasati), la connaissance habile des agrégats, des éléments, des bases des sens, de la production conditionnée, du convenable et du non-convenable, la nature grossière des plans inférieurs et la nature sereine des plans supérieurs, ainsi que les quatre nobles vérités — souffrance, origine, cessation et voie. Tels sont les objets de connaissance.

○ L'image similée de l'objet de connaissance : prenant ceux-ci pour base — que ce soit par l'enseignement et l'admonestation, ou par le Dharma entendu —, l'attention du pratiquant, au niveau d'absorption, se porte au premier plan, et celui-ci développe une conviction ferme en ce Dharma, en cet objet de connaissance. Sa conviction se meut comme s'il saisissait réellement l'objet. Bien que l'objet lui-même ne soit pas présent à la perception directe — ni aucune autre chose de cette nature —, à travers la perception mue par la conviction du niveau d'absorption, une semblance de l'objet apparaît. C'est pourquoi on l'appelle l'image similée de l'objet de connaissance.

○ Le pratiquant de vipaśyanā, cherchant à la comprendre, examine les mérites et les défauts au sein de la nature inhérente de l'objet de connaissance.

Voilà ce que l'on appelle une image avec discrimination.

1.2 Qu'est-ce qu'une image sans discrimination ?

Lorsque le pratiquant de vipaśyanā a pris une telle image en main, il ne l'observe plus, ne la discrimine plus et ne l'examine plus sous aucun angle. Il apaise plutôt l'esprit par la pratique du samatha appliquée à cette image méditée, selon la séquence en neuf étapes qui stabilise l'esprit : placement intérieur, placement soutenu, placement plein, placement rapproché, apprivoisement, pacification, pacification totale, uniprésence et absorption équilibrée. À ce stade, il s'établit sur l'image-sans-discrimination comme son objet. Son attention s'y pose, unique et continue — plus d'observation, de discrimination ni d'examen.

C'est ce que l'on appelle une image sans discrimination.

1.3 Qu'est-ce que la limite de l'objet ?

Elle renvoie à l'objet possédant deux natures : la nature d'inclusion exhaustive et la nature de telle-sucheté.

○ Que signifie la nature d'inclusion exhaustive ? Qu'au-delà de l'agrégat de la forme, il n'y a aucune autre forme ; qu'au-delà des sensations, des perceptions, des formations mentales et de la conscience, il n'existe aucun autre agrégat de ce type. Tous les phénomènes conditionnés sont englobés dans les cinq agrégats ; tous les dharmas dans les éléments et les bases des sens ; tous les objets de connaissance dans les quatre nobles vérités. C'est ce que l'on appelle la nature d'inclusion exhaustive.

○ Que signifie la nature de telle-sucheté ? Que l'objet est la réalité ultime, la nature de la tathatā — accessible par quatre modes de raisonnement : le raisonnement par dépendance, le raisonnement par fonction, le raisonnement par démonstration et le raisonnement par occurrence naturelle (dharmatā).

◎ Réunies, ces deux natures — la nature d'inclusion exhaustive et la nature de telle-sucheté — sont ensemble ce que l'on appelle la limite de l'objet.

1.4 Qu'est-ce que la tâche accomplie ?

Il s'agit de ceci : par la pratique, l'approfondissement et la pratique assidue du samatha et de la vipaśyanā, toute attention méditative portée sur les objets-images atteint sa plénitude. Cette plénitude permet une transformation de la base, et toutes les souillures latentes sont entièrement éteintes. Une fois la base transformée, le pratiquant dépasse les images, et une perception yogique directe (pratyakṣa) de l'objet de connaissance surgit.

Pour celui qui accède à la première absorption, en réalisant le premier dhyāna, cela concerne le domaine d'objet de ce même dhyāna. Il en va de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième absorptions, ainsi que pour les quatre réalisations sans forme : l'espace infini, la conscience infinie, le néant, et la ni-perception ni non-perception. Lorsque l'une de ces réalisations est atteinte, elle correspond au domaine d'objet qui lui est propre.

C'est ce que l'on nomme la tâche accomplie.

◎ Ces quatre objets sont omniprésents et pénètrent tout objet de méditation. Ils ont été enseignés conjointement par les Bouddhas parfaitement éveillés des temps passés, présents et futurs. C'est pourquoi ils sont appelés l'objet omniprésent (appendice : preuves scripturaires relatives à l'objet omniprésent).

2. L'objet de la pratique purificatrice (cinq catégories)

Qu'est-ce que l'objet de la pratique purificatrice ? Il désigne cinq catégories d'objets de méditation : l'impur, la bienveillance et la compassion, la nature dépendante et l'origine conditionnée, les distinctions des éléments, et la pleine conscience du souffle.

2.1 L'objet impur

Qu'est-ce que l'objet impur ? Brièvement, on compte six types d'impuretés :

Impureté de la putréfaction
Impureté de la souffrance
Impureté de l'infériorité
Impureté relative
Impureté des afflictions
Impureté de la décomposition rapide

2.2 L'objet de la bienveillance et de la compassion

Qu'est-ce que l'objet de la bienveillance et de la compassion ? C'est résider en équanimité, avec le souhait de faire du bien, envers les amis, les ennemis et les personnes neutres – ce qui permet de faire surgir un état d'esprit de joie lié au sol de l'absorption, à ses niveaux inférieur, moyen et supérieur.

Sachez que, dans ce contexte, les amis, les ennemis et les personnes neutres constituent l'objet ; le souhait de leur faire du bien, de même que l'état d'esprit de joie lié au niveau d'absorption, est ce qui constitue l'engagement envers l'objet.

○ Si l'on souhaite également apporter le bonheur aux trois groupes – amis, ennemis et personnes neutres – qui sont sans douleur et sans plaisir, c'est la bienveillance (maitrī). ○ Si l'on souhaite également soulager la souffrance des êtres qui souffrent et se réjouir du bonheur des êtres qui vivent dans le bien-être, c'est la compassion (karuṇā) et la joie empathique (muditā). ○ Les êtres qui souffrent sont l'objet de la compassion ; les êtres qui vivent dans le bien-être sont l'objet de la joie empathique.

C'est là l'objet de la bienveillance et de la compassion.

2.3 L'objet de la nature dépendante et de l'origine conditionnée

Qu'est-ce que l'objet de la nature dépendante et de l'origine conditionnée ? C'est contempler, à travers les trois temps, uniquement des processus, uniquement des dharmas, uniquement des événements, uniquement des causes, uniquement des effets – dans le cadre d'un raisonnement juste : raisonnement par dépendance, raisonnement par fonction, raisonnement par démonstration, raisonnement par occurrence naturelle. Seuls les dharmas donnent naissance à des dharmas ; il n'y a ni agent, ni récepteur. C'est ce que l'on nomme l'objet de la nature dépendante et de l'origine conditionnée.

2.4 L'objet des distinctions des éléments

Qu'est-ce que l'objet des distinctions des éléments ? Il s'agit des six éléments : la terre, l'eau, le feu, l'air, l'espace et la conscience.

2.5 L'objet de la pleine conscience du souffle

Qu'est-ce que l'objet de la pleine conscience du souffle ? Porter son attention sur l'inspiration et l'expiration constitue la pleine conscience du souffle (ānāpānasmṛti). Les inspirations et expirations prises pour objet sont l'objet de la pleine conscience du souffle.

3. L'objet de la connaissance habile (cinq catégories)

Qu'est-ce que l'objet de la connaissance habile ? Il désigne brièvement cinq catégories :

Connaissance habile des agrégats
Connaissance habile des éléments
Connaissance habile des bases des sens
Connaissance habile de l'origine conditionnée
Connaissance habile du convenable et de l'inconvenable

4. L'objet purificateur des afflictions (deux catégories)

Qu'est-ce que l'objet purificateur des afflictions ?

(Par le chemin mondain :) Contempler la nature grossière des plans inférieurs d'existence et la nature sereine des plans supérieurs – par exemple, opposer le domaine du désir au premier dhyāna, en allant jusqu'à opposer la base du néant à la base de la ni-perception ni non-perception.

(Par le chemin supramondain :) L'objet purificateur des afflictions lié au chemin supramondain comprend en outre quatre catégories : 1. La noble vérité de la souffrance ; 2. La noble vérité de l'origine ; 3. La noble vérité de la cessation ; 4. La noble vérité du chemin.

◎ En conclusion, les quatre objets de méditation viennent d'être exposés : 1. L'objet omniprésent ; 2. L'objet de la pratique purificatrice ; 3. L'objet de la connaissance habile ; 4. L'objet purificateur des afflictions.

Annexe : Témoignage scripturaire concernant l'objet pénétrant

Le Bienheureux Bouddha dispensa jadis ces enseignements à l'ancien Khadiravāriya.

L'ancien Khadiravāriya interrogea le Bienheureux : « Vénérable, pour les moines qui pratiquent avec diligence la vipasyana en tant que yogis — capables de poser l'esprit sur un objet de méditation — sur quel objet posent-ils l'esprit ? Comment posent-ils l'esprit sur l'objet ? Que signifie un esprit bien posé ? »

Le Bouddha lui répondit : « Bien ! Bien ! Tu as bien posé la question. Écoute attentivement et réfléchis-y avec soin, et je te l'expliquerai. »

◎ « Khadiravāriya, les moines qui pratiquent avec diligence la vipasyana en tant que yogis — capables de poser l'esprit sur un objet de méditation — peuvent se délecter soit dans la pratique de purification, soit dans la connaissance habile, soit dans l'affranchissement de l'esprit de toutes les souillures. Ils posent l'esprit sur son objet approprié, sur son objet similaire et sur son objet non perverti, sans pour autant abandonner le samādhi.

○ Comment le yogin pratiquant la vipasyana pose-t-il l'esprit sur son objet approprié ?

Si un moine a une nature dominée par l'avidité, il pose l'esprit sur l'objet impur. C'est ce qu'on appelle poser l'esprit sur son objet approprié.

Si un moine a une nature dominée par la haine, il pose l'esprit sur la bienveillance aimante et la compassion.

Si un moine a une nature dominée par l'illusion, il pose l'esprit sur la nature dépendante et l'origination.

Si un moine a une nature dominée par l'orgueil, il pose l'esprit sur les distinctions des éléments.

Si un moine a une nature dominée par la pensée discursive, il pose l'esprit sur la pleine conscience de la respiration. C'est ce qu'on appelle poser l'esprit sur son objet approprié.

Khadiravāriya, et ce même moine :

S'il ignore les caractéristiques définissantes des phénomènes conditionnés, ainsi que du soi, de la personne, du principe vital, du sustentateur et de l'individu — il pose l'esprit sur la connaissance habile des agrégats.

S'il ignore la cause — il pose l'esprit sur la connaissance habile des éléments.

S'il ignore la condition — il pose l'esprit sur la connaissance habile des bases sensorielles.

S'il ignore l'impermanence, la souffrance, la vacuité et le non-soi — il pose l'esprit sur la connaissance habile de l'origination dépendante ainsi que de l'approprié et de l'inapproprié.

S'il souhaite abandonner l'attachement au domaine du désir — il pose l'esprit sur la grossièreté du désir et la sérénité de la forme.

S'il souhaite abandonner l'attachement au domaine de la forme — il pose l'esprit sur la grossièreté de la forme et la sérénité du sans-forme.

S'il souhaite pénétrer la vérité, et souhaite être libéré du sens du soi (satkāya) qui imprègne chaque domaine — il pose l'esprit sur les quatre nobles vérités.

C'est ainsi que le yogin pratiquant la vipasyana pose l'esprit sur son objet approprié.

○ Khadiravāriya, comment le yogin pratiquant la vipasyana pose-t-il l'esprit sur son objet similaire ?

Le moine, souhaitant discriminer, finement discriminer, chercher et examiner chaque chose à connaître, prend appui sur quelque chose vu, entendu, senti ou connu auparavant. Par la puissance de ce qui a été vu, entendu, senti et connu, le pratiquant applique l'attention du plan d'absorption pour y réfléchir et l'analyser, engendrant la conviction. Bien qu'incapable de saisir l'objet original tel qu'il se présente directement, une contrepartie similaire surgit. Sur cet objet se manifeste une ressemblance de l'original, que seule la sagesse peut connaître, que seule la perception droite peut voir, que seul le souvenir correct peut retrouver.

Tantôt ce même moine apaise l'esprit, tantôt il pratique avec diligence la vipasyana soutenue par la sagesse supérieure. C'est ainsi que le yogin pratiquant la vipasyana pose l'esprit sur son objet similaire.

○ Khadiravāriya, comment le yogin pratiquant la vipasyana pose-t-il l'esprit sur son objet non perverti ?

C'est lorsque le yogin pratiquant la vipasyana, ayant posé l'esprit sur un objet de méditation, connaît chaque domaine tel qu'il est, et ainsi, sans perversion, peut pleinement comprendre l'objet de connaissance.

C'est ainsi que le yogin pratiquant la vipasyana pose l'esprit sur son objet non perverti.

○ Khadiravāriya, comment le yogin pratiquant la vipasyana parvient-il à ne pas abandonner le samādhi en cela ?

C'est lorsque le yogin pratiquant la vipasyana, exerçant correctement sur l'objet de cette manière, applique une pratique soutenue et assidue, et cultive de temps en temps les marques du samatha, de l'élévation de l'esprit et de l'équanimité (upekṣā).

À force de pratique, d'approfondissement et de persévérance, toutes les souillures latentes sont entièrement éteintes. La pureté du support obtenue, celle de l'objet médité se réalise par la vision directe de l'objet de connaissance. Libre de l'attachement, la pureté de l'esprit est pleinement réalisée. Libre de l'ignorance, la pureté de la sagesse est pleinement réalisée.

C'est ainsi que le yogin pratiquant la vipasyana parvient à ne pas abandonner le samādhi en cela.

◎ Khadiravāriya, c'est ainsi que le moine pose son esprit sur l'objet médité. L'esprit posé ainsi sur l'objet, voilà ce qu'on appelle un esprit bien établi. »

◎ L'Honoré du Monde récita alors un vers :

Le pratiquant cultive toutes les marques, Connaît le sens véritable de chaque chose, Demeure constamment dans le samatha sur l'image, Et obtient la pleine réalisation de la pureté.

(1) « Le pratiquant cultive toutes les marques » désigne le pratiquant de la vipasyana qui cultive, avec une pratique soutenue et assidue, les marques du samatha, de l'élévation de l'esprit et de l'équanimité.

(2) « Connaît le sens véritable de chaque chose » renvoie à la limite de l'objet.

(3) « Demeure constamment dans le samatha sur l'image » renvoie à l'image avec discrimination et à l'image sans discrimination.

(4) « Obtient la pleine réalisation de la pureté » renvoie à la tâche accomplie.

◎ L'Honoré du Monde prononça alors un autre vers :

Connaissant à fond la nature de l'esprit, Capable de goûter la saveur du retrait, Constant dans le samādhi et la juste attention, Il reçoit joie et bonheur libres de souillure.

(1) « Connaissant à fond la nature de l'esprit » — l'image avec discrimination et l'image sans discrimination sont désignées comme la nature de l'esprit ; la limite de l'objet est désignée comme connaissance à fond.

(2) « Capable de goûter la saveur du retrait » désigne ceux qui pratiquent correctement sur l'objet, se délectant à trancher et à cultiver.

(3) « Constant dans le samādhi et la juste attention » désigne la pratique stable et bien entraînée du samatha et de la vipasyana.

(4) « Reçoit joie et bonheur libres de souillure » désigne la tâche accomplie.

◎ Ainsi, l'objet universel, tel qu'exposé ici, s'accorde à l'enseignement pur et à la droite raison.