Professeur Lin Chong'an : Non-soi et Vacuité, Leçon 2 : Réfutation du soi identique aux agrégats

Non-soi et Vacuité, Leçon 2

Réfutation du soi identique aux agrégats

Lin Chong'an (2007)

Explication du « soi identique aux agrégats »

Puisqu'il n'existe pas de soi en dehors des agrégats, les agrégats eux-mêmes sont le seul objet de la vue du soi. Certains tiennent que la vue du soi prend les cinq agrégats pour base ; d'autres qu'elle ne prend que l'esprit pour appui.

(1) L'école des Vātsīputrīya soutient que l'objet de la vue du soi se résume aux « agrégats » et que l'attachement au soi naît des cinq agrégats. Elle affirme ainsi que « les cinq agrégats sont le soi », en citant l'enseignement du Bouddha dans les Sūtras Āgama :

« Tous les ascètes et brahmanes qui s'attachent à l'idée du "moi" et partagent des vues allant dans ce sens : chacune de ces vues n'est rien d'autre que ces cinq agrégats de l'attachement. »

(2) Une sous-secte de l'école des Vātsīputrīya affirme que « l'esprit est le soi », citant également les Sūtras Āgama :

« Je suis mon propre refuge ; qui d'autre pourrait être mon refuge ? En domptant bien le soi, les sages naissent au ciel. » et « Il faut bien dompter l'esprit ; un esprit dompté apporte le bien-être. »

Réfuter « le soi identique aux agrégats »

Si vous soutenez que les cinq agrégats sont le soi, alors, parce qu'il y a de nombreux agrégats, une seule personne aurait nécessairement plusieurs sois. Qui plus est, ce soi serait une entité concrète et inhérente — ce qui reviendrait à dire que l'objet de la vision du soi n'est en rien une illusion.

(1) Si les cinq agrégats sont le soi, parce qu'il y a plusieurs agrégats, une seule personne aurait nécessairement plusieurs sois.

(2) Si vous avancez que le mental est le soi, songez aux distinctions entre la conscience de la vue, la conscience de l'ouïe et les autres, ou entre chaque instant successif de la conscience à mesure qu'elle surgit et cesse. Comme il y a de nombreux moments de conscience distincts, le soi serait également multiple.

« Au moment du parinirvāṇa, le soi serait entièrement dissout. Et avant le parinirvāṇa, tous les instants qui se succèdent des agrégats surgissent et cessent sans aucun agent inhérent, si bien qu'ils ne peuvent donner lieu à aucun résultat ; seuls les actes accomplis par autrui portent fruit. »

Nous avons déjà examiné et expliqué la faille de la vision d'un soi concret et continu.

Pour ces raisons, ni les agrégats ni le mental ne sont le soi. Le Bouddha n'a pas répondu à des questions comme celle de savoir si le monde est fini, car ce sont là des questions indéterminées.

(3) Si les agrégats sont le soi, au moment du parinirvāṇa où il ne reste plus aucun agrégat, les cinq agrégats cessent, et le soi cesserait donc entièrement lui aussi. Si cela était vrai, le Bouddha aurait enseigné que « le monde est fini » et que « le Tathāgata n'existe pas après la mort », mais il n'y a pas répondu.

(4) Puisque les cinq agrégats surgissent et cessent à chaque instant, le soi surgirait et cesserait lui aussi à chaque instant, doté de natures inhérentes totalement distinctes. Le Bouddha n'aurait jamais dit dans les sūtras : « En ce temps-là j'étais le Roi Maṇḍhātṛ » : le corps de ce soi antérieur avait déjà cessé d'exister, et n'existe plus aujourd'hui ; et si ce soi antérieur n'existe plus, un soi distinct doté d'une nature inhérente entièrement différente devrait exister pour recevoir cette vie présente.

(5) Si chaque instant qui se succède a une nature inhérente totalement distincte, le soi n'aurait aucun lien avec les fruits karmiques.

[Objection :] Si vous avancez que lorsqu'un yogin perçoit directement le non-soi, il perçoit la non-existence de tous les phénomènes,

[Réponse :] Si vous dites que c'est parce qu'il voit l'absence d'un soi permanent, alors votre propre mental et vos propres agrégats ne peuvent être le soi.

« Si vous prétendez que le Bouddha a enseigné que les agrégats sont le soi, et que nous devrions donc les accepter comme tels, nous répondons : le Bouddha a uniquement employé l'expression « ces cinq agrégats de l'attachement » pour réfuter la vision d'un soi qui existe séparément des agrégats. D'autres sūtras énoncent clairement que la forme n'est pas le soi, que la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience ne sont pas le soi, et que la conscience non plus n'est pas le soi : il n'enseignait donc pas que les agrégats sont le soi. »

(6) Lorsqu'un yogin voit directement le non-soi, il voit qu'il n'y a « pas d'agrégats, etc. », et c'est ce que nous appelons voir le non-soi. Mais si cela était vrai, lorsqu'un yogin voit directement le non-soi, il ne réaliserait pas la nature véritable de la forme et des autres agrégats ; il resterait pris dans une saisie substantialisée de la forme et du reste, et donnerait naissance à des afflictions comme l'avidité.

○ Pour autant, lorsque les maîtres de l'école Madhyamaka réalisent le non-soi, eux non plus ne voient pas « les cinq agrégats ni le mental » — mais ils prennent néanmoins la « vraie réalité » comme objet de leur réalisation.

Réponse : Comme le disent d'autres sūtras : « La forme n'est pas le soi, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience ne sont pas non plus le soi. La conscience non plus n'est pas le soi. » Les maîtres Madhyamaka considèrent que l'objet de la saisie du soi est la notion d'un « soi ». « Voir uniquement les agrégats » signifie appréhender le soi conventionnellement désigné en dépendance des agrégats.

Le maître Vatsiputriya demande : Comment savons-nous que ce passage réfute un soi qui existe en dehors des agrégats, plutôt qu’il enseigne que les agrégats eux-mêmes sont le soi ? Réponse : Comme l’enseignent d’autres sūtras : « La forme n’est pas le soi, les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience ne sont pas non plus le soi. »

Si vous soutenez que le soi n’existe que sous la forme de la forme matérielle, vous ne devriez alors dire que la forme matérielle est le soi. L’ensemble d’esprits, de facteurs mentaux et autres éléments que vous postulez ne peut pas être le soi, car ces esprits et facteurs mentaux n’ont absolument aucune configuration.

(7) Le maître Vatsiputriya dit : Tout comme un tas de roues et d’autres pièces de chariot ne constitue pas encore un chariot – ce n’est que lorsque ces pièces sont assemblées selon la configuration précise d’un chariot que nous l’appelons ainsi –, de même, c’est la configuration précise des agrégats, telle que la forme matérielle dans le corps d’un être vivant, qui est le soi. Réponse : Cette configuration est une qualité que seuls les phénomènes matériels possèdent. Vous, maîtres Vatsiputriya, ne devriez donc dire que la forme matérielle est le soi. L’ensemble d’esprits, de facteurs mentaux et autres éléments que vous postulez ne peut pas être le soi, car ces esprits et facteurs mentaux n’ont absolument aucune configuration.

Le sūtra déclare : « Il n’y a pas d’agent inhérent, mais il y a l’action et son fruit. » Ce passage réfute l’existence d’un agent inhérent, et non le soi conventionnellement désigné qui constitue un assemblage de parties nominales. Le Bouddha a enseigné que le soi est conventionnellement désigné en dépendance des six grands éléments : la terre, l’eau, le feu, le vent, la conscience et l’espace ; ainsi qu’en dépendance des six bases sensorielles telles que l’œil. Cela signifie que le soi n’est ni identique à ces éléments ni à ces bases sensorielles. Il a également enseigné que le soi est désigné en dépendance de l’esprit et des facteurs mentaux : ceux-ci ne sont donc pas le soi lui-même, leur agrégation n’est pas davantage le soi, et ils ne constituent pas non plus l’objet de la saisie du soi.

○ Les maîtres Prāsaṅgika du Madhyamaka tiennent que le « soi » est désigné en dépendance de l’ensemble des agrégats : il n’a donc pas d’existence substantielle inhérente et n’est qu’une étiquette conventionnelle. Ce point de vue s’appuie sur cet enseignement des Sūtras de l’Āgama : « Il y a cinq dharmas qui ne sont que des noms, que des mots, que de simples désignations conventionnelles : le passé, le futur, l’espace, le nirvāṇa et les personnes. »

○ Que l’on considère les cinq agrégats dans leur ensemble, un par un, ou comme étant entièrement séparés des agrégats, aucun d’eux n’est l’objet de la vue du soi. L’objet réel de la vue du soi est « la personne ». Suivant ce raisonnement, lorsqu’un yogin voit que le « soi » n’existe pas de manière inhérente et comprend également que « ce qui appartient au soi » n’existe pas inhéremment, il peut couper toutes les entraves de l’existence conditionnée, ne renâitra plus et atteindra le nirvāṇa.

○ L’école Vatsiputriya n’a pas compris que « le soi et les personnes ne sont que des désignations conventionnelles fondées sur la convention linguistique ». Elle estime qu’il faut trouver une base substantielle permettant l’imputation pour établir un soi, et affirme donc que « les cinq agrégats ou l’esprit » sont le soi, faisant de ce soi une entité « existant de manière inhérente ». Les maîtres Prāsaṅgika, à l’inverse, tiennent que le soi est « uniquement désigné par la convention nominale », et ne soutiennent pas qu’« il faut trouver une base substantielle pour l’imputation afin de l’établir » : ils ne tombent donc pas dans cette erreur.

Pratique

Grâce à des pratiques telles que la méditation marchée, on cultive le samatha, ou l’établissement dans le calme. Par l’étude, la réflexion et d’autres pratiques similaires, on cultive la vue juste du non-soi, puis on pratique le vipaśyanā, ou la méditation de perspicacité, pour réfuter « le soi identique aux agrégats ».