Professeur Lin Chong'an : Non-Soi et Vacuité, Cours 1 : Réfutation du Soi éternel, Abandon du Soi distinct des agrégats

Non-Soi et Vacuité, Cours 1

Réfutation du Soi éternel, Abandon du Soi distinct des agrégats

Lin Chong'an (2007)

○ Les vérités universelles ont toujours existé, en tout lieu et à toute époque, au sein de toute la réalité ; ce sont ce que l’on nomme le Vrai Dharma. ○ Parcourir le chemin du Vrai Dharma revient à accumuler les provisions de mérite et de sagesse, qui comprennent à la fois la méditation de calme (samatha) et la méditation de vision pénétrante (vipashyana). ○ Ces provisions pour la méditation de calme et la méditation de vision pénétrante naissent de l’écoute, de la réflexion et de la pratique : cela signifie côtoyer des amis vertueux, entendre le Vrai Dharma, contempler en harmonie avec le Dharma et vivre conformément à celui-ci. ○ Le fondement de ces provisions de méditation de vision pénétrante est la vue juste, et avant tout une maîtrise ferme du sens du non-soi et de la vacuité. ○ À force de réflexion attentive, nous finissons par comprendre les défauts du cycle de naissance et de mort (samsara) ; nous reconnaissons ensuite la « saisie du soi » comme sa cause racine. Pour se défaire de la saisie du soi, nous devons trouver la méthode juste pour l’éradiquer, acquérir une conviction inébranlable en la « vue juste du non-soi », puis méditer sur ce sens maintes et maintes fois – cela fait partie intégrante du chemin du Bodhisattva.

【Preuve textuelle】(Versets de l’Introduction à la Voie du Milieu)

Les externalistes posent un soi permanent et substantiel en tant qu’expérimentateur, dépourvu de qualités, inactif et non-agent ; en raison de différences mineures dans leurs thèses, de nombreuses écoles externalistes ont vu le jour.

À l’instar du fils d’une femme stérile, les soi avancés par ces externalistes n’existent pas du tout ; ils ne sont pas non plus le fondement de la saisie du soi innée, car ils ne sont pas reconnus comme existant même dans la réalité conventionnelle.

【Explication du Soi éternel】 Principes clés de l’école Samkhya : (1) Tous les objets de connaissance sont divisés en 25 tattvas (catégories d’existence) :

1. Purusha (le Soi éternel, également appelé le « soi » ou la « personne »)
2. Nature primordiale (prakṛti, également appelée le « Seigneur »)
3. Mahat (le « Grand », ou conscience cosmique)
4. Ahamkara (egoïté, ou « faiseur de je ») 5–9. Les cinq éléments subtils 10–20. Les onze facultés 21–25. Les cinq éléments grossiers Les cinq éléments subtils sont : la forme, le son, l’odeur, le goût et le toucher. Les onze facultés se composent des cinq facultés sensorielles, des cinq facultés motrices (également appelées les cinq organes d’action) et de la faculté mentale. Les cinq facultés sensorielles sont : l’œil, l’oreille, le nez, la langue et la peau. Les cinq facultés motrices sont : la bouche, les mains, les pieds, les organes excréteurs et les organes reproducteurs. Les cinq éléments grossiers sont : la terre, l’eau, le feu, le vent et l’espace.

(2) Le « Soi éternel » possède cinq traits distinctifs : (a) il est l’expérimentateur, qui éprouve plaisir, douleur et autres sensations ; (b) c’est un phénomène permanent ; (c) il n’est pas un agent soumis au changement ; (d) il est dépourvu des qualités de « joie, chagrin et illusion » ; (e) il est omniprésent, et n’a donc pas de fonction spécifique. On le dit « permanent » car il est permanemment indépendant. Notons que « joie, chagrin et illusion » sont des termes alternatifs pour « plaisir, douleur et ignorance ».

(3) La Nature primordiale est la source de tous les effets. Elle ne produit des effets que lorsque le « Soi éternel » éveille un désir : lorsque la Nature primordiale perçoit que le Soi éternel souhaite jouir d’objets tels que le son, elle entre en résonance avec lui et manifeste toutes sortes de phénomènes destinés à être expérimentés par le Soi éternel.

(4) Le processus de transformation émanant de la Nature Primordiale se déroule ainsi : d'abord, la Nature Primordiale donne naissance au Mahat (le Grand). Le Mahat est un autre nom de la conscience, définie comme ce qui peut projeter simultanément les images des objets extérieurs et du soi intérieur. Du Mahat naît l'Ahamkāra (l'egoité). L'egoité se divise en trois types : l'egoité mutable, l'egoité de la joie et l'egoité de l'illusion. De l'egoité mutable naissent les cinq éléments subtils (la forme, le son, l'odeur, le goût, le toucher). De l'egoité de la joie naissent les onze facultés. Les cinq éléments grossiers naissent ensuite des cinq éléments subtils. Les cinq facultés sensorielles, comme l'oreille, sont rendues capables par la faculté mentale de percevoir les cinq objets, comme le son ; elles prennent conscience de ces objets et donnent naissance à l'attachement. Le Soi éternel contemple alors le sens de ce à quoi la conscience s'attache, et fait naître le désir de jouir de ces objets. Les êtres sensibles ne comprennent pas que tous les phénomènes sont des transformations de la Nature Primordiale, et c'est ainsi qu'ils tournent dans le samsāra.

(5) Un jour, un yogi entend les instructions essentielles de son maître et en tire une certitude inébranlable : « Tous ces phénomènes ne sont que des transformations de la Nature Primordiale. » Il délaisse alors peu à peu l'attachement aux objets extérieurs, contemple les défauts de tous les objets, abandonne tous les désirs et pratique l'absorption méditative. Grâce à une absorption méditative soutenue, il développe l'œil divin et s'en sert pour observer la Nature Primordiale. Quand la Nature Primordiale est perçue par l'œil divin, c'est comme une maîtresse découverte par l'épouse légitime : elle retire timidement toutes ses transformations manifestées pour les ramener dans la Nature Primordiale, se séparant du Soi éternel. À ce stade, toutes les apparences conventionnelles s'effacent de l'esprit du yogi ; le Soi éternel demeure seul, ne jouissant plus des objets extérieurs, et c'est ce qu'on appelle la libération.

【Réfutation du Soi éternel】 (1) Le « Soi éternel » posé par toutes les écoles extérioristes est un « soi séparé des agrégats ». Les maîtres du Madhyamaka formulent des arguments logiques pour le réfuter :

Le soi posé par toutes les écoles extérioristes ne peut exister dans la réalité ultime, car il est non-né – tout comme le fils d'une femme stérile n'existe pas.

Le soi posé par toutes les écoles extérioristes ne peut être le fondement de la saisie innée du soi, car il est non-né – tout comme le fils d'une femme stérile n'existe pas.

(2) Il n'y a pas de Soi éternel qui aurait une nature distincte et séparée, existant à part des agrégats. Ce Soi éternel n'a aucun lien avec les agrégats ; s'exercer à le réaliser est un effort entièrement vain.

(3) Le « fondement » de la saisie du soi de la personne, tel que décrit par les maîtres du Madhyamaka, est le « soi » ou la personne (être sensible, pudgala) qui est un composé des agrégats – un phénomène impermanent. L'objet qui apparaît à la saisie du soi de la personne est le « soi d'une personne », qui n'existe pas. Quant au Soi éternel posé par toutes les écoles extérioristes, il n'existe pas dans la réalité ultime, ni même dans la réalité conventionnelle.

【Explication】 Dans la vie quotidienne, les « objets » de nos préoccupations semblent être des choses extérieures : la famille, la carrière, et ainsi de suite. Mais si l'on regarde de plus près, ce qui nous inquiète vraiment est le « soi composé de notre propre corps et de notre esprit » – c'est le « fondement » de la saisie du soi de la personne, et c'est le véritable objet (fondement et point d'appui) de la méditation Chan, et non le Soi éternel. Tout au fond de nous, nous portons le sentiment vague qu'il y a, derrière notre corps et notre esprit, un soi existant indépendamment, qu'on appelle le « soi permanent, singulier et autonome ». C'est une perception erronée : nous traitons ce « soi » comme un maître, et notre corps et notre esprit comme des serviteurs à commander et à utiliser. Ce type de soi est précisément le « soi séparé des agrégats ».

【Pratique】 Cultivez le calme mental grâce à des pratiques telles que la méditation en marchant. Cultivez la « juste vue de la non-existence du soi » par l'écoute, la réflexion et autres pratiques similaires, puis passez à la méditation d'insight, en commençant par réfuter le « soi séparé des agrégats ».