Vénérable Maître Gangxiao : Sept Conférences sur le Chan – Réciter le nom du Bouddha avec les Trois Esprits

Amitabha. Bénédictions à tous les maîtres.

Nous avions prévu d'inviter le vieux maître à venir parler aujourd'hui, mais ça n'a pas marché – nous avons tous été déçus. Alors je suppose que c'est encore moi qui vais parler. Cela fait déjà plusieurs jours que je suis le seul à vous parler. Que cela vous soit utile ou non, moi, je suis franchement fatigué d'entendre ma propre voix. J'ai commencé par exposer les deux raisons pour lesquelles nous tenons une retraite de sept jours. Puis j'ai dit que « sept » correspond à la conscience manas, et que tant que vous ne dérangez personne, vous pouvez continuer à faire ce à quoi vous êtes habitué – réciter des mantras, réciter le nom du Bouddha, approfondir le Chan – tout cela compte comme une retraite de sept jours au sens large.

Hier, j'ai mentionné qu'une fois qu'on s'investit vraiment dans la pratique, on commence à voir différents états. Comment juger s'ils sont authentiques ? S'il s'agit d'un véritable Bouddha, le véritable Bouddha possède « le pouvoir compatissant de bénir et de protéger afin que l'esprit demeure inébranlable ». Aussi, si nous voyons le Bouddha et que notre esprit continue de vagabonder et de se disperser, il y a clairement un problème. Tout cela, cependant, relève de la théorie générale de la retraite de sept jours, et non spécifiquement de notre retraite de récitation du nom du Bouddha. Mais quand je vous ai enseigné la logique bouddhiste plus tôt, j'ai mentionné le principe de pervasion interne – les principes qui s'appliquent à une retraite ordinaire de sept jours s'appliquent aussi à une retraite de récitation du nom du Bouddha. Certains d'entre vous peuvent encore se sentir un peu perplexes face à cela, alors aujourd'hui je parlerai spécifiquement de la retraite de récitation du nom du Bouddha.

Patientez avec moi – je parle simplement à bâtons rompus.

Aujourd'hui, je veux parler de la récitation du nom du Bouddha avec les Trois Esprits. Quels sont les Trois Esprits ? Le premier est l'Esprit Droit, le deuxième est l'Esprit Profond, et le troisième est l'Esprit de Dédicace et de Vœu. En fait, les Trois Esprits pour la récitation du nom du Bouddha se résument vraiment à la foi et au vœu ; la récitation elle-même est la pratique.

La « foi » dans la triade foi-vœu-pratique signifie la foi en la Terre Pure de la Félicité Suprême et la foi en Amitabha. Le « vœu » est le vœu de renaître dans la Terre Pure et de rencontrer Amitabha face à face. Si vous récitez sans foi ni vœu, vous ne renaîtrez pas. La profondeur de votre pratique de récitation du nom du Bouddha détermine le degré de votre renaissance.

L'Esprit Droit parmi les Trois Esprits signifie une sincérité absolue. « Droit » est simple, franc, honnête – mais nos esprits aujourd'hui ne sont pas du tout droits. Ils sont tortueux et retors, pleins de manœuvres, toujours à intriguer et comploter. Cela nous rend hypocrites, portant des masques à longueur de journée. Aussi, quand vous récitez, tenez-vous fermement au nom du Bouddha. N'essayez pas de jouer des tours. Croyez-vous vraiment pouvoir duper Amitabha avec vos petits jeux ? Vous ne pouvez pas. En sa présence, vous ne pouvez qu'être droit et simple. Laissez le nom du Bouddha sortir de votre bouche, entrer dans vos oreilles, et revenir à votre cœur – bouche et cœur en accord. S'ils ne sont pas alignés, cela ne fonctionnera pas.

L'Esprit Profond, dit Maître Shandao, est simplement la foi. Vous devez voir Amitabha – il n'y a pas d'autre option, personne d'autre ne fera l'affaire.

L'Esprit de Dédicace et de Vœu : la dédicace signifie dédier tout notre mérite à la Terre Pure de l'Ouest. Nous autres bouddhistes parlons de dédicace jusqu'à ce que le mot ait perdu tout son sens – et pourtant la plupart d'entre nous ne le comprennent toujours pas vraiment. Prenons l'argent : si vous en gagnez et que vous l'utilisez pour soutenir vos parents, c'est une dédicace de vos gains à vos parents. Si vous soutenez toute votre famille, c'est une dédicace à votre famille. Donnez-le à un mendiant, et c'est une dédicace au mendiant. Donnez-le aux Trois Joyaux, et c'est une dédicace aux Trois Joyaux. Certaines personnes gagnent peu et dépensent tout pour elles-mêmes – c'est une dédicace à soi-même. Pire encore sont ceux qui enferment leur argent dans un tiroir, trop avares pour le dépenser pour quiconque, même eux-mêmes. Ce n'est pas du tout une dédicace – le plus grand gaspillage de tous.

Maintenant, nous devons dédier tout notre mérite à la Terre Pure de la Félicité Suprême.

Récitez le nom du Bouddha avec ces Trois Esprits, et la renaissance est assurée. La récitation par les Trois Esprits, c'est bien la foi, le vœu et la pratique. Il existe aujourd'hui ce qu'on appelle l'École du Vœu Originel, qui met l'accent uniquement sur la foi. À l'origine, foi, vœu et pratique sont comme les trois pieds d'un trépied — et le triangle est la forme la plus stable qui existe. Foi, vœu et pratique sont les trois pieds de ce vaisseau sacré ; c'est seulement quand les trois sont équilibrés que le trépied tient debout. L'École du Vœu Originel a allongé le pied de la « foi ». Quand l'un des pieds d'un trépied est plus haut que les deux autres, l'ensemble penche. Incline-le assez, et il bascule.

De nos jours, beaucoup critiquent l'École du Vœu Originel. Il y a quelques jours à peine, le Vénérable Maître Rende a ouvert une enquête à son sujet. Quand j'étais à la rédaction de Gan Lu, Rende m'a transmis un jour une lettre du vieux laïc shanghaïen Zheng Songying. Dans cette lettre, Zheng recommandait un article critiquant l'École du Vœu Originel. La figure de proue de cette école est Sheng Su, qui est le propre disciple de Rende. Comment un maître pourrait-il contrôler tout ce que fait son disciple ? L'article était très long, mais après l'avoir lu, je l'ai trouvé problématique. Ce qu'il disait n'était pas entièrement faux, mais la logique même de l'article était bancale. L'École du Vœu Originel parle peut-être rarement du vœu et de la pratique, ou même n'en souffle mot, mais elle ne les renie pas. Il faut écouter les gens jusqu'au bout. L'article prétend que l'École du Vœu Originel nie le vœu et la pratique, mais ne pas mentionner quelque chose n'est pas le nier. Quelle logique ! Supposez que je vous dise : « Vous avez des mains » — je ne mentionne jamais vos pieds. Vous ne pouvez pas vous retourner et prétendre que j'ai affirmé que vous n'avez pas de pieds. Où est la logique là-dedans ? J'ai proposé des révisions et contacté l'auteur pour en discuter. L'auteur m'a répondu : « Tu n'es qu'un gamin, comment pourrais-tu aller corriger l'article d'un aîné ? » Je n'ai rien trouvé à répondre. Mais plus tard, j'ai vu l'article paraître dans une certaine revue. Bon, publié est publié.

Récitez le nom du Bouddha avec ces Trois Esprits, et la renaissance est absolument certaine. Si vous n'êtes pas rené, c'est que vous manquez de foi véritable et de vœu sincère. Pourquoi ? Parce que le Bouddha surgit de l'esprit, et l'esprit est fondé par le Bouddha. Si vous parlez de l'esprit, le Bouddha tout entier n'est qu'esprit. Si vous parlez du Bouddha, l'esprit tout entier n'est que Bouddha. Parce que le Bouddha tout entier n'est qu'esprit, il n'y a pas de Bouddha hors de l'esprit. Parce que l'esprit tout entier n'est que Bouddha, il n'y a pas d'esprit hors du Bouddha. Le Bouddha ne diffère pas de l'esprit, l'esprit ne diffère pas du Bouddha ; le Bouddha est l'esprit, et l'esprit est le Bouddha. Certains d'entre vous penseront : n'est-ce pas là du bouddhisme Chan ? Oui, c'est bien cela. Puis vous demanderez : mais nous parlons de la Terre Pure, alors pourquoi avoir glissé vers le Chan ? La seule différence entre le Chan et la Terre Pure tient à la méthode de pratique — ils n'ont toujours fait qu'un. Bouddha et esprit ne sont pas deux. Ainsi, le Bouddha Amitabha est le Bouddha de mon propre esprit, et mon esprit qui récite le nom du Bouddha est l'esprit qui réside au sein du Bouddha.

Le Bouddha imprègne tout l'espace et tout le temps — c'est inconcevable. L'esprit est tout aussi inconcevable. Le Bouddha est le Bouddha de l'esprit ; l'esprit est l'esprit du Bouddha. L'esprit ne quitte jamais le Bouddha ; le Bouddha ne quitte jamais l'esprit. Réciter le nom du Bouddha, c'est se servir de son propre esprit de Bouddha pour réciter l'esprit qui est son propre Bouddha. Si vous sombrez dans les pensées illusoires et les discriminations, cherchant le Bouddha hors de l'esprit ou l'esprit hors du Bouddha — c'est la voie des hétérodoxes.

En fin de compte, pour vous éviter de tomber dans les voies hétérodoxes, il ne vous reste qu'à vous en tenir aux Trois Esprits : un Esprit droit qui ne fléchit jamais, un Esprit profond qui ne recule jamais, l'Esprit de consécration et de vœu — puis réciter le nom du Bouddha d'un seul cœur.

Certaines personnes disent que la Terre Pure n’est pas réelle, qu’elle est déjà inhérente à notre nature, et que le Bouddha Amitabha n’est qu’une cité illusoire. Se trompent-elles ? Bien sûr qu’elles se trompent ! Je vous l’ai dit autrefois : la Terre Pure est une cité illusoire. Aujourd’hui, je vous le répète : affirmer cela est une erreur. Pourquoi ? Notre nature renferme inhéremment les Dix Royaumes du Dharma. Ceux-ci sont les six voies, auxquelles s’ajoutent les quatre êtres nobles — les śrāvakas, les pratyekabuddhas, les bodhisattvas et les Bouddhas. Parmi les Dix Royaumes du Dharma, quel que soit celui sur lequel votre esprit se fixe, c’est ce royaume que vous habiterez. Si votre esprit se fixe sur le Bouddha, le royaume du Bouddha apparaît. Si vous vous fixez sur les trois voies maléfiques, comment le royaume du Bouddha pourrait-il se manifester à vous ? Les royaumes du Dharma surgissent par coproduction conditionnelle. Si vous ne récitez pas le royaume du Bouddha et qu’il apparaisse malgré tout, cela contrevient à la loi de la coproduction conditionnelle — et c’est encore une erreur.

Certaines personnes disent aussi qu’il est inutile de réciter le nom d’Amitabha, puisque notre propre esprit est déjà le Bouddha — réciter le nom du Bouddha n’est-ce pas chercher le Bouddha hors de l’esprit ? À cela, je réponds : si réciter le nom du Bouddha revient à chercher le Bouddha hors de l’esprit, alors en ne le récitant pas, ne cherchez-vous pas l’esprit hors du Bouddha ? Chercher l’esprit hors du Bouddha signifie que vous pensez toujours qu’il y a un Bouddha hors de l’esprit. Mais il n’y a pas de Bouddha hors de l’esprit : alors pourquoi quitter le Bouddha pour chercher l’esprit ? S’il n’y a pas de Bouddha hors de l’esprit, il n’y a pas non plus d’esprit hors du Bouddha. Esprit et Bouddha ne font qu’un.

Bien sûr, l’école de la Terre Pure compte en réalité quelques « enseignements qui n’ont jamais été transmis au public », que je ne peux pas partager avec vous tous aujourd’hui. La raison est que vous n’êtes pas encore prêts à les recevoir. Quand pourrai-je vous les transmettre ? Cela dépend des conditions. Quand je verrai que l’un d’entre vous est prêt, je les lui transmettrai lors d’un entretien individuel.

Le Wei Na a fait remarquer que je dépasse toujours un peu le temps imparti. Je m’arrête donc là pour aujourd’hui.