Professeur Lin Chong'an : « Le Chemin vers la bouddhéité dans les Sūtras Āgama »

Essais choisis d’études bouddhiques

Le Chemin vers la bouddhéité dans les Sūtras Āgama

Lin Chong'an (1997)

Le chemin que les Sūtras Āgama révèlent ne se limite pas au seul sentier des śrāvakas. Par exemple, dans le Saṃyuktāgama 393, le Bouddha dit :

1. « Lorsque les trois liens sont épuisés, on atteint le stade de Sotāpanna (celui qui est entré dans le courant), et l’on connaît pleinement les Quatre Nobles Vérités. (On appelle « trois liens » l’attachement à des vues erronées sur les préceptes et les pratiques, le doute et la vue du soi. Lorsque ces trois liens sont épuisés, on atteint le fruit de Sotāpanna et l’on connaît les Quatre Nobles Vérités telles qu’elles sont réellement.) »

2. « Si les trois liens sont épuisés et que l’avidité, la haine et l’illusion sont atténuées, on atteint le stade de Sakadāgāmī (celui qui ne revient qu’une fois), car chacun connaît pleinement les Quatre Nobles Vérités telles qu’elles sont réellement. (Celui qui a épuisé les trois liens et vu s’atténuer l’avidité, la haine et l’illusion atteint le fruit de Sakadāgāmī et connaît les Quatre Nobles Vérités telles qu’elles sont réellement.) »

3. « Lorsque les cinq liens inférieurs sont épuisés, on atteint le nirvāṇa final dans l’existence intermédiaire et devient Anāgāmī (celui qui ne revient plus), qui ne retourne pas dans ce monde ; chacun connaît pleinement les Quatre Nobles Vérités. (Celui qui a épuisé les cinq liens – l’attachement à des vues erronées sur les préceptes et les pratiques, le doute, la vue du soi, la haine et le désir sensuel – renaît dans le monde de la forme, y atteint le nirvāṇa et parvient au fruit d’Anāgāmī sans renaître dans le monde du désir ; il connaît les Quatre Nobles Vérités telles qu’elles sont réellement.) »

4. « Si toutes les défluxions sont épuisées, on est libéré de ces défluxions, libéré par l’esprit, libéré par la sagesse, après avoir personnellement témoigné du Dharma et atteint la réalisation de soi : « Ma naissance est épuisée, la vie sainte est établie, ce qui devait être accompli est fait, et je sais par moi-même que je ne connaîtrai plus aucune existence future », chacun connaît pleinement les Quatre Nobles Vérités telles qu’elles sont réellement. (Le terme « défluxions » désigne ici les afflictions. Celui qui, ayant entendu l’enseignement du Bouddha, épuise toutes les afflictions, atteint la libération de l’esprit et la libération par la sagesse, voit la vérité et réalise le fruit de l’Arhat śrāvaka, sait par réalisation de soi : « Ma naissance est épuisée, la vie sainte est établie, ce qui devait être accompli est fait, je ne serai plus jamais entraîné par les forces karmiques vers une renaissance future », et connaît les Quatre Nobles Vérités telles qu’elles sont réellement.) »

5. « Si l’on a atteint le sentier et la réalisation propres au Pratyekabuddha, c’est également parce qu’on connaît les Quatre Nobles Vérités telles qu’elles sont réellement. (Celui qui réalise le fruit du Pratyekabuddha connaît les Quatre Nobles Vérités telles qu’elles sont réellement.) »

6. « Si l’on a atteint l’éveil parfait suprême (Anuttarā-samyak-saṃbodhi), c’est également parce qu’on connaît les Quatre Nobles Vérités telles qu’elles sont réellement. Quels sont ces quatre ? La noble vérité de la souffrance, la noble vérité de l’origine de la souffrance, la noble vérité de la cessation de la souffrance, et la noble vérité du sentier menant à la cessation de la souffrance. (Celui qui réalise le fruit de l’éveil parfait suprême connaît les Quatre Nobles Vérités telles qu’elles sont réellement. Quels sont ces quatre ? Ce sont les vérités qui énoncent que la souffrance existe, qu’elle surgit, qu’elle cesse, et qu’il existe un sentier menant à sa cessation – les quatre vérités des êtres nobles.) »

Ces six extraits font référence à six catégories d’êtres nobles – le Sotāpanna, le Sakadāgāmī, l’Anāgāmī, l’Arhat śrāvaka, le Pratyekabuddha et le Bouddha – qui doivent tous connaître les Quatre Nobles Vérités. Autrement dit, les Sūtras Āgama établissent clairement que la connaissance des Quatre Nobles Vérités est indispensable pour parvenir à la bouddhéité. Le Bouddha va plus loin dans ces sūtras, enseignant que l’observation des cinq agrégats, celle des sensations, et les autres pratiques similaires sont toutes essentielles sur le chemin. Il appelle également les Quatre Fondements de l’Attention, les Six Things et les enseignements similaires le « Sentier du Véhicule Unique » – la seule voie que doivent tous emprunter le bodhi des śrāvakas, le pratyekabodhi et l’anuttarā-bodhi. Ce qui suit s’appuie sur les Sūtras Āgama, ainsi que sur la section Saṃgraha du Yogācārabhūmi-śāstra et le Mahāvibhāṣā, pour exposer la nature du chemin vers la bouddhéité.

1. Ce qu'il faut pour atteindre la Bouddhéité

Que faut-il pour atteindre la Bouddhéité, selon les Sūtras Āgama ? La réponse tient en deux volets : cultiver la concentration et cultiver la sagesse.

En matière de concentration, le Bouddha a particulièrement insisté sur l'attention à la respiration (ānāpāna-smṛti). Le Saṃyuktāgama 807 dit :

Le Bouddha a dit aux bhikṣus : Si quelqu'un parle à juste titre du « Saint Séjour, du Séjour céleste, du Séjour de Brahmā, du Séjour de l'entraînement, du Séjour de celui qui a achevé l'entraînement et du Séjour du Tathāgata » ; de ce qui « n'a pas encore été atteint par celui qui est en cours d'entraînement mais doit l'être, pas encore touché mais doit l'être, pas encore réalisé mais doit l'être » ; et du « fait de demeurer dans la félicité pour celui qui a achevé l'entraînement » — c'est bien de l'attention à la respiration qu'il faut parler. Pourquoi ? Parce que l'attention à la respiration est le Saint Séjour, le Séjour céleste, le Séjour de Brahmā, jusqu'au fait de demeurer dans la félicité pour celui qui a achevé l'entraînement.

Un passage correspondant et son explication figurent dans l'Abhidharma Mahāvibhāṣā-śāstra, tome 26 :

Le Bouddha a dit aux bhikṣus : « Si quelqu'un demande : "Qu'est-ce que le Saint Séjour ? Qu'est-ce que le Séjour céleste ? Qu'est-ce que le Séjour de Brahmā ? Qu'est-ce que le Séjour du Bouddha ? Qu'est-ce que le Séjour de l'entraînement ? Qu'est-ce que le Séjour de celui qui a achevé l'entraînement ?" — il faut répondre à juste titre : c'est le maintien du souffle. Pourquoi ? Parce que ce maintien du souffle permet à celui qui est en cours d'entraînement de réaliser ce qui ne l'a pas encore été, et permet à celui qui a achevé l'entraînement de demeurer dans la félicité. » Ce maintien du souffle, parce qu'il est exempt d'afflictions, est appelé le Saint Séjour ; lumineux et pur par nature, il est appelé le Séjour céleste ; tranquille par nature, il est appelé le Séjour de Brahmā ; parce qu'il constitue la demeure habituelle de tous les Bouddhas, il est appelé le Séjour du Bouddha ; atteint par l'entraînement, il est appelé le Séjour de l'entraînement ; atteint par celui qui est allé au-delà de l'entraînement, il est appelé le Séjour de celui qui a achevé l'entraînement. Par lui, celui qui est en cours d'entraînement obtient la suprême réalisation directe et tranche les afflictions — c'est pourquoi l'on parle de réaliser ce qui ne l'avait pas encore été. Par lui, celui qui a achevé l'entraînement accède à la libération immuable de l'esprit — c'est pourquoi l'on parle de demeurer dans la félicité.

Ces passages montrent que l'attention à la respiration — aussi appelée maintien du souffle ou attention au souffle qui entre et qui sort — permet à celui qui est en cours d'entraînement de réaliser ce qui ne l'a pas encore été, donne à celui qui a achevé l'entraînement de demeurer dans la félicité, et constitue la demeure habituelle de tous les Bouddhas. C'est pourquoi on la nomme le Séjour de l'entraînement, le Séjour de celui qui a achevé l'entraînement et le Séjour du Bouddha (le Séjour du Tathāgata). Par l'attention à la respiration, on cultive les quatre dhyānas et les huit concentrations, accédant ainsi à la demeure dans la félicité. Puisque la voie de la Bouddhéité exige une vaste étude des méthodes pour cultiver la concentration, l'attention à la respiration s'avère indispensable.

Qu'en est-il de la culture de la sagesse — qu'y est-il indispensable ? Les Sūtras Āgama l'exposent clairement. Le Saṃyuktāgama 13 rapporte ces paroles du Bouddha :

Bhikṣus ! Si je n'avais pas véritablement su, au sujet de ces cinq agrégats d'attachement, que la satisfaction est satisfaction, que le danger est danger et que la sortie est sortie, alors parmi les dieux, Māra, Brahmā, les śramaṇas, les brāhmaṇas, ainsi que les dieux et les humains, je ne me serais pas libéré, je ne serais pas sorti, je n'aurais pas été délivré, je serais resté indéfiniment dans les vues inversées, et je n'aurais pu atteindre pour moi-même l'Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Bhikṣus ! Parce que j'ai véritablement su qu'au sujet de ces cinq agrégats d'attachement, la satisfaction est satisfaction, le danger est danger et la sortie est sortie, c'est pourquoi parmi les dieux, Māra, Brahmā, les śramaṇas, les brāhmaṇas, ainsi que les dieux et les humains, j'ai obtenu pour moi-même la liberté, la sortie, la délivrance, la libération (des liens) ; je ne demeure plus dans les vues inversées et je suis en mesure d'atteindre pour moi-même l'Anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Ici, le Bouddha explique clairement que l’atteinte de l’Anuttarā-samyak-saṃbodhi passe par l’observation des cinq agrégats de l’attachement tels qu’ils sont réellement : il s’agit d’examiner la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience sous l’angle de leurs qualités attractives, de leurs dangers et de la voie pour s’en libérer. Observer ainsi les cinq agrégats tels qu’ils sont est l’une des conditions pour parvenir à la bouddhéité, et cette observation constitue l’étude de la sagesse.

Un passage du même type aborde l’agrégat de la sensation. Dans le Saṃyuktāgama n° 479, le Bouddha s’exprime ainsi :

Si je n’avais pas connu pleinement, concernant les sensations – leur apparition, leur cessation, la voie menant à leur apparition, la voie menant à leur cessation, leur gratification, leur danger et la libération par rapport à celles-ci – je n’aurais pas, parmi les dieux du monde, Māra, Brahmā, les śramaṇas, les brāhmaṇas, les dieux et les humains, atteint la libération, l’émergence, la délivrance des vues inversées, ni l’Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Parce que j’ai connu pleinement, concernant les sensations – leur apparition, leur cessation, la voie menant à leur apparition, la voie menant à leur cessation, leur gratification, leur danger et la libération par rapport à celles-ci – j’ai donc, parmi les dieux du monde, Māra, Brahmā, les śramaṇas, les brāhmaṇas, les dieux et les humains, atteint la liberté, l’émergence, la délivrance des vues inversées et l’Anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Le Bouddha désigne ici l’agrégat de la sensation comme l’objet d’une observation véritable. Il convient d’examiner : (1) les sensations elles-mêmes – agréables, douloureuses, ni agréables ni douloureuses ; (2) leur apparition – qui naît du contact ; (3) leur cessation – qui naît de la fin du contact ; (4) la voie menant à leur apparition – se réjouir des sensations, les louer, s’y attacher et s’y cramponner ; (5) la voie menant à leur cessation – ne pas se réjouir des sensations, ne pas les louer, ne pas s’y attacher et ne pas s’y cramponner ; (6) leur gratification – la joie et le plaisir qui naissent des conditions ; (7) leur danger – leur impermanence et leur nature changeante ; (8) la libération par rapport à celles-ci – couper le désir et l’attachement envers elles et les dépasser. Observer ainsi ses propres sensations est donc une condition indispensable.

Un autre passage du même type se trouve dans le Saṃyuktāgama n° 379, où le Bouddha s’exprime ainsi :

Bhikṣus ! Si, concernant les Quatre Nobles Vérités, je n’avais pas développé l’œil, la sagesse, la lumière et la vision par les trois tours et les douze aspects, je n’aurais jamais atteint, parmi les dieux, Māra, Brahmā, les śramaṇas, les brāhmaṇas et ceux qui ont entendu le Dharma, la libération, l’émergence et la délivrance, ni l’Anuttarā-samyak-saṃbodhi pour moi-même. C’est parce que j’ai développé l’œil, la sagesse, la lumière et la vision concernant les Quatre Nobles Vérités par les trois tours et les douze aspects que, parmi les dieux, Māra, Brahmā, les śramaṇas, les brāhmaṇas et ceux qui ont entendu le Dharma, j’ai atteint l’émergence et la liberté, et réalisé l’Anuttarā-samyak-saṃbodhi pour moi-même.

Ici le Bouddha enseigne qu'il faut observer les Quatre Nobles Vérités — la vérité de la souffrance, de l'origine, de la cessation et du chemin — pour atteindre l'Éveil. Lors des trois tours successifs, les douze aspects de la connaissance juste se déploient : lors du premier tour, quatre aspects — « Ceci est la noble vérité de la souffrance, ceci est la noble vérité de l'origine, ceci est la noble vérité de la cessation, ceci est la noble vérité du chemin » ; lors du second, quatre autres — « La souffrance non encore pleinement connue doit être pleinement connue, l'origine non encore tranchée doit être tranchée, la cessation non encore réalisée doit être réalisée, le chemin non encore cultivé doit être cultivé » ; lors du troisième, quatre derniers — « La souffrance a été pleinement connue, l'origine a été définitivement tranchée, la cessation a été pleinement réalisée, le chemin a été pleinement cultivé ». Une telle pratique permet de réaliser l'Éveil parfait et suprême. Observer les Quatre Nobles Vérités constitue donc l'une des exigences.

Un passage similaire figure également dans le Saṃyuktāgama 650, où le Bouddha s'exprime en ces termes :

Bhikṣus ! Si je n'avais pas connu véritablement, s'agissant de la faculté de foi, son surgissement, sa cessation, ainsi que le chemin menant à la cessation de cette faculté, je n'aurais jamais pu, au milieu des dieux, de Māra, de Brahmā, des śramaṇas et des brāhmaṇas, accéder à l'émergence, à la libération, à la liberté à l'égard des vues inversées, ni atteindre l’Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Il en va de même pour les facultés de foi, d'énergie, d'attention, de concentration et de sagesse.

Bhikṣus ! Parce que j'ai observé avec la juste sagesse, telles qu'elles sont réellement, la faculté de foi, son surgissement, sa cessation et le chemin menant à sa cessation, j'ai, au milieu des dieux, de Māra, de Brahmā, des śramaṇas et des brāhmaṇas, accédé à l'émergence, à la libération, à la liberté à l'égard des vues inversées, et à l’Anuttarā-samyak-saṃbodhi. Il en va de même pour les facultés de foi, d'énergie, d'attention, de concentration et de sagesse.

Ici le Bouddha enseigne qu'il faut observer avec la juste sagesse, telles qu'elles sont réellement, les cinq facultés spirituelles — la foi, l'énergie, l'attention, la concentration et la sagesse — ainsi que leur surgissement, leur cessation et le chemin menant à leur cessation. Le Saṃyuktāgama 651 évoque également l'observation, telles qu'elles sont réellement, du surgissement, de la disparition, de la gratification, du danger et de la délivrance inhérents aux cinq facultés. Observer ainsi les cinq facultés constitue donc l'une des exigences, et cela montre clairement que, sur la voie, il convient de pleinement cultiver ces cinq qualités essentielles de l'esprit.

Concernant les douze liens de la production conditionnée, le Saṃyuktāgama 287 cite le Bouddha en ces termes :

Je me souviens que par le passé, avant d'avoir atteint l'éveil complet, j'étais seul dans un lieu calme, absorbé dans la contemplation dhyāna, et je me suis livré à la réflexion suivante : « En raison de quoi la vieillesse et la mort existent-elles ? De quelle condition la vieillesse et la mort dépendent-elles ? » Par une réflexion juste, la connaissance vraie surgit sans intervalle : parce qu'il y a naissance, la vieillesse et la mort existent ; parce que la naissance en est la condition, la vieillesse et la mort existent. Il en va de même pour le devenir, la saisie, la soif, la sensation, le contact, les six bases sensorielles, le nom et la forme… Alors, j'ai réfléchi : « En l'absence de quoi n'y a-t-il plus de vieillesse et de mort ? Avec la cessation de quoi la vieillesse et la mort cessent-elles ? »… Par une réflexion juste, la connaissance vraie surgit sans intervalle : en l'absence d'ignorance, il n'y a pas de formation ; avec la cessation de l'ignorance, les formations cessent ; avec la cessation des formations, la conscience cesse ; avec la cessation de la conscience, le nom et la forme cessent ; avec la cessation du nom et de la forme, les six bases sensorielles cessent ; avec la cessation des six bases sensorielles, le contact cesse ; avec la cessation du contact, la sensation cesse ; avec la cessation de la sensation, la soif cesse ; avec la cessation de la soif, la saisie cesse ; avec la cessation de la saisie, le devenir cesse ; avec la cessation du devenir, la naissance cesse ; avec la cessation de la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, l'angoisse et la détresse cessent ; ainsi cesse toute cette immense masse de souffrance… À présent, j'ai trouvé le chemin des anciens ṛṣis, la route des anciens ṛṣis, les empreintes des anciens ṛṣis, la destination des anciens ṛṣis, et je les ai suivis. C'est le Noble Sentier Octuple : vue juste, intention juste, parole juste, action juste, moyen d'existence juste, effort juste, pleine conscience juste et concentration juste. Par ce chemin, j'ai vu la vieillesse et la mort, l'apparition de la vieillesse et de la mort, la cessation de la vieillesse et de la mort, et le chemin menant à la cessation de la vieillesse et de la mort ; … les formations, l'apparition des formations, la cessation des formations, et le chemin menant à la cessation des formations. Dans ce Dharma, j'ai connu et réalisé par moi-même, et j'ai atteint l'éveil parfait.

On voit ainsi qu'avant d'atteindre la bouddhéité, le Bouddha a retracé le fonctionnement des douze maillons de la coproduction conditionnée dans les deux sens, direct et inverse, puis a découvert le chemin des anciens ṛṣis — le Noble Sentier Octuple — et, par celui-ci, a vu de ses propres yeux les douze maillons avec leur apparition, leur cessation et le chemin y menant, atteignant ainsi la bouddhéité. Observer les douze maillons de la coproduction conditionnée et pratiquer le Noble Sentier Octuple sont donc des conditions indispensables.

Le Bouddha a également observé les habitudes de son propre esprit avant d'atteindre la bouddhéité. Le Saṃyuktāgama 211 dit :

Par le passé, avant d'avoir atteint l'éveil complet, j'étais seul dans un lieu calme, contemplant en dhyāna : « Vers quoi mon esprit penchait-il le plus souvent ? » J'ai observé que mon esprit courait souvent après les plaisirs sensuels passés… Ayant observé cet esprit qui poursuit les plaisirs sensuels passés, j'ai eu recours à de grands moyens habiles, veillant sur moi-même avec diligence, et je ne l'ai plus laissé suivre les plaisirs sensuels passés. Par cette vigilance assidue, je me suis progressivement rapproché de l'anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Ce passage montre que face aux cinq plaisirs sensuels passés — forme, son, odeur, goût et toucher — qui suscitent si facilement l'avidité, il faut se surveiller avec diligence et vivre dans le présent pour atteindre la bouddhéité.

Dans le Saṃyuktāgama 727, le Bouddha dit à Ānanda :

Ce n'est que par une pratique assidue et régulière que l'anuttarā-samyak-saṃbodhi peut être atteinte.

La diligence est donc l'une des conditions pour atteindre la bouddhéité.

Pour résumer : réaliser l'éveil suprême exige d'observer l'attrait, le danger et l'issue des cinq agrégats — en particulier l'apparition, la cessation, le chemin, l'attrait, le danger et l'issue de l'agrégat de la sensation ; d'observer les Quatre Nobles Vérités ; d'observer l'apparition, la cessation et le chemin des cinq facultés ; et d'observer les douze maillons de la coproduction conditionnée tels qu'ils sont réellement. Ces éléments portent des noms différents, mais leur substance est identique : observer la nature présente de son corps et de son esprit, les cinq agrégats, voir clairement leur apparition, leur cessation, leur chemin, leur attrait, leur danger et leur issue ; puis pratiquer la voie de la bodhi avec la force de la diligence. C'est tout.

2. La Voie du Véhicule Unique

Dans les parallèles pâli, la « Voie du Véhicule Unique » (ekayāna-mārga) des Sūtras Āgama désigne « la voie unique » : le sentier, commun au śrāvaka-bodhi, au pratyekabodhi et à l'anuttarā-bodhi, que tous trois partagent et doivent emprunter. En quoi cette voie consiste-t-elle ? Le Saṃyuktāgama 607 dit :

Il existe une Voie du Véhicule Unique qui purifie les êtres sensibles, les aide à transcender la peine et le chagrin, éteint les afflictions et la souffrance, et permet d'atteindre le Dharma tel qu'il est réellement. Ce sont les Quatre Fondements de la Pleine Conscience. Quels sont ces quatre ? La contemplation du corps dans le corps, la contemplation des sensations dans les sensations, de l'esprit dans l'esprit, et des dharmas dans les dharmas.

Ainsi, la pratique des Quatre Fondements de la Pleine Conscience est indispensable pour devenir Bouddha. Dans le Saṃyuktāgama 635, le Bouddha dit également :

Si un bhikṣu cultive et pratique assidûment les Quatre Fondements de la Pleine Conscience, les êtres sensibles qui ne sont pas encore purifiés sont rendus purs, et ceux déjà purifiés sont encore plus affinés.... Tout comme les êtres sensibles sont purifiés, ainsi ceux qui n'ont pas encore traversé vers l'autre rive sont amenés à traverser ; et ceux qui atteignent l'état d'Arhat, ceux qui atteignent l'état de Pratyekabuddha, et ceux qui atteignent l'Anuttarā-samyak-saṃbodhi, sont tous tels que décrit précédemment.

Par conséquent, les Quatre Fondements de la Pleine Conscience sont une pratique commune pour atteindre les états d'arhat, de pratyekabuddha et de Bouddha suprême pleinement éveillé. Dans le Saṃyuktāgama (Sūtra 563), le Vénérable Ānanda s'adresse à l'ancien licchavi Mahānāma :

Le Tathāgata, le Digne, le Parfait et Pleinement Éveillé, enseigne trois voies pour éteindre les feux de l'affliction, voies de pureté et de transcendance — toutes un seul véhicule qui purifie les êtres sensibles, les libère de la peine et du chagrin, transcende la souffrance et les mène au vrai Dharma. Quelles sont ces trois ? Un noble disciple demeure dans la moralité pure, observe les préceptes du Prātimokṣa et se conduit avec rectitude,… se défait peu à peu du karma accumulé, et de son vivant, affranchi des feux de l'affliction, sans avoir à attendre un moment ultérieur, réalise le Dharma directement, le pénètre par une sagesse qu'il connaît lui-même. Mahānāma, voici ce que le Tathāgata, le Digne, le Parfait et Pleinement Éveillé, enseigne de par sa propre connaissance directe : la première voie pour éteindre les feux, voie de pureté et de transcendance, un seul véhicule qui purifie les êtres, met fin à la souffrance, transcende la peine et le chagrin, et les mène au vrai Dharma. En outre, Mahānāma, lorsqu'un pratiquant est pleinement établi dans la moralité pure et a lâché prise sur le désir et les états malsains, il séjourne successivement dans les premier, deuxième, troisième et quatrième dhyānas. C'est la deuxième voie que le Tathāgata enseigne pour éteindre les feux, et qui mène jusqu'à la réalisation du vrai Dharma. De plus, l'on entre en absorption méditative, et l'on y connaît directement et clairement la noble vérité de la souffrance, la noble vérité de l'origine de la souffrance, la noble vérité de la cessation de la souffrance et la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance. Fort de cette sagesse, l'on ne crée plus de nouveau karma, et le karma passé est peu à peu éliminé. On réalise le vrai Dharma de son vivant, l'on est affranchi de tous les feux de l'affliction, sans avoir à attendre un moment ultérieur, on le pénètre pleinement, on le voit directement, et l'on donne naissance à la sagesse réalisée par sa propre expérience directe. Mahānāma, c'est la troisième voie que le Tathāgata enseigne de par sa propre connaissance directe : une voie pour éteindre les feux, voie de pureté et de transcendance, un seul véhicule qui purifie les êtres, les libère de la souffrance, met fin à la peine et au chagrin, et les mène au vrai Dharma.

Ce passage indique que les trois entraînements — moralité, concentration et sagesse — constituent le véhicule unique, la voie juste commune à l'éveil du śrāvaka, à l'éveil du pratyekabuddha et à l'éveil suprême du Buddha pleinement et parfaitement éveillé. Ses caractéristiques sont les suivantes : (1) la vision directe (réalisée en cette vie même), (2) l'extinction des feux de l'affliction, (3) l'absence de contrainte temporelle (sans attendre un moment précis ni une vie future), (4) la pénétration directe de la vérité, (5) le caractère immédiatement observable ici et maintenant, et (6) la réalisation intérieure par une sagesse surgie d'elle-même. Ancré dans la moralité, la concentration et la sagesse, on connaît véritablement les quatre nobles vérités, on ne crée pas de nouveau karma et l'on dissout le karma passé, éteignant ainsi la souffrance — tel est le chemin essentiel pour atteindre l'état de Buddha.

Dans le Saṃyuktāgama (Sūtra 550), Mahākātyāyana dit aux moines :

Le Buddha, l'Honoré du monde, le Tathāgata, l'Arhat, le Parfaitement et Pleinement Éveillé enseigne six Dharmas issus de sa connaissance directe : des voies qui mènent les êtres hors de la souffrance vers des états supérieurs, un véhicule unique qui purifie les êtres sensibles, les libère de la souffrance et de l'affliction, éteint entièrement le chagrin et la douleur, et accorde la réalisation du vrai Dharma. Quels sont ces six ? Un noble disciple se souvient du Buddha : le Tathāgata, l'Arhat, le Parfaitement et Pleinement Éveillé, celui dont la sagesse et la conduite sont parfaites, le Bien-Allé, le Connaisseur du monde, le Suprême, le Dompteur de ceux aptes à être domptés, l'Enseignant des dieux et des humains, le Buddha, l'Honoré du monde… De plus, un noble disciple se souvient du Dharma : l'enseignement de l'Honoré du monde, bien exposé, libre de la chaleur de l'affliction, à réaliser en cette vie même, à connaître directement par soi-même, et menant à la libération… De plus, un noble disciple se souvient du Saṅgha : la communauté des nobles qui sont entrés dans la voie bonne, droite, directe et équilibrée, et qui la pratiquent en accord avec elle… De plus, un noble disciple se souvient de la vertu des préceptes : intacts, non corrompus, solides, jamais abandonnés, à l'abri du vol d'autrui, pleinement accomplis, dignes de louange, et en aucune façon contraires à la vie sainte… De plus, un noble disciple se souvient de la pratique du don, se réjouissant intérieurement : « Je suis maintenant libre de la souillure de l'avarice. Même en tant que maître de maison, mon esprit donne librement : je donne constamment, je lâche prise sans hésitation, je prends plaisir à donner, je donne pleinement, et je donne également à tous. »… De plus, un noble disciple se souvient des qualités des royaumes célestes : les Quatre Rois Célestes, les Trente-Trois Dieux, les Dieux Yāma, les Dieux Tuṣita, les Dieux qui se délectent de leurs propres créations, et les Dieux qui jouissent des créations d'autrui. Avec une foi pure, sachant que ceux qui meurent munis de la foi, de la moralité, de la générosité, de l'érudition et de la sagesse renaissent dans ces cieux, le noble disciple pense : « Je possède moi aussi ces qualités, et je renaîtrai dans ces royaumes après cette vie. » Lorsqu'il se souvient des vertus des cieux, les pensées de désir, de colère et de malveillance ne surgissent pas dans son esprit.

Ce passage montre clairement que les six souvenirs — du Buddha, du Dharma, du Saṅgha, des préceptes, du don et des cieux — peuvent éradiquer les états mentaux malsains que sont le désir, la colère et la malveillance, guidant les êtres loin de la souffrance vers des états supérieurs. Ils font donc partie du véhicule unique, et leur pratique est elle aussi essentielle sur le chemin de l'éveil. Pris ensemble, les six souvenirs, les trois entraînements de la moralité, de la concentration et de la sagesse, ainsi que les quatre fondements de l'attention, sont tous indispensables pour progresser vers l'éveil suprême.

III. Le bodhisattva en dernière existence : la voie vers l'Éveil complet

On lit dans l’Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra (vol. 177), qui cite les Sūtras Āgama : « Un bodhisattva doit parcourir trois éons incalculables (asaṃkhyeya kalpas) en cultivant les quatre pāramitās, avant d’en avoir atteint la perfection totale. » C’est ainsi que le Bienheureux Śākyamuni a d’abord éveillé l’esprit d’éveil bien avant de devenir le Bouddha Śākyamuni, formant le vœu que lorsqu’il atteindrait l’état de Bouddha à l’avenir, il prendrait ce même nom. Après avoir formulé ce vœu, le Bienheureux pratiqua la voie jusqu’à sa rencontre avec le Bouddha Ratnacūḍa, appelé le Tathāgata à la coiffe de joyau, ce qui marqua la fin du premier éon incalculable ; de cette première rencontre jusqu’à celle du Bouddha Dīpaṃkara, le Tathāgata porteur de lampe, s’écoula le deuxième éon incalculable ; de cette seconde rencontre jusqu’à celle du Bouddha Praśāntadarśin, le Tathāgata à la vision sereine, s’écoula le troisième éon incalculable. Au cours de cette longue période, il cultiva les quatre pāramitās — la générosité, la moralité pure, la diligence et la sagesse — jusqu’à leur pleine perfection, puis passa quatre-vingt-onze kalpas à cultiver les actes karmiques à l’origine des marques distinctives propres à un Bouddha. Durant cette ultime période, il fut en présence de six Bouddhas, le premier étant Praśāntadarśin, et le dernier Kāśyapa (le Bouddha Kāśyapa). Il renaquit ensuite au Ciel Tuṣita en tant que bodhisattva parvenu au stade de successeur, prêt à devenir Bouddha dès sa prochaine existence.

À partir de quel moment, après avoir éveillé pour la première fois l’esprit d’éveil, le Bienheureux a-t-il été considéré comme un véritable bodhisattva ? Le Mahāvibhāṣā (vol. 176) rapporte ceci :

Même après avoir parcouru l’intégralité du premier éon incalculable, et bien qu’il eût accompli de nombreuses pratiques ascétiques ardues et exigeantes, le bodhisattva n’avait pas encore la certitude de devenir un jour Bouddha. Une fois le deuxième éon incalculable achevé, il pouvait être certain de son futur état de Bouddha, mais n’osait pas encore proclamer sans crainte : « Je deviendrai un Bouddha. » Ce n’est qu’après avoir achevé le troisième éon incalculable, alors qu’il cultivait les actes karmiques à l’origine des marques distinctives du Bouddha, qu’il acquit la certitude absolue de devenir Bouddha, et poussa le rugissement du lion intrépide : « Je deviendrai un Bouddha. »

C’est donc seulement à partir du moment où il a commencé à cultiver les actes karmiques à l’origine des marques distinctives du Bouddha qu’il a été considéré comme un véritable bodhisattva.

Enfin, le Bienheureux naquit dans le monde humain. En tant que bodhisattva en dernière existence, le Saṃyuktāgama (Sūtra 1177) explique l’étape ultime de sa cultivation par la parabole suivante :

Imaginez une rivière de cendres, bordée de rives brûlantes et hérissée d'innombrables épines acérées, située dans un lieu obscur, où de nombreux êtres accablés par un karma négatif dérivent dans la rivière, emportés par le courant. Parmi eux se trouve un être qui n'est ni égaré ni insensé, mais vif et sage. Il aime la facilité et recule devant la souffrance, aime la vie et recule devant la mort, et se dit : « Quel karma m'a conduit dans cette rivière de cendres, aux rives brûlantes et aux innombrables épines acérées, à dériver dans ce lieu obscur ? Je vais habilement me servir de mes mains et de mes pieds pour remonter le courant à la nage. » Peu à peu, il aperçoit un faible éclat de lumière et se dit : « Je reprends des forces à présent, car je vois cette lumière. » Poursuivant ses efforts avec diligence et habileté, il finit par atteindre un terrain plat. Debout, il regarde dans les quatre directions et voit une grande montagne de pierre : sans faille, indestructible, sans fissures ni ouvertures. Il en gravit le sommet. Il découvre alors une eau fraîche aux huit excellentes qualités : fraîche, limpide, légère, onctueuse, parfumée, pure, facile à boire sans s'étrangler, et apaisante pour la gorge. Après en avoir bu, son corps est réconforté et apaisé. Il entre dans l'eau, s'y baigne et y boit, et est délivré de toute détresse et de toute chaleur brûlante. Poursuivant son ascension, il voit sur la grande montagne sept sortes de fleurs… Il gravit plus haut la montagne de pierre et trouve une terrasse à quatre niveaux, où il s'assoit. Il aperçoit un baldaquin à cinq piliers, y pénètre, s'installe et s'assoit bien droit. L'espace est garni de coussins et d'oreillers moelleux, parsemé de fleurs, splendidement orné. Là, il s'assoit ou s'étend à son aise, des brises fraîches soufflant des quatre côtés, tandis qu'il se repose sous de majestueux arbres. Alors il appelle à voix haute : « Êtres dans la rivière de cendres ! Sages et dignes ! Cette rivière de cendres a des rives brûlantes, d'innombrables épines acérées, et n'est qu'un lieu obscur et ténébreux — cherchez à vous en échapper ! »

Après avoir partagé cette comparaison, le Bienheureux en explique le sens : les « cendres » représentent les trois états mentaux malsains que sont le désir, la colère et la malveillance ; la « rivière » représente les trois types de soif : la soif de la sensualité, la soif de la forme et la soif de l'informel ; les « rives brûlantes » représentent les six bases sensorielles internes et externes (œil, oreille, nez, langue, corps, esprit, ainsi que leurs objets correspondants : formes, sons, odeurs, saveurs, toucher et phénomènes mentaux) ; les « épines acérées » représentent les cinq objets du désir ; le « lieu obscur » représente l'obstruction de l'ignorance ; les « nombreux êtres » représentent les personnes ordinaires égarées ; « dériver avec le courant » représente le cycle des naissances et des morts ; le « sage dans la rivière » représente un bodhisattva mahāsattva ; « se servir habilement de ses mains et de ses pieds pour remonter le courant à la nage » représente la pratique diligente et l'étude ; « voir une faible lumière » représente l'obtention de la patience dans le Dharma ; le « terrain plat » représente l'observance des préceptes ; « regarder dans les quatre directions » représente la vue des quatre nobles vérités ; la « grande montagne de pierre » représente la vue juste ; l'« eau fraîche aux huit qualités » représente le Noble Sentier Octuple ; les « sept sortes de fleurs » représentent les sept facteurs de l'Éveil ; la « terrasse à quatre niveaux » représente les quatre bases du pouvoir spirituel (iddhipādas) ; le « baldaquin à cinq piliers » représente les cinq facultés (foi, diligence, pleine conscience, concentration et sagesse) ; « s'installer pour s'asseoir droit » représente le nirvāṇa sans reste ; les « fleurs parsemées partout » représentent les dhyānas (absorptions méditatives), les libérations, les samādhis (équilibres méditatifs) et les plus hautes réalisations méditatives ; les « brises fraîches des quatre côtés » représentent les quatre états mentaux élevés qui procurent aisance et bonheur dans cette vie même ; « appeler à voix haute » représente la mise en mouvement de la roue du Dharma.

Le Yogācārabhūmi Śāstra, dans sa section sur le « Compendium des sujets », développe ce passage comme suit :

Ce passage enseigne que le bodhisattva à existence finale intègre pleinement toutes les pratiques correctes et leurs fruits, dépassant le véhicule des śrāvakas, sans aucun véhicule supérieur à celui-ci. On comprend cela à travers huit aspects clés : 1) la compassion ; 2) le courage intérieur ; 3) l’émergence de l’acceptation patiente de la vérité ; 4) la capacité de se dégager de l’affliction ; 5) la contemplation qu’il engage de lui-même des vérités ; 6) l’émergence présente d’une vue juste mondaine largement cultivée ; 7) l’obtention de la fraîcheur des facteurs d’éveil non souillés ; et 8) la culture diligente de la voie suprême, parfaitement pure, parachevée par la culture des six fondements, qui donne lieu à six vertus parfaites suprêmes, inégalées.

Ce passage établit clairement que la voie et les fruits cultivés par le « bodhisattva à existence finale » présentent huit aspects distincts, tous dépassant le véhicule ordinaire des śrāvakas. Voici une explication tirée du « Compendium des sujets » :

(1) Compassion : À travers une compassion inébranlable pour tous les êtres sensibles, l’esprit du bodhisattva est exercé et affiné. Voyant tous les êtres égarés tomber dans la rivière du désir, emportés par le courant et tourmentés par cinq types de souffrance, une grande compassion profonde naît en lui. Ces cinq souffrances sont : (a) les trois délibérations pernicieuses et les trois désirs des trois royaumes, comme l’eau de la rivière de cendres ; (b) les six bases sensorielles internes et externes, comme les berges brûlantes de la rivière ; (c) les diverses souffrances du royaume du désir, comme les épines au fond de la rivière ; (d) le royaume des formes, qui est dépourvu de l’œil de la sagesse, comme un espace sombre et aveugle où l’on demeure ; et (e) le royaume sans forme, qui est dépourvu de l’œil de la sagesse sainte, comme une obscurité trouble située au-dessus, où l’on réside.

(2) Courage intérieur : Avant même de renoncer à la vie laïque, un courage intérieur surgit en lui : « Je pénétrerai certainement la voie merveilleuse, j’embrasserai la vie sainte et ne reviendrai jamais en arrière. »

(3) Émergence de l’acceptation patiente de la vérité : Avant de renoncer à la vie laïque, lorsqu’il est assis seul en contemplation, le bodhisattva peut entrer dans le premier dhyāna. Il examine avec justesse les phénomènes du vieillissement, de la maladie et de la mort en lui-même et chez les autres, et peut accueillir ces vérités avec certitude.

(4) Capacité d’émergence véritable : Le bodhisattva peut abandonner tous les objets merveilleux et désirables, quitte la maison avec une foi pure, respecte naturellement les préceptes purs et, prenant ces préceptes pour fondement, atteint graduellement la sphère de la ni-perception-ni-non-perception.

(5) Contemplation des vérités qu’il engage de lui-même : Se rendant sous l’arbre de la Bodhi, le bodhisattva contemple successivement le vieillissement et la mort, l’origine du vieillissement et de la mort, la cessation du vieillissement et de la mort, ainsi que la voie menant à la cessation du vieillissement et de la mort. Soutenu par une juste délibération et par la longue accumulation d’un vaste mérite, il s’éveille directement à la nature de tous les phénomènes grâce à sa sagesse innée.

(6) Émergence présente de la vue juste largement cultivée : Le bodhisattva fait naître la connaissance des souvenirs de vies passées, se rappelant que lors d’existences antérieures, il a accumulé étude et réflexion sur la voie menant à l’épuisement des souillures auprès de nombreux Bouddhas. Cela donne lieu à l’émergence d’une vue juste mondaine dans le moment présent. Guidé par cette vue juste comme par un maître, le bodhisattva s’établit dans une posture assise unique jusqu’à atteindre finalement la cessation complète de toutes les souillures.

(7) Obtention de la fraîcheur des facteurs d’éveil non souillés : Progressant graduellement, guidé par la vue juste, lorsque le bodhisattva perçoit directement les nobles vérités, il atteint immédiatement les facteurs d’éveil non souillés : c’est ce que désigne l’obtention de la « fraîcheur ».

(8) Cultiver la Voie suprême, parfaire la pratique des six fondements et atteindre six types de maîtrise et de perfection : Afin de trancher définitivement les souillures liées au plus haut domaine de la forme, le bodhisattva cultive les facteurs d'éveil suprêmes. Premièrement, il cultive les pouvoirs spirituels divins (iddhipādas). Deuxièmement, il cultive les cinq facultés pures. Troisièmement, il atteint la libération complète des liens des souillures et des tendances habituelles (nirvāṇa sans reste). Quatrièmement, il atteint les quatre types de bonheur et d'aisance dans cette vie. Cinquièmement, il atteint les dhyānas, libérations et samādhis mondains, ainsi que les plus hautes réalisations méditatives. Sixièmement, il acquiert la maîtrise des termes, des expressions et du langage, et peut exposer le Dharma avec aisance, exactement comme il le souhaite (en tournant la grande roue du Dharma). Une fois ces six fondements parfaitement cultivés, il obtient alors six types de mérites parfaits : premièrement, une grande richesse ; deuxièmement, une demeure vaste et splendide ; troisièmement, toute sorte de sièges et de lieux de repos confortables ; quatrièmement, un état vaste et paisible de bonheur et de quiétude ; cinquièmement, l'aptitude à agir avec compétence et liberté pour le véritable bien de tous les êtres sensibles ; et sixièmement, devenir le Roi du Dharma, partageant le fruit de l'éveil à parts égales avec tous les êtres.

IV. Conclusion

À partir des Sūtras Āgama et de leurs commentaires associés, nous avons d'abord exploré les enseignements essentiels sur l'atteinte de l'état de Bouddha ainsi que le véhicule unique enseigné directement par le Bienheureux, avant de conclure par la voie et les fruits du « bodhisattva en dernière existence ». Il en ressort clairement que les Sūtras Āgama contiennent un « Chemin vers l'état de Bouddha » complet, que l'on peut résumer ainsi :

1. Premièrement, éveiller l'esprit d'éveil, avec l'aspiration de devenir un Bouddha.
2. Pendant trois ères incalculables (trois kalpas asaṃkhyeya), accumuler les pāramitās de la générosité, de la moralité pure, de la diligence et de la sagesse.
3. Une fois la troisième ère incalculable achevée, tout en cultivant les actions karmiques qui produisent les marques distinctives du Bouddha, on sait avec certitude que l'on deviendra un Bouddha, et l'on proclame sans crainte : « Je deviendrai un Bouddha. » À ce stade, on est un « véritable bodhisattva ».
4. En renaissant dans le Ciel Tuṣita, on devient un « bodhisattva prêt pour la descente finale », enseignant les dieux qui s'y trouvent.
5. Enfin, en descendant dans le monde humain, on devient un « bodhisattva en dernière existence ». Au pied de l'arbre de la Bodhi, on cultive l'attention à la respiration tout en discernant les Cinq Agrégats, les Douze Liens de la Production Conditionnée et les Quatre Nobles Vérités. On entre ainsi dans la voie de la vision et l'on devient un « bodhisattva saint ». Puis, par la voie de la cultivation, on atteint l'état complet de Bouddha, on réalise les six types de maîtrise et de perfection, et l'on tourne la grande roue du Dharma pour libérer largement les êtres sensibles.