Professeur Lin Chong'an : L'Essence du Dharmaskandha

Lin Chong-an

(Magazine Faguang, numéro 235, 2009)

I. Préface

L'Abhidharma Piṭaka trouve ses origines, comme l'indique la section Saṃyuktavastu du Vinaya de l'école Sarvāstivāda, l'année même du parinirvāṇa du Bouddha. Une fois les Piṭakas de Sūtra et de Vinaya compilés, Mahākāśyapa songea que « les gens des temps futurs seront de peu de sagesse et auront les facultés émoussées ; ils s'accrocheront à la lettre et passeront à côté du sens profond ». C'est pourquoi il rédigea un mātṛkā — une sorte de plan ou de « matrice » — fondé sur les Sūtras et le Vinaya, qui se transmit par la suite. Parallèlement, les explications des sūtras données par les grands disciples tels que Śāriputra, Maudgalyāyana et Kātyāyana se transmirent par leurs disciples. Ces commentaires sur le sens des sūtras semèrent les graines de ce qui devint finalement l'Abhidharma Piṭaka.

Quelque quatre cents ans après le parinirvāṇa du Bouddha, sept traités circulaient dans les régions où l'école Sarvāstivāda était implantée : (1) le Saṅgītiparyāya, en vingt fascicules, par Śāriputra ; (2) le Dharmaskandha, en vingt fascicules, par Maudgalyāyana ; (3) le Prajñapti, par Kātyāyana ; (4) le Vijñānakāya, en seize fascicules, par Devaśarmā ; (5) le Prakaraṇa, en seize fascicules, par Vasumitra ; (6) le Dhātukāya, en trois fascicules, également par Vasumitra ; et (7) le Jñānaprasthāna, en vingt fascicules, par Kātyāyanīputra. Tous, à l'exception du Prajñapti, furent traduits en chinois sous la dynastie Tang par le moine Xuanzang. Quelque six cents ans après le décès du Bouddha, l'école compila le Mahāvibhāṣā en deux cents fascicules — un traité śrāvaka fondamental de la Transmission du Nord — que Xuanzang traduisit également.

Le Dharmaskandha dont nous traitons ici fut rédigé par le grand disciple du Bouddha Maudgalyāyana, qui sélectionna vingt-et-un sūtras représentatifs dans les recueils de l'Āgama et les exposa ; ses disciples des générations suivantes rassemblèrent cet exposé dans le traité qui nous est parvenu. C'est un commentaire approfondi des sūtras bouddhiques, conservé dans le Taishō Tripiṭaka (volume 26, n° 1537). Ce qui suit présente son contenu.

II. Un aperçu du contenu

Le Dharmaskandha sélectionne vingt-et-un sūtras dans les recueils de l'Āgama et les organise sous vingt-et-un titres de chapitres :

1. Chapitre Śikṣāpada ; 2. Chapitre Srotāpatti-aṅga ; 3. Chapitre Avetyaprasāda ; 4. Chapitre Śramaṇa-phala ; 5. Chapitre Mārga-gamanīya ; 6. Chapitre Ārya-vaṃśa. Ces six premiers chapitres traitent du śīla (discipline éthique).

2. Chapitre Sammappadhāna ; 8. Chapitre Ṛddhipāda ; 9. Chapitre Smṛtyupasthāna ; 10. Chapitre Ārya-satya ; 11. Chapitre Dhyāna ; 12. Chapitre Apramāṇa ; 13. Chapitre Ārūpya ; 14. Chapitre Samādhi-bhāvanā. Ces huit chapitres suivants traitent du samādhi (concentration).

3. Chapitre Bodhyaṅga ; 16. Chapitre Vastu-miśraka ; 17. Chapitre Indriya ; 18. Chapitre Āyatana ; 19. Chapitre Skandha ; 20. Chapitre Bahudhātuka ; 21. Chapitre Pratītyasamutpāda. Ces sept derniers chapitres traitent de la prajñā (sagesse).

Dans leur ensemble, ces chapitres présentent l'essence des Trois Entraînements — śīla, samādhi et prajñā.

III. Un passage illustratif

Pour prendre la mesure du Dharmaskandha, prenons le chapitre 9, consacré aux Smṛtyupasthāna (Fondements de la pleine conscience).

[1] Le traité commence par citer le Sūtra des Quatre Fondements de la pleine conscience :

(01) Un jour, le Bhagavān résidait à Śrāvastī, dans le bosquet de Jetavana d’Anāthapiṇḍika.

(02) Là, le Seigneur du monde s’adressa à l’assemblée des bhikṣus : « Je vais vous exposer brièvement la pratique des quatre fondements de la pleine conscience. »

(3a) Voici ce qu’il en est : un bhikṣu demeure en contemplant le corps dans le corps — avec effort diligent, connaissance claire et pleine conscience stable, en écartant les désirs mondains et la détresse du monde.

(3b) Il demeure en contemplant le corps tel qu’il apparaît à l’extérieur — avec effort diligent, connaissance claire et pleine conscience stable, en écartant les désirs mondains et la détresse du monde.

(3c) Il demeure en contemplant le corps tel qu’il apparaît à la fois à l’intérieur et à l’extérieur — avec effort diligent, connaissance claire et pleine conscience stable, en écartant les désirs mondains et la détresse du monde.

(04) L’exposé détaillé concernant les sensations, l’esprit et les dharmas — qu’ils soient intérieurs, extérieurs ou les deux à la fois — suit le même modèle.

(5a) Telle est la pratique présente des quatre fondements de la pleine conscience.

(5b) Il en va de même pour la pratique des bhikṣus du passé et du futur.

[2] Le traité poursuit en détaillant la « pleine conscience du corps » (kāya-smṛtyupasthāna). Il commence par examiner cette pratique appliquée au « corps interne », et expose trois modes de contemplation :

Comment demeure-t-on en contemplant le corps dans le corps interne, avec effort diligent, connaissance claire et pleine conscience stable, en écartant les désirs mondains et la détresse du monde ?

« Corps interne » renvoie à son propre corps, tel qu’il existe à présent dans son continuum, acquis et non perdu.

« Contempler le corps dans le corps interne » :

〔1〕 Un bhikṣu, en ce qui concerne son corps interne, observe et réfléchit depuis la plante des pieds jusqu’au sommet du crâne, examinant chaque partie et constatant qu’elle est remplie de diverses impuretés et souillures : ce corps ne contient que les cheveux de la tête et du corps, les ongles, les dents ; la saleté et la crasse, la peau et la chair ; les tendons, les veines, les os et la moelle ; la rate, les reins, le cœur et les poumons ; le foie, la vésicule biliaire, les intestins et l’estomac ; la graisse, le suif, le cerveau et les membranes ; le pus, le sang, la graisse abdominale et les lipides ; les larmes, la sueur, le mucus et la salive ; les aliments non digérés et digérés, l’urine et les fèces. Lorsqu’il réfléchit ainsi aux signes de l’impureté, l’examen discriminatif des dharmas qui surgit en lui — le choix, le choix approfondi et le choix le plus approfondi ; la compréhension, la compréhension égale et la compréhension approchante ; l’acuité, la pénétration, l’examen minutieux et l’intelligence ; la vigilance, la clarté, l’œuvre de la sagesse, la vipaśyanā — constitue la « contemplation du corps interne », également nommée « pleine conscience du corps ».

— Lorsque cette contemplation est accomplie, mise en pratique, suivie en tout lieu, imprégnée en tout lieu, en mouvement et en compréhension, on appelle cela « demeurer ».

— Un contemplateur qui peut susciter l’effort et la vigueur — audacieux, puissant, intense, ardent, difficile à contenir, l’esprit inébranlable — et qui le fait rapidement, est dit « doté d’effort diligent ».

— Un contemplateur qui peut s’engager dans l’examen discriminatif des dharmas, jusqu’à et y compris la vipaśyanā, et qui peut amener la sagesse excellente ainsi produite à un développement plein et complet, est dit « doté de connaissance claire ».

— Un contemplateur qui possède la pleine conscience, la cultive sans relâche, y est attentif, s’en souvient, ni ne l’oublie ni ne la perd, ni ne la laisse échapper ni ne la néglige, préserve la nature des dharmas et conserve une mémoire claire dans l’esprit, est dit « doté de pleine conscience stable ».

— À l’égard des objets du désir sensuel, toute forme d’avidité — saisir, thésauriser, garder, s’agripper ; l’allégresse, la fascination, l’indulgence, l’indulgence sans retenue ; la servitude intérieure et le désir ardent ; le fait de se vautrer dans l’apparition de la souffrance ; tout ce qui relève de la convoitise, né de la convoitise — tout cela est appelé collectivement « désir ». — La détresse mentale qui naît du contact lié à la sensation désagréable, à la sensation inégale, à l’ensemble des sensations douloureuses, est appelée collectivement « détresse ». — Lorsque ce contemplateur cultive cette contemplation, il peut couper court au désir et à la détresse qui surgissent dans le monde : en les comprenant pleinement, en s’en écartant, en s’en écartant totalement, en les maîtrisant, en les maîtrisant totalement, jusqu’à ce qu’ils s’apaisent et disparaissent. C’est pourquoi l’on dit qu’il « dépose le désir mondain et la détresse ». 〔2〕 Un autre bhikṣu observe et réfléchit aux différences entre les éléments au sein de son corps intérieur — à savoir qu’il ne contient que l’élément terre, l’élément eau, l’élément feu, l’élément vent, l’élément espace et l’élément conscience. — Lorsqu’il réfléchit ainsi aux signes des éléments, l’examen discriminant des dharma qui émerge, jusqu’à inclure la vipaśyanā, est ce que l’on appelle la « contemplation du corps intérieur », aussi appelée présence d’esprit au corps. — « Demeurant, doté d’effort diligent, de claire connaissance et de présence d’esprit stable, écartant le désir mondain et la détresse » — comme précédemment. 〔3〕 Un autre bhikṣu observe et réfléchit aux nombreux défauts et dangers au sein de son corps intérieur — à savoir que ce corps est semblable à une maladie, à un abcès, à une flèche, à un tourment, impermanent, souffrant, vide, non-soi, sans cesse mouvant, las, épuisé, fragile, enclin à la décomposition, passant rapidement sans trêve, décrépit, instable, auquel on ne peut se fier, promis à la destruction. — Lorsqu’il réfléchit ainsi aux défauts du corps, l’examen discriminant des dharma qui émerge, jusqu’à inclure la vipaśyanā, est ce que l’on appelle la « contemplation du corps intérieur », aussi appelée présence d’esprit au corps. — « Demeurant, doté d’effort diligent, de claire connaissance et de présence d’esprit stable, écartant le désir mondain et la détresse » — comme précédemment. [3] Le traité aborde ensuite la présence d’esprit au corps appliquée au « corps extérieur », là encore selon trois modes de contemplation :

Comment demeure-t-on en contemplant le corps dans le corps extérieur, avec effort diligent, claire connaissance et présence d’esprit stable, ayant écarté le désir mondain et la détresse ? « Corps extérieur » désigne son propre corps, là où il n’existe plus dans le continuum, parce qu’il a été perdu ; ainsi que les corps des autres êtres sensibles. « Contempler le corps dans le corps extérieur » : 〔1〕 Un bhikṣu observe et réfléchit, depuis la plante des pieds jusqu’au sommet du crâne du corps d’autrui, aux impuretés présentes en chaque partie : on n’y trouve que les sortes suivantes : cheveux de la tête et poils du corps, ongles et dents, et ainsi de suite jusqu’à l’urine et les excréments. — Lorsqu’il réfléchit ainsi aux signes de l’impureté, l’examen discriminant des dharma qui émerge, jusqu’à inclure la vipaśyanā, est ce que l’on appelle la « contemplation du corps extérieur », aussi appelée présence d’esprit au corps. — « Demeurant, doté d’effort diligent, de claire connaissance et de présence d’esprit stable, écartant le désir mondain et la détresse » — comme précédemment. 〔2〕 Un autre bhikṣu observe et réfléchit aux différences entre les éléments dans le corps d’autrui — à savoir qu’il ne contient que les éléments terre, eau, feu, vent, espace et conscience. — Lorsqu’il réfléchit ainsi aux signes des éléments, l’examen discriminant des dharma qui émerge, jusqu’à inclure la vipaśyanā, est ce que l’on appelle la « contemplation du corps extérieur », aussi appelée présence d’esprit au corps. — « Demeurant, doté d’effort diligent, de claire connaissance et de présence d’esprit stable, écartant le désir mondain et la détresse » — comme précédemment.

[4] Ensuite, le traité aborde « l'attention au corps » appliquée au « corps interne et externe », à nouveau selon trois modes :

Comment demeure-t-on en contemplant le corps dans le corps interne et externe, avec effort diligent, connaissance claire et attention stable, abandonnant le désir et l'affliction mondains ?

« Corps interne » désigne son propre corps, actuellement présent dans le continuum, obtenu et non perdu. « Corps externe » désigne son propre corps, là où il n'existe pas actuellement dans le continuum, ayant été perdu ; ainsi que les corps des autres êtres sensibles. Les deux, pris ensemble, sont appelés « corps interne et externe ».

« Contempler le corps dans le corps interne et externe » :

〔1〕 Un bhikṣu rassemble en un seul tas son propre corps et celui des autres, et observe, de la plante des pieds jusqu'au sommet de la tête, les impuretés en chaque endroit — qu'à l'intérieur de ce corps-ci et de ce corps-là, il n'y a que les diverses sortes : cheveux, poils du corps, ongles, dents, et ainsi de suite jusqu'à l'urine et aux fèces.

— Comme il réfléchit de cette manière aux signes d'impureté, l'examen discriminatif des dharmas qui surgit, jusqu'à la vipaśyanā incluse, est « contemplation du corps interne et externe », également appelé attention au corps.

— « Demeurant, doté d'effort diligent, de connaissance claire et d'attention stable, abandonnant le désir et l'affliction mondains » — également comme auparavant.

〔2〕 Un autre bhikṣu rassemble en un seul tas son propre corps et celui des autres, observant et réfléchissant aux différences entre les éléments — qu'à l'intérieur de ce corps-ci et de ce corps-là, il n'y a que les éléments de la terre, de l'eau, du feu, du vent, de l'espace et de la conscience.

— Comme il réfléchit de cette manière aux signes des éléments, l'examen discriminatif des dharmas qui surgit, jusqu'à la vipaśyanā incluse, est « contemplation du corps interne et externe », également appelé attention au corps.

— « Demeurant, doté d'effort diligent, de connaissance claire et d'attention stable, abandonnant le désir et l'affliction mondains » — également comme auparavant.

〔3〕 Un autre bhikṣu rassemble en un seul tas son propre corps et celui des autres, observant et réfléchissant aux nombreux défauts et dangers — que ce corps-ci et ce corps-là sont comme une maladie, comme un abcès, et ainsi de suite jusqu'à être sujet à la destruction.

— Comme il réfléchit de cette manière aux défauts du corps, l'examen discriminatif des dharmas qui surgit, jusqu'à la vipaśyanā incluse, est « contemplation du corps interne et externe », également appelé attention au corps.

— « Demeurant, doté d'effort diligent, de connaissance claire et d'attention stable, abandonnant le désir et l'affliction mondains » — également comme auparavant.

[5] L'attention au corps ayant été intégralement traitée, le traité enchaîne avec « l'attention aux sensations » (vedanā-smṛtyupasthāna). Là encore, il commence par « l'attention aux sensations » appliquée aux « sensations internes », cette fois selon deux modes :

Comment demeure-t-on en contemplant les sensations à l'intérieur des sensations internes, avec effort diligent, connaissance claire et attention stable, abandonnant le désir et l'affliction mondains ?

« Sensations internes » désigne ses propres sensations, telles qu'elles existent actuellement dans le continuum, obtenues et non perdues.

« Contempler les sensations à l'intérieur des sensations internes » :

〔1〕 Un bhikṣu observe et réfléchit aux diverses caractéristiques des sensations internes :

1. Quand il éprouve une sensation agréable, il sait véritablement : « J'éprouve une sensation agréable. » Quand il éprouve une sensation douloureuse, il sait véritablement : « J'éprouve une sensation douloureuse. » Quand il éprouve une sensation ni douloureuse ni agréable, il sait véritablement : « J'éprouve une sensation ni douloureuse ni agréable. »

2. Quand il éprouve une agréable sensation corporelle, il sait véritablement : « J'éprouve une agréable sensation corporelle. » Quand il éprouve une douloureuse sensation corporelle, il sait véritablement : « J'éprouve une douloureuse sensation corporelle. » Quand il éprouve une sensation corporelle ni douloureuse ni agréable, il sait véritablement : « J'éprouve une sensation corporelle ni douloureuse ni agréable. »

3. Quand il éprouve une agréable sensation mentale, il sait véritablement : « J'éprouve une agréable sensation mentale. » Quand il éprouve une douloureuse sensation mentale, il sait véritablement : « J'éprouve une douloureuse sensation mentale. » Quand il éprouve une sensation mentale ni douloureuse ni agréable, il sait véritablement : « J'éprouve une sensation mentale ni douloureuse ni agréable. »

4. Quand il éprouve une agréable sensation souillée (āsava), il sait véritablement : « J'éprouve une agréable sensation souillée. » Quand il éprouve une douloureuse sensation souillée, il sait véritablement : « J'éprouve une douloureuse sensation souillée. » Quand il éprouve une sensation ni douloureuse ni agréable souillée, il sait véritablement : « J'éprouve une sensation ni douloureuse ni agréable souillée. »

5. Quand il éprouve une agréable sensation sans souillure, il sait véritablement : « J'éprouve une agréable sensation sans souillure. » Quand il éprouve une douloureuse sensation sans souillure, il sait véritablement : « J'éprouve une douloureuse sensation sans souillure. » Quand il éprouve une sensation ni douloureuse ni agréable sans souillure, il sait véritablement : « J'éprouve une sensation ni douloureuse ni agréable sans souillure. »

6. Quand il éprouve une agréable sensation basée sur l'attachement, il sait véritablement : « J'éprouve une agréable sensation basée sur l'attachement. » Quand il éprouve une douloureuse sensation basée sur l'attachement, il sait véritablement : « J'éprouve une douloureuse sensation basée sur l'attachement. » Quand il éprouve une sensation ni douloureuse ni agréable basée sur l'attachement, il sait véritablement : « J'éprouve une sensation ni douloureuse ni agréable basée sur l'attachement. »

7. Quand il éprouve une agréable sensation basée sur le renoncement, il sait véritablement : « J'éprouve une agréable sensation basée sur le renoncement. » Quand il éprouve une douloureuse sensation basée sur le renoncement, il sait véritablement : « J'éprouve une douloureuse sensation basée sur le renoncement. » Quand il éprouve une sensation ni douloureuse ni agréable basée sur le renoncement, il sait véritablement : « J'éprouve une sensation ni douloureuse ni agréable basée sur le renoncement. »

— En réfléchissant ainsi aux caractéristiques des sensations internes, l'examen discriminatoire des dharmas qui surgit, jusqu'à la vipaśyanā incluse, est la « contemplation des sensations internes », également appelée « pleine conscience des sensations ».……

〔2〕 Un autre bhikṣu observe et réfléchit aux nombreux défauts et dangers des sensations internes — celles-ci sont comme une maladie, comme un abcès, et ainsi de suite, jusqu'à ce que l'on mentionne qu'elles sont sujettes à la destruction.

— En réfléchissant ainsi aux défauts des sensations, l'examen discriminatoire des dharmas qui surgit, jusqu'à la vipaśyanā incluse, est la « contemplation des sensations internes », également appelée « pleine conscience des sensations ».

— « Demeurer, doté d'un effort diligent, de connaissance claire et de pleine conscience stable, en abandonnant le désir mondain et la détresse » — comme précédemment.

[6] Le traité poursuit ensuite par l'« attention au ressenti », lorsqu'elle est appliquée aux « ressentis externes » ainsi qu'aux « ressentis internes et externes », chacun sous deux modes de contemplation (omis ici). De là, il en vient à l'« attention à l'esprit » (citta-smṛtyupasthāna), appliquée à « l'esprit interne », « l'esprit externe » et « l'esprit interne et externe », chacun là aussi sous deux modes. Voici, à titre d'exemple, l'exposé relatif à « l'esprit interne » :

Comment demeure-t-on en contemplant l'esprit au sein de l'esprit interne, avec un effort diligent, une connaissance claire et une attention stable, ayant écarté le désir et la détresse mondains ? « Esprit interne » désigne son propre esprit, tel qu'il existe à l'instant présent dans le continuum, obtenu et non perdu. « Contempler l'esprit au sein de l'esprit interne » : 〔1〕 Un bhikṣu observe et examine les diverses caractéristiques de l'esprit interne :

1. Avec un esprit où règne l'avidité, il sait véritablement : « Il y a de l'avidité en son sein. » Avec un esprit dénué d'avidité, il sait véritablement : « Il n'y a pas d'avidité en son sein. » Avec un esprit où sévit la haine, il sait véritablement : « Il y a de la haine en son sein. » Avec un esprit dénué de haine, il sait véritablement : « Il n'y a pas de haine en son sein. » Avec un esprit où sévit l'égarement, il sait véritablement : « Il y a de l'égarement en son sein. » Avec un esprit dénué d'égarement, il sait véritablement : « Il n'y a pas d'égarement en son sein. »
2. Avec un esprit recueilli, il sait véritablement : « Il est recueilli en son sein. » Avec un esprit dispersé, il sait véritablement : « Il est dispersé en son sein. » Avec un esprit affaissé, il sait véritablement : « Il est affaissé en son sein. » Avec un esprit excité, il sait véritablement : « Il est excité en son sein. » Avec un esprit étroit, il sait véritablement : « Il est étroit en son sein. » Avec un esprit vaste, il sait véritablement : « Il est vaste en son sein. »
3. Avec un esprit agité, il sait véritablement : « Il est agité en son sein. » Avec un esprit non agité, il sait véritablement : « Il n'est pas agité en son sein. » Avec un esprit inapaisé, il sait véritablement : « Il est inapaisé en son sein. » Avec un esprit apaisé, il sait véritablement : « Il est apaisé en son sein. » Avec un esprit non concentré, il sait véritablement : « Il est non concentré en son sein. » Avec un esprit concentré, il sait véritablement : « Il est concentré en son sein. »
4. Avec un esprit incultivé, il sait véritablement : « Il est incultivé en son sein. » Avec un esprit cultivé, il sait véritablement : « Il est cultivé en son sein. » Avec un esprit non libéré, il sait véritablement : « Il est non libéré en son sein. » Avec un esprit libéré, il sait véritablement : « Il est libéré en son sein. » — Lorsqu'il réfléchit ainsi aux caractéristiques de l'esprit interne, l'examen discriminatif des dharmas qui émerge, jusqu'à inclure la vipaśyanā, constitue la « contemplation de l'esprit interne », également appelée « attention à l'esprit »…… 〔2〕 Un autre bhikṣu observe et examine les nombreuses fautes et dangers de l'esprit interne : cet esprit est comparable à une maladie, à un abcès, et ainsi de suite, jusqu'à ce qu'il soit soumis à la destruction. — Lorsqu'il examine ainsi les fautes de l'esprit, l'examen discriminatif des dharmas qui émerge, jusqu'à inclure la vipaśyanā, constitue la « contemplation de l'esprit interne », également appelée « attention à l'esprit ». — « Demeurant, doté d'un effort diligent, d'une connaissance claire et d'une attention stable, ayant écarté le désir et la détresse mondains » — comme précédemment. [7] Enfin, le traité aborde l'« attention aux dharmas » (dharma-smṛtyupasthāna), appliquée aux « dharmas internes », selon quatre modes de contemplation qui examinent respectivement les cinq obstacles, les six liens, les sept facteurs d'éveil, ainsi que les agrégats de perception et de formations :

Comment demeure-t-on en contemplant les dharmas au sein des dharmas internes, avec un effort diligent, une connaissance claire et une attention stable, ayant écarté le désir et la détresse mondains ?

« Dharmas internes » désigne les agrégats de perception (saṃjñā-skandha) et de formations (saṃskāra-skandha) qui nous sont propres, tels qu'ils existent actuellement dans le continuum, acquis et non perdus.

« Contempler les dharmas au sein des dharmas internes » :

〔1〕 Un bhikṣu observe et examine les caractéristiques des dharmas internes au sein des cinq obstacles : lorsque l'obstacle du désir sensuel est présent en lui, il le sait tel qu'il est réellement : « L'obstacle du désir sensuel est présent en moi » ; lorsqu'il ne l'est pas, il le sait tel qu'il est réellement : « L'obstacle du désir sensuel n'est pas présent en moi. » Il sait en outre, tel qu'il est réellement, que l'obstacle interne du désir sensuel, non encore apparu, survient ; une fois apparu, il est abandonné ; et une fois abandonné, il ne se reproduit plus.

— En réfléchissant ainsi sur ce dharma interne, l'examen discriminatif des dharmas qui en surgit, allant jusqu'à la vipaśyanā, constitue la « contemplation des dharmas internes », également appelée « pleine conscience des dharmas »……

— Comme pour l'obstacle interne du désir sensuel, il en va de même pour les obstacles internes de malveillance, de torpeur et paresse, d'agitation et regret, et de doute.

〔2〕 Un autre bhikṣu observe et examine les caractéristiques des dharmas internes au sein des six liens : lorsque le lien de l'œil est présent en lui, il le sait tel qu'il est réellement : « Le lien de l'œil est présent en moi » ; lorsqu'il ne l'est pas, il le sait tel qu'il est réellement : « Le lien de l'œil n'est pas présent en moi. » Il sait en outre, tel qu'il est réellement, que le lien interne de l'œil, non encore apparu, survient ; une fois apparu, il est abandonné ; et une fois abandonné, il ne se reproduit plus.

— En réfléchissant ainsi sur ce dharma interne, l'examen discriminatif des dharmas qui en surgit, allant jusqu'à la vipaśyanā, constitue la « contemplation des dharmas internes », également appelée « pleine conscience des dharmas ».

— « Demeurant, pourvu d'effort diligent, de connaissance claire et de pleine conscience stable, écartant le désir et le chagrin mondains » — comme précédemment.

— Comme pour le lien interne de l'œil, il en va de même pour les liens internes de l'oreille, du nez, de la langue, du corps et de l'esprit.

〔3〕 Un autre bhikṣu observe et examine les caractéristiques des dharmas internes au sein des sept facteurs d'éveil : lorsque le facteur de pleine conscience est présent en lui, il le sait tel qu'il est réellement : « Le facteur de pleine conscience est présent en moi » ; lorsqu'il ne l'est pas, il le sait tel qu'il est réellement : « Le facteur de pleine conscience n'est pas présent en moi. » Il sait en outre, tel qu'il est réellement, que le facteur interne de pleine conscience, non encore apparu, survient ; une fois apparu, il demeure ferme, n'est pas oublié ; il est cultivé jusqu'à accomplissement, développé et accru, rendu vaste et étendu, en vue de la réalisation directe.

— En réfléchissant ainsi sur ce dharma interne, l'examen discriminatif des dharmas qui en surgit, allant jusqu'à la vipaśyanā, constitue la « contemplation des dharmas internes », également appelée « pleine conscience des dharmas ».

— « Demeurant, pourvu d'effort diligent, de connaissance claire et de pleine conscience stable, écartant le désir et le chagrin mondains » — comme précédemment.

— Comme pour le facteur interne de pleine conscience, il en va de même pour les six autres facteurs internes d'éveil.

〔4〕 Un autre bhikṣu observe et examine les multiples fautes et dangers des agrégats internes de perception et de formations qui viennent d'être décrits — à savoir que ces dharmas sont comme une maladie, comme un abcès, et ainsi de suite jusqu'à ce qu'ils soient soumis à la destruction.

— En réfléchissant ainsi aux fautes des dharmas, l'examen discriminatif des dharmas qui en surgit, allant jusqu'à la vipaśyanā, constitue la « contemplation des dharmas internes », également appelée « pleine conscience des dharmas ».

— « Demeurant, pourvu d'effort diligent, de connaissance claire et de pleine conscience stable, écartant le désir et le chagrin mondains » — comme précédemment.

[8] Le traité achève son exposé en expliquant la « pleine conscience des dharmas » relativement aux « dharmas externes » et aux « dharmas internes et externes », là encore selon quatre modes de contemplation pour chacun. Dans son ensemble, l'exposé ci-dessus du Sūtra des quatre fondements de la pleine conscience met en lumière l'essence de la pratique de śamatha-vipaśyanā.

IV. Conclusion

En somme, le Dharmaskandha préserve la terminologie du bouddhisme ancien et l'essentiel de la pratique méditative. C'est un ouvrage véritablement précieux, qui peut tout à fait servir de texte de référence pour l'étude du Dharma.