Maître Gangxiao : Une erreur dans les deux traités chinois de Hetuvidya

Gangxiao

Dans mes Deux traités chinois de Hetuvidya, aux pages 132–133, figure ce passage :

« Le Soi possède quatorze qualités. M. Zheng Weihong, dans son Traité général de logique bouddhiste, dit que le Soi en a neuf : la perception, le plaisir, la douleur, le désir, l'aversion, la diligence, le courage, le dharma et le non-dharma. Maître Huizhuang, dans Une brève explication du « Traité de Hetuvidya pour entrer dans le principe correct », en dit également neuf, mais sa liste est : la perception, le plaisir, la douleur, le désir, l'aversion, la diligence-et-courage, l'activité, le dharma et le non-dharma. M. Lü Cheng dit également neuf, et sa liste correspond à celle de M. Zheng Weihong. D'où viennent ces neuf éléments ? Le Grand Commentaire du Hetuvidya dit : ‹ Le Daśapadārthī demande — qu'est-ce que le Soi ? C'est ce qui est caractérisé par l'apparition de la cognition grâce aux causes et conditions combinées de la perception, du plaisir, de la douleur, du désir, de l'aversion, de la diligence-et-courage, du dharma, du non-dharma, de l'activité, et ainsi de suite. › Cette phrase énumère bien neuf éléments. Le chinois classique ne comportait pas de ponctuation. M. Zheng Weihong l'a ponctuée d'une certaine manière, séparant la diligence (qín) et le courage (yǒng) en deux éléments distincts, mais il a omis « l'activité » en plein milieu de la liste — je ne sais pas pourquoi. Maître Huizhuang a également ajouté de la ponctuation mais a inversé l'ordre, ce qui, selon moi, n'était qu'un simple lapsus de mémoire ; ce n'est pas bien grave. L'important, c'est qu'après avoir énuméré les neuf éléments, le Grand Commentaire du Hetuvidya comporte les mots « et ainsi de suite » (deng) — « causes et conditions combinées de choses telles que… et ainsi de suite ». Le mot deng est décisif. En grammaire chinoise, lorsqu'on a une série d'éléments parallèles, on peut utiliser deng après en avoir cité quelques-uns pour indiquer que d'autres suivent et que la liste n'est pas close. (Ce que j'ai dit ici n'est pas tout à fait juste — en grammaire chinoise, deng peut également servir de marque de pause signalant la fin d'une énumération complète.) Aussi, le fait que Maître Huizhuang et M. Zheng Weihong s'appuient sur cette seule phrase — qui ne mentionne que neuf éléments — pour déclarer qu'il y a exactement neuf qualités est inexact. En effet, un peu plus haut dans le même paragraphe, le Grand Commentaire du Hetuvidya énonce : ‹ Le Soi possède quatorze qualités, à savoir : le nombre, la grandeur, la particularité, la conjonction, la disjonction, la perception, le plaisir, la douleur, le désir, l'aversion, la diligence-et-courage, le dharma, le non-dharma et l'activité. › Le terme « particularité » (biexing) apparaît sous la forme « substance particulière » (bieti) dans certaines éditions ; le Tripiṭaka Taishō porte « particularité », mais il n'y a pas lieu de chipoter sur ce point. Ces deux phrases se trouvent dans le même paragraphe du Grand Commentaire du Hetuvidya — on voit mal comment on a pu les confondre. De plus, dans la traduction de Maître Xuanzang du Traité des dix catégories du Vaiśeṣika, il est indiqué clairement : ‹ Par combien de qualités le Soi est-il dit être qualifié ? Par quatorze. Lesquelles ? (1) le nombre, (2) le temps, (3) la substance particulière, (4) la conjonction, (5) la disjonction, (6) la perception, (7) le plaisir, (8) la douleur, (9) le désir, (10) l'aversion, (11) la diligence-et-courage, (12) le dharma, (13) le non-dharma, (14) l'activité. ›

J'ai écrit ce passage en discutant du sophisme des « deux parties non établies ». Le texte original du Traité de Hetuvidya pour entrer dans le principe correct dit :

Quant aux « deux parties non établies » : par exemple, lorsqu'un maître vaiśeṣika, débattant avec un disciple bouddhiste, établit que le Soi est une cause et condition conjonctive.

Lorsque j'expliquais cela à mes étudiants, je n'avais pas le texte original du Recueil de Ruiyuan sur le commentaire du Hetuvidya sous la main. Je n'en avais trouvé que quelques citations dans des ouvrages de référence. Puis l'année dernière, M. Shen Jianying m'a aimablement offert un exemplaire, et lorsque je suis arrivé à ce passage, j'y ai trouvé un matériel très précieux.

Yifan écrit : Question — le Soi a quatorze qualités, alors pourquoi n'est-il uni comme cause et condition qu'avec neuf ? Réponse — la perception, le plaisir et les sept autres qui forment les neuf sont des « dharmas omniprésents » ; le Soi doit donc s'unir à ces neuf pour engendrer la cognition et distinguer le juste du faux. Le nombre, la grandeur, la particularité, la conjonction et la disjonction — ces cinq, bien qu'ils soient aussi des qualités du Soi, ne sont pas des dharmas omniprésents, et sont donc omis. Question — si le Soi sert de cause et condition conjonctive, quelle fonction la catégorie de « conjonction » elle-même remplit-elle ? Réponse — la nature de la conjonction unit les neuf qualités ; lorsqu'elle s'unit au Soi, elle peut engendrer la caractéristique de la cognition — et pour cela, le Soi doit servir de cause et condition conjonctive, car ce n'est que par la conjonction que la conjonction peut accomplir son office. Si la caractéristique de la cognition n'est pas engendrée, la conjonction se contente de lier les substances et les qualités entre elles pour qu'elles restent inséparables et s'appartiennent mutuellement — cela s'accomplit uniquement par le pouvoir de la conjonction, et n'exige pas que le Soi serve de cause et condition conjonctive. Question — pourquoi donc ?…

À la lumière de ces paroles, il est clair que ma critique des autres était erronée.