Prof. Lin Chong'an : L'analogie de la corde et du serpent

Lin Chong-an, 2007

【Exemple】Une corde d'herbe tachetée est enroulée sur un tas de foin. Comme la lumière est faible, au premier coup d'œil, on la prend pour un serpent. Sous une lumière vive, en y regardant de plus près, on voit clairement qu'il ne s'agit que d'une corde d'herbe tachetée.

(1) L'école Svātantrika soutient que : a. Le « serpent » que l'on perçoit lorsqu'on prend par erreur la corde d'herbe pour un serpent est imputé par l'influence de l'esprit ; c'est une superposition, il est inexistant, n'existe pas nominalement, et n'existe pas de son propre côté. b. La corde d'herbe est imputée par l'influence de l'esprit ; elle existe nominalement, existe, et existe de son propre côté.

Explication : Le Sous-commentaire de « l'Entrée dans la voie du milieu » clarifiant les sens cachés indique : « Ce qui est imputé par l'esprit d'une cognition valide exempte de contradiction (et donc irréfutable) est existant nominalement. On ne soutient pas que "tout ce qui est imputé par l'esprit est existant nominalement". »

(2) L'école Prāsaṅgika soutient que : a. Le « serpent » que l'on voit lorsqu'on prend la corde d'herbe pour un serpent n'est établi que par l'imputation conceptuelle ; c'est une superposition, il est inexistant, n'existe pas nominalement, et n'existe pas de son propre côté. b. La corde d'herbe n'est établie que par l'imputation conceptuelle ; elle existe nominalement, existe, et n'existe pas de son propre côté.

(3) La vue Madhyamaka commune : Cette corde d'herbe-ci et ce serpent-ci sont « établis par une cognition valide », conformes aux faits, et considérés comme « existants nominalement ». Le « serpent » qui apparaît lorsqu'on prend la corde pour un serpent, en revanche, n'est pas existant nominalement ; il est « inexistant ».

(4) Les maîtres Madhyamaka Svātantrika soutiennent que : Cette corde d'herbe-ci est « imputée par l'influence de l'esprit », car elle est perçue au moyen des sens à capacité limitée de l'observateur, et ne correspond donc pas pleinement à la corde d'herbe effective ; son apparence et sa réalité sont dès lors décalées. Elle est « non véritablement existante », et vide d'existence véritable.

(5) Les maîtres Madhyamaka Prāsaṅgika soutiennent que : Lorsqu'on observe, on ne discerne si l'objet est une corde ou un serpent qu'une fois qu'une lumière vive intervient. Cela montre que le résultat de toute observation est nécessairement façonné par le seul fait d'observer ; il est « établi seulement par l'imputation conceptuelle » et n'existe pas de son propre côté.

(6) La position Svātantrika : Pour les Svātantrika, trois affirmations valent universellement pour tous les phénomènes existants nominalement : ils sont imputés par l'influence de l'esprit, existent de leur propre côté, et possèdent une nature intrinsèque et une caractéristique propre. Tout ce qui est imputé par l'influence de l'esprit n'existe pas nécessairement de son propre côté. Tout ce qui est imputé par l'influence de l'esprit n'est pas nécessairement existant nominalement. Raison : Tout ce qui est imputé par l'influence de l'esprit n'est pas nécessairement existant nominalement, car le serpent qui apparaît lorsqu'on prend la corde pour un serpent est imputé par l'influence de l'esprit, sans pour autant être nominalement existant. Tous les phénomènes inexistants partagent trois traits universels : ils ne sont pas existants nominalement, n'existent pas de leur propre côté, et manquent de nature intrinsèque et de caractéristique propre. Une corde véritablement existante existe de son propre côté, n'est affectée par aucun observateur, et possède une nature intrinsèque.

(7) La position Prāsaṅgika : Pour les Prāsaṅgika, trois affirmations valent universellement pour tous les phénomènes existants nominalement : ils sont établis seulement par l'imputation conceptuelle, n'existent pas de leur propre côté, et manquent de nature intrinsèque et de caractéristique propre. Tout ce qui est établi seulement par l'imputation conceptuelle n'existe pas nécessairement de son propre côté. Tout ce qui est établi seulement par l'imputation conceptuelle n'est pas nécessairement existant nominalement. Raison : Tout ce qui est établi seulement par l'imputation conceptuelle n'est pas nécessairement existant nominalement, car le serpent qui apparaît lorsqu'on prend la corde pour un serpent est établi seulement par l'imputation conceptuelle, sans pour autant être nominalement existant. (Il en va de même pour un soi substantiellement existant, un soi véritablement existant et un soi pourvu d'une nature intrinsèque : tous sont établis seulement par l'imputation conceptuelle, sans être aucunement existants nominalement.) Tous les phénomènes inexistants partagent trois traits universels : ils ne sont pas existants nominalement, n'existent pas de leur propre côté, et manquent de nature intrinsèque et de caractéristique propre. Ni les cordes ni les serpents – véritablement existants ou faux – n'existent de leur propre côté. Tous sont façonnés par l'observateur, aucun ne possède de nature intrinsèque, et tous sont vides de nature intrinsèque. Ici, le serpent que l'on voit lorsqu'on prend la corde pour un serpent est imputé par l'influence de l'esprit, et n'est pas existant nominalement.

(8) Le processus général de l'observation : Dans le processus d'observation, on reconnaît d'abord que l'objet est « imputé par l'influence de l'esprit ». En y regardant de plus près, on voit qu'il est « établi seulement par l'imputation conceptuelle ». Au premier stade, une coloration subjective s'ajoute à l'objet observé – comme lorsqu'on prend une corde pour un serpent. Au second stade, à cette coloration subjective s'ajoute un engagement direct avec l'objet, qui façonne l'objet lui-même.

(9) Application : Puisque tous les phénomènes sont « établis seulement par l'imputation conceptuelle », l'influence mutuelle entre les êtres est inévitable. La capacité d'une personne à passer d'un manque de potentiel spirituel à la possession d'un tel potentiel repose sur ce même principe : maturation et libération sont possibles grâce à l'influence de maîtres extérieurs et sages. De même, l'œuvre d'un bodhisattva consistant à guider et à enseigner les êtres sensibles repose entièrement sur cette influence mutuelle. C'est le principe fondamental de la vacuité de nature intrinsèque et de la vacuité de caractéristique propre, et un sens élargi essentiel de l'idée que les phénomènes sont « établis seulement par l'imputation conceptuelle ». Comme l'affirme le Mūlamadhyamakakārikā : « C'est par la vérité de la vacuité que tous les phénomènes parviennent à maturité. » D'autre part, l'avidité et l'aversion surgissent également par origination dépendante. Il est donc clair que notre amour et notre haine envers les autres portent toujours notre propre teinte subjective, façonnés par nos interactions. Tout cela prend naissance de manière dépendante, sans soi inhérent. Par la sagesse de l'introspection, nous pouvons relâcher notre emprise sur la saisie du soi et éviter d'être emportés dans le tourbillon de l'amour et de la haine. Ce n'est que de cette manière que les circonstances favorables et défavorables de la vie peuvent devenir des opportunités de croissance – c'est ce que l'on entend par « transformer les afflictions en bodhi ».

(10) Poursuite de l'enquête : Le Zhangjia Outline of Tenets explique que l'« esprit » dans l'expression « imputé par l'influence de l'esprit » renvoie à une perception exempte d'erreur, donc irréfutable. Comme cet « esprit » est défini comme une cognition valide exempte d'illusion, l'affirmation suivante s'ensuit : « Tout ce qui existe est existant nominalement, et imputé par l'influence de l'esprit. Tout ce qui est imputé par l'influence de l'esprit est existant nominalement. » Cette affirmation entre en conflit avec la position de Tsongkhapa dans le Sous-commentaire de « l'Entrée dans la voie du milieu » clarifiant les sens cachés, qui indique : « On ne soutient pas que "tout ce qui est imputé par l'influence de l'esprit est existant nominalement". »