Commentaire sur le Traité des Cent Dharmas du Mahāyāna par la porte de la Clarté — Troisième partie

Passons maintenant à la quatrième catégorie de facteurs mentaux : les afflictions (烦恼). Il y en a six.

1. Cupidité (贪). La cupidité surgit face à des conditions agréables ; elle est la racine de la souffrance. Au printemps, les gens ont tendance à se sentir somnolents. On se réveille tout juste assez pour savoir qu'il fait jour et qu'il est l'heure de se lever, mais le corps refuse de bouger : voilà la cupidité à l'œuvre, la cupidité du sommeil… Attendez, je me trompe — c'est du désir (欲), pas de la cupidité. Laissez-moi reprendre l'exemple du sommeil pour m'expliquer plus clairement. J'ai dormi toute la nuit, et me lever maintenant n'affecterait en rien ma santé, et pourtant je ne veux toujours pas me lever. Quand on a suffisamment dormi mais qu'on veut quand même dormir plus longtemps, c'est de la cupidité. Aux débuts du capitalisme, quand les capitalistes accumulaient du capital, ils forçaient les ouvriers à ne se reposer que trois ou quatre heures par jour. Le travail était trop éprouvant et le repos trop court, au détriment de leur santé : dans cette situation, désirer un peu plus de sommeil relève du désir. Voici un autre exemple : un jeune homme veut se marier mais n'a pas de logement. Le fait qu'il veuille posséder un logement est du désir. Mais un fonctionnaire qui dispose déjà de plusieurs logements veut encore s'en approprier un de plus, en prétextant qu'il est réservé à son petit-fils de sept ans : voilà la cupidité.

2. Haine (嗔). La haine surgit face à des conditions défavorables ; elle est la racine du mauvais karma. À l'Académie bouddhiste du mont Jiuhua, les repas sont pris au réfectoire. Pour être honnête, les cuisiniers ne sont pas mauvais, mais ils font quelque chose de curieux : les plats nagent dans le bouillon, tandis que les nouilles n'en ont pas une seule goutte : c'est tout l'inverse. Une fois, lors d'une visite des cuisines, le maître superviseur était d'humeur joueuse. Tandis que nous récitions le verset d'offrande, il m'a d'abord servi une louche entière de soupe de tofu. Mon sang n'a fait qu'un tour : « Qu'est-ce qui se passe ici — on mange des plats ou on boit de la soupe ?! » C'était de la haine. Un samedi midi, je suis allé me faire couper les cheveux. À mon arrivée, un autre étudiant occupait déjà le bac à shampoing, mais on a tenu à me servir en premier : « Le maître est occupé, je vous en prie, allez-y. » Mon cœur s'est serré d'un coup : « Tout ce que je veux, c'est me fondre parmi les autres, mais vous n'arrêtez pas de me mettre à part — pourquoi me rendre les choses si difficiles ?! » C'était encore de la haine.

3. Illusion (痴). Prendre le vrai pour le faux, et le faux pour le vrai — ne pas comprendre comment les choses fonctionnent vraiment. Que faut-il entendre par là ? Les « choses » (事) renvoient aux vérités conventionnelles de la cause, de la condition et de l'effet ; le « principe » (理) renvoie aux vérités ultimes des deux vacuités et de la telle-nature. Être intérieurement perdu face à ces deux vérités, sans comprendre ce qui se passe réellement — c'est l'illusion. Pendant la guerre de Résistance, le pavillon Yuyuan (缘缘堂) de M. Feng Zikai a été détruit par un incendie. La tante de M. Feng s'est plainte : « Votre maître, le moine Hongyi, était un grand moine — pourquoi le Bouddha n'a-t-il pas protégé le pavillon Yuyuan ? » La vieille dame ne comprenait évidemment pas le principe en jeu. Tout le monde dit que les vertueux et les méchants reçoivent chacun leur dû, alors pourquoi la personne A pratique la bonté toute sa vie pour finir dans la misère ? Pourquoi Zhang San accepte des pots-de-vin et détourne des fonds, et gagne en même temps renommée et fortune ? Mais pourquoi donc ? Je n'y comprends rien ! Si je cesse de manger du porc, les cochons ne deviendront-ils pas inutiles en ce monde ? Ce patient souffre le martyre — une injection létale par miséricorde ne serait-elle pas un acte de bonté ? Tout cela, c'est de l'illusion. Cupidité, haine et illusion sont la racine de la naissance et de la mort. Tant qu'elles sont présentes, nous ne pouvons pas mettre fin au cycle ni échapper aux six royaumes.

4. Orgueil (慢). Il en existe plusieurs formes.

A. Dans un même groupe, imaginons que A a un diplôme et pas B. Pour ce qui est des titres professionnels et autres fonctions, B est tout simplement laissé de côté. A ne pourra pas s’empêcher de ressentir un sentiment de supériorité. Bien sûr, une personne bien élevée ne manifestera pas ouvertement son mépris envers B. Autre exemple : A est diplômé de l’Université de Pékin en 1985, B en 1986. Un jour, quelqu’un vient rendre visite et, au cours de la conversation, fait part de son admiration pour B. A répond aussitôt : « B est mon cadet — je suis très heureux pour lui. » Si l’on gratte un peu la surface, ce que A veut vraiment dire, c’est : « Je suis aussi de l’Université de Pékin, et j’y étais avant lui. » C’est bien de l’orgueil.

B. A et B ont des capacités à peu près égales, mais A se croit toujours plus fort que B. C’est un orgueil qui va à l’encontre des faits. Ou bien B est nettement plus performant que A, mais A refuse de l’admettre et assure que B n’a rien d’exceptionnel. On raconte que Wang Dan a dit un jour : « Si j’étais premier ministre, je m’y prendrais certainement mieux que Li Peng. » C’est ce qu’on appelle l’orgueil excessif (过慢).

C. Après un examen, A obtient 99 et B 95. Normalement, A tourne autour de 70 ; cette fois, il a donc fait d’énormes progrès et le professeur le félicite. B se dit : « Comment le professeur peut-il se contenter d’un seul résultat pour juger ? D’habitude, je suis largement meilleur que A. Le professeur me provoque délibérément. » Les Indiens disent toujours : « Nos patates douces locales sont les meilleures de toute l’Asie de l’Est. » Les parents pensent toujours que leur enfant est le meilleur, et font tout leur possible pour démontrer à quel point il est intelligent. C’est ce qu’on appelle l’orgueil sur l’orgueil (慢过慢).

D. Zhang San est meilleur que moi. Plutôt que de chercher à apprendre de lui, je me dis : « Est-ce qu’il ne mange et ne dort pas comme tout le monde ? Qu’il soit meilleur, et puis ? » C’est ce qu’on appelle l’orgueil d’infériorité (卑慢).

E. Pendant une épidémie, nous sommes tous tombés malades, à l’exception de Xiao Wang, qui se vantait de sa santé de fer. Certaines jeunes filles sont totalement inconnues, mais dès qu’elles remportent un concours de beauté ou sont couronnées Miss Asie, leur cote monte en flèche : une publicité de trente secondes peut leur rapporter jusqu’à 300 000 yuans. C’est de l’attachement aux formes et aux apparences — c’est ce qu’on appelle l’orgueil du moi (我慢)… C’est bien ça, vous avez compris. Mais attention : si vous voyez une personne handicapée à un arrêt de bus et que vous lui faites l’aumône avec un cœur pur, ce n’est pas de l’orgueil du moi — vous êtes un bodhisattva. Mais si vous éprouvez un sentiment de supériorité et lui lancez : « Tiens, prends ça et mange », alors votre état d’esprit est bel et bien de l’orgueil du moi.

F. Un pratiquant qui a acquis des réalisations — disons, atteint l’absorption méditative (禅定) ou développé des pouvoirs surnaturels — se mettra alors à mépriser les autres. Dès que quelqu’un prend la parole, vous vous exclamez : « Non, c’est faux ! Je sais comment ça doit être fait ! » C’est ce qu’on appelle l’orgueil supérieur (增上慢).

G. L’orgueil hétérodoxe (邪慢). Pour obtenir gloire et profit, on utilise tous les moyens possibles pour mettre en avant sa propre vertu. Les journaux ont rapporté que Chen Xitong avait un jour annoncé son soutien vigoureux à l’éducation, ce qui avait rempli les enseignants d’une chaleur au cœur et les avait poussés à le louer — jusqu’à ce que… Dans les films et séries de Hong Kong et de Taïwan, de nombreux fonctionnaires gouvernementaux s’avèrent être des chefs de triades. Tous ces cas en sont des exemples. Les sept situations décrites ci-dessus visent toutes à se mettre en valeur, mais sans fondement solide — en recourant à des méthodes impropres.

5. Doute (疑). L'incapacité à avoir une foi profonde en la vérité. Le bouddha Amitābha a fait le vœu que quiconque souhaite renaître dans sa terre puisse y venir. Mais quelqu'un comme moi, aussi minable, toujours à chercher la bonne affaire — Amitābha voudra-t-il de moi ? Qu'aurait-il à faire de moi ? Que je subtilise un peu d'or de sa Terre Pure pour le rapporter ici ? Voilà le doute envers le Dharma. En étudiant l'histoire du bouddhisme indien, connaissez-vous les « Cinq Propositions de Mahādeva » (大天五事) ? Mahādeva fut un pionnier du bouddhisme Mahāyāna. Il prétendait avoir atteint le fruit de l'état d'arhat et en donna la confirmation à ses disciples. Certaines personnes ont soulevé cinq points de doute. Ces cinq propositions font partie de l'histoire du bouddhisme. C'est le doute envers le maître… De nos jours, direz-vous, eh bien, beaucoup de disciples regardent leurs maîtres de haut. Après l'ordination, alors que vous leur avez rasé la tête, ils disent : « Mon maître passe ses journées empêtré dans ses propres tourments et afflictions. Je le vénère, mais je ne sais pas s'il peut vraiment m'aider à échapper à l'océan de la souffrance ! » C'est le doute envers le maître. Une fois que vous doutez de votre maître, il devient très difficile de le vénérer. La révérence fondamentale, essentielle à la pratique, ne peut plus s'exercer. Dans la Terre Pure, cela signifie que les Trois Pratiques méritoires n'ont pas été accomplies, et la pratique ne portera pas de fruits ! Aujourd'hui, quelqu'un a inventé un nouveau type de funérailles : après la mort, les cendres sont envoyées dans l'espace. Je me demande — est-ce bien vrai ? Des scientifiques britanniques ont cloné une brebis nommée Dolly — est-ce bien vrai ? C'est le doute envers les faits. Le Zen parle de « grand doute, grande illumination ; petit doute, petite illumination ». Le point de départ de ce doute est de clarifier la vérité — ce n'est pas une affliction mentale. Le facteur mental du doute, en revanche, se manifeste ainsi : quand une situation se présente, vous n'enquêtez pas, ne cherchez pas la vérité, vous doutez simplement, directement. Et rien n'en découle — ce n'est pas comme le doute du Zen, qui mène à une investigation poussée. C'est là toute la différence.

6. Vue erronée (不正见). Compréhension incorrecte.

A. Vue d'un soi personnel (萨迦耶见), aussi appelée vue du corps. « Sat » (萨) signifie « sujet à la décomposition », et « kaya » (迦耶) signifie « combinaison » ou « agrégation ». Ensemble, cela désigne quelque chose qui peut être détruit à tout instant et se recomposer sous l'effet des conditions. Quelle chose est ainsi ? Les quatre grands éléments et les cinq agrégats. Il s'agit de l'attachement au soi et à ce qui appartient au soi — formé par les quatre éléments et les cinq agrégats — que l'on prend pour véritablement existant et permanent.

B. Vue des extrêmes (边见). Certaines personnes pensent que la vie est permanente ; après la mort d'une personne, vingt ans plus tard, elle redeviendra un beau jeune homme — même des bandits face à l'exécution disent cela. D'autres disent que quand une personne meurt, c'est comme une lampe qui s'éteint. Cet attachement à l'annihilation ou à la permanence, c'est la vue des extrêmes.

C. Vue hérétique (邪见). Négation de la loi de cause à effet. Sous les Dynasties du Nord et du Sud, Fan Zhen a rédigé un essai intitulé « De l'extinction de l'esprit » (《神灭论》). Pour expliquer pourquoi les uns sont pauvres et les autres riches, nobles ou de basse condition, il proposa une analogie : c'est comme les feuilles d'un arbre. Le vent se lève et en emporte beaucoup. Certaines tombent dans la salle, comme les riches et les nobles ; d'autres tombent dans les latrines, comme les gens de basse condition. Mais cette vue est hérétique — pourquoi telle feuille est-elle soufflée dans la salle et telle autre dans les latrines ? Ce sont les feuilles du même arbre ! Elle ne rend pas compte de la cause et de l'effet.

D. Attachement aux vues supérieures (见取见). Une erreur dans sa façon de voir. Il y a une histoire dans les écritures bouddhiques : un jeune homme entendit un maître non bouddhiste dire que s'il tuait cent personnes, il monterait au ciel. Il se mit à tuer, mais après quatre-vingt-dix-neuf victimes, il ne trouva plus personne — tout le monde avait fui, terrifié. Il était sur le point de tuer sa mère quand le Bouddha survint avec son bol d'aumônes et éveilla le jeune homme. L'idée que tuer cent personnes permette de monter au ciel est en soi une cause erronée. Un fruit juste peut-il naître d'une cause erronée ? C'est « prendre ce qui n'est pas le fruit pour le fruit ».

E. Vue de l'attachement aux préceptes et aux pratiques (戒禁取见). Il s'agit d'une compréhension erronée des préceptes. Un jour, un pratiquant en absorption méditative observa qu'une vache venait de mourir et montait immédiatement au ciel. En sortant de l'absorption, il se demanda : pourquoi cette vache montait-elle au ciel ? Elle n'avait jamais quitté le foyer pour cultiver la Voie. Si l'on dit qu'elle a engendré de bonnes causes, elle n'a jamais fait que travailler sous la contrainte des autres. Après y avoir longuement réfléchi, il eut une sorte de révélation : la vache ne devait son ascension au ciel qu'à son régime exclusif d'herbe verte. Dès lors, ce pratiquant imita la vache et ne se nourrit plus que d'herbe verte, espérant renaître au ciel. Cette vision qui consiste à adhérer au « précepte de la vache » pour monter au ciel est ce qu'on appelle la vue de l'attachement aux préceptes et aux pratiques : autrement dit, « prendre ce qui n'est pas la cause pour la cause ».

L'orgueil, le doute et la vue erronée sont les obstacles fondamentaux sur la Voie. Lorsqu'ils sont présents, la pratique ne progresse que très difficilement. Les six — avidité, haine, délusion, orgueil, doute et vue erronée — ne peuvent être éliminés qu'aux stades de la vision de la Voie (见道位) et de la culture de la Voie (修道位).

La cinquième catégorie de facteurs mentaux regroupe les afflictions secondaires (随烦恼), qui découlent des afflictions fondamentales. On en compte vingt au total : les dix premières sont dites mineures, les onzième et douzième intermédiaires, et les huit dernières majeures.

1. Emportement (忿). Par exemple, si quelqu'un me maudit, je suis profondément contrarié, mon cœur est troublé, et je peux maudire en retour.

2. Ressentiment (恨). Si quelqu'un me maudit, mon état mental à ce moment précis est l'emportement, mon cœur est troublé. Mais je n'y prête pas attention et ne maudis pas en retour. Pourtant, après coup, plus j'y repense, plus cela me pèse. Mon cœur n'est plus seulement troublé et agité : il est devenu ressentiment. La distinction est la suivante : quand la situation se déroule juste devant moi et que mon cœur est troublé, c'est de l'emportement. Une fois la situation passée, mais que mon cœur reste encore troublé, c'est du ressentiment.

3. Exaspération (恼). Prenons à nouveau l'exemple de l'insulte. Après que A m'a maudit, que j'ai éprouvé de l'emportement et du ressentiment, mon corps et mon esprit sont encore plus profondément perturbés. C'est à ce moment que B arrive. B ne remarque pas mon humeur et veut me poser une question, mais j'ouvre immédiatement la bouche pour l'injurier : « Fiche le camp ! » B reste totalement décontenancé. Le maître Fei s'est disputé avec sa femme : il était si en colère qu'il s'est frappé la cuisse, puis a fini par fracasser la télévision — heureusement, il ne s'agissait que d'un poste en noir et blanc de 18 pouces, et il a par la suite acheté un téléviseur couleur TCL de 24 pouces. Voilà à quoi ressemble l'exaspération. L'exaspération est la résurgence de l'emportement et du ressentiment dans mon cœur lorsqu'une nouvelle contrariété survient.

4. Nuisance (害). C'est le fait de causer du tort à autrui. Quand je venais de quitter le foyer, je discutais un jour de physiognomonie avec un frère aîné qui savait lire les visages. Tandis que nous parlions, j'ai versé une tasse d'eau fraîchement bouillie sur une fourmilière, tuant de nombreuses fourmis sur le coup. Les fourmis m'avaient-elles provoqué ? Non… Un autre matin, j'ai vu un chien allongé là et, sans raison aucune, je lui ai donné un coup de pied. Voilà ce qu'est la nuisance. Il y avait un homme qui avait épousé une femme et vivait dans sa famille, mais ses beaux-parents le traitaient mal : il a alors empoisonné la nourriture chez son beau-père. C'est la grande explosion qui survient après que l'emportement, le ressentiment et l'exaspération se sont accumulés jusqu'à un certain point — c'est également de la nuisance.

5. Jalousie (嫉). Je ne me souviens plus du titre d'un roman, mais il raconte l'histoire de A et B. Quand A est promu chef de service, B va trouver ses supérieurs et l'accable de toutes sortes d'accusations pour l'attaquer — c'est le facteur mental de jalousie à l'œuvre. Il y avait un scientifique britannique nommé Humphry Davy, qui a découvert le potassium, le sodium, le baryum, le magnésium, le calcium, le strontium et d'autres éléments. Alors qu'il présidait la Royal Society, il a découvert un autre scientifique, encore totalement inconnu à l'époque : Michael Faraday. Les principales découvertes de Faraday, dont l'induction électromagnétique, ont posé les bases de l'ingénierie électrique moderne. Au début, Davy, en tant qu'aîné, a fait tout son possible pour soutenir Faraday, mais à mesure que la renommée de Faraday grandissait, Davy s'est mis à le brimer et s'est opposé à son entrée à la Royal Society. C'est ça, la jalousie. La jalousie, c'est se sentir mal à l'aise devant les réussites des autres. Une personne animée de cet état d'esprit est étroite d'esprit : jalouse des gens de valeur, incapable de supporter les gens compétents, ne supportant pas le succès d'autrui. Tout ce qui précède — colère, ressentiment, irritation, malfaisance, jalousie — relève de la haine. La haine naît quand des circonstances défavorables se présentent et que l'ignorance est aveuglément agitée — une incapacité à tolérer les trois souffrances et leurs causes. Elle est bien plus nuisible que la colère, le ressentiment, l'irritation, la malfaisance ou la jalousie, et son champ d'action est bien plus vaste.

6. Dissimulation (覆). J'ai fait quelque chose de mal et je me dis : heureusement, personne d'autre ne le sait. Cet état d'esprit s'appelle la dissimulation… Tu vas évoquer les bonnes actions ? Honnêtement, le Sūtra de la Terre du Dépôt dit : « les êtres de Jambudvīpa ne sont que péché, chaque pensée qui surgit n'est que karma… où donc se trouve la moindre bonne action ? »… Bien sûr, s'il s'agit d'une bonne action authentique accomplie avec un cœur pur, ne pas la faire connaître aux autres n'est pas de la dissimulation. Je ne me souviens plus de la formulation exacte de la définition. Elle se trouve dans le sixième volume du Traité de l'établissement de la conscience seule (《成唯识论》). L'idée est la suivante : on a commis un acte mauvais et, craignant que ce mauvais karma ne nous fasse perdre la renommée et le profit déjà acquis, on le dissimule. Par ailleurs, la dissimulation est l'une des afflictions. Réfléchissez : avoir commis un acte mauvais et l'avoir caché pour que personne ne le sache — Mencius disait que tout être humain possède un cœur de compassion. Cela signifie qu'on ne peut échapper au tourment de la conscience. On peut tromper les autres, mais on ne peut pas tromper sa propre conscience. Quand la conscience est ainsi tourmentée, dites-moi : n'est-ce pas afflictif ?

7. Tromperie (诳). Tromper les autres pour obtenir renommée et profit. Dans l'histoire, il y a eu Zhang Yi, qui a porté la tromperie à la perfection. Su Qin détenait à lui seul les sceaux de premier ministre de six États, formant un front uni contre Qin. Une fois que Zhang Yi eut gagné la confiance du roi Huiwen et devint premier ministre de Qin, il se rendit à Chu et dit au roi Huai : « Que nos deux États forment une alliance amicale, et Qin vous accordera la région de Shangyu — six cents li de terres. » Le roi Huai de Chu, avide de ces six cents li, rompit ses relations avec les cinq autres États. Quand des envoyés furent dépêchés pour recevoir les six cents li de Shangyu, Zhang Yi changea de ton : « La terre est le fondement de l'État — comment pourrait-on la donner à la légère ? » Chu, pris de fureur, partit en guerre contre Qin. Bien sûr, il ne put vaincre le puissant Qin. Chu se tourna vers Qi pour demander de l'aide, mais comme il avait été le premier à rompre les relations, personne ne vint à son secours, et finalement le grand État de Chu subit un coup dévastateur. La tactique de Zhang Yi était la tromperie — tromper pour son profit personnel.

8. La flatterie (谄). Du léchage de bottes, en d'autres termes. Voici une blague : un homme qui avait réussi l'examen impérial s'apprêtait à quitter la capitale pour prendre son poste et alla prendre congé de son professeur. (Le maître d'autrefois n'était pas quelqu'un qui vous enseignait au quotidien — seul celui qui vous apprenait à lire, à reconnaître les caractères et à rédiger des dissertations pouvait être appelé « maître » [先生]. Celui qui présidait l'examen et vous avait sélectionné, lui, devait être appelé « professeur » [老师].) Cet homme alla donc prendre congé de son professeur, qui lui dit : « Être fonctionnaire n'est pas facile — il faut s'y préparer. » L'homme répondit : « J'ai préparé cent chapeaux hauts, prêts à distribuer à tout moment. » Le visage du professeur s'assombrit : « Si tu te prépares de cette façon, tu seras un fonctionnaire corrompu ! » L'homme répondit : « Bien sûr, cela dépend des personnes — si je rencontrais un homme comme vous, Professeur, je n'en distribuerais pas. » Voilà un cas d'école de flatterie. La renommée de A, le grand flatteur, parvint jusqu'au roi Yama. Après la mort de A, le roi Yama entendait le punir : « Je déteste les flatteurs par-dessus tout ! » A déclara : « Je ne flatte pas de bon cœur. Mais les gens de ce monde aiment être flattés, je n'ai donc pas d'autre choix. Si tout le monde était comme vous, Majesté, qui flatte-t-on ? » Même le roi Yama en eut le tournis !

9. L'avarice (悭). Un avare, un grippe-sou. J'aime beaucoup mon chapelet. Un jour, un laïc en voulut un ; je lui ai répondu : « Un homme de bien ne prend pas ce que les autres chérissent — que vous êtes cupide. » Je refusai de le lui donner. Tout en traitant ce laïc de cupide, j'étais moi-même avare. Lorsque Newton découvrit la loi de la gravitation universelle, il fut pris d'effroi, pensant avoir percé le secret de Dieu. Il ne la publia pas, mais enferma ses découvertes dans un coffre-fort, disant qu'il ne pouvait trahir Dieu. Il était terrifié à l'idée que ce qu'il possédait fût connu d'autrui. C'est cela, l'avarice. Parce que Leibniz publia la loi de la gravitation universelle, Newton passa la seconde moitié de sa vie à écrire quantité d'ouvrages théologiques, se repentant du péché d'avoir trahi Dieu. Les naturalistes ont qualifié cette période de « production d'inepties ». Ce n'est plus de l'avarice, alors — c'est de l'égarement.

10. L'orgueil (骄). L'auto-glorification et la suffisance. Ces dernières années est apparu Wang Shuo, un phénomène qui écrivit roman après roman et produisit série télévisée après série télévisée, toutes sensationnelles. Il déclara : « Sans même y penser, j'ai écrit un Autant en emporte le vent. » Ce disant, il était bouffi d'orgueil. Après que la tempête fut passée, Wang Shuo se calma lui aussi. Jia Pingwa, lorsqu'il écrivit La Capitale déchue (《废都》), la qualifia de Songe dans le Pavillon rouge et de Jin Ping Mei contemporains. Ce n'est peut-être pas vraiment l'orgueil de Jia Pingwa, mais une atmosphère créée par la presse qui le fit paraître présomptueux. Ou peut-être que si — après tout, Jin Ping Mei fut aussi un livre interdit. Chaque fois qu'une personne laisse naître en elle la pensée « je suis véritablement extraordinaire », c'est de l'orgueil. Enivé de son propre succès, on devient arrogant.

Comparons l'orgueil et la vanité côte à côte. La vanité, c'est : d'abord je me compare à A, et de cette comparaison surgit un sentiment d'arrogance. L'orgueil, en revanche, n'exige aucune comparaison avec autrui. Dès qu'on obtient gloire et profit, on devient plein de soi et orgueilleux.

Ayant parcouru les dix afflictions secondaires mineures, tournons-nous vers les intermédiaires. Il y en a deux.

1. Absence de pudeur (无惭). C'est le contraire du facteur mental de la pudeur : on ne se penche pas sur ses propres fautes. Même quand on sait clairement qu'on a tort, on n'éprouve aucune culpabilité intérieure, aucune honte, aucune envie de se repentir — on considère même que ce n'est pas grave. Pour le dire franchement, cela signifie n'avoir aucun respect de soi, ne pas honorer sa propre dignité. Tout le monde connaît Huang Tianshuai, qui a refusé de s'agenouiller : c'était un travailleur migrant, et quand le patron coréen a forcé tout le monde à se mettre à genoux, seul Huang Tianshuai a refusé catégoriquement. A a commenté : « Tant que c'est pour l'argent, quel problème de plier les genoux ? » … Regardez A : il n'a aucun respect de lui-même, il préfère l'argent à sa dignité. Se retrouver dernier à un examen et continuer à se croire détaché des notes — voilà l'absence de pudeur. Tu salis l'image du bouddhisme.

2. Absence de remords (无愧). C'est le contraire du remords : quand on a fait quelque chose, les gens auront bien sûr leur mot à dire. Ce que j'ai fait est largement reconnu comme mauvais. A me critique et me condamne, ou peut-être me donne un conseil bienveillant. En réponse, je recours à des sophismes pour me défendre. Par exemple, Kong Yiji a été surpris en train de voler des livres et s'est fait briser les jambes. Quand les autres se moquaient de lui, il a dit : « Le geste d'un lettré qui prend un livre n'est pas du vol. » Cela montre un toupet et une absence totale de honte. Comment distinguer l'absence de pudeur de l'absence de remords ? Dans l'absence de pudeur, après avoir commis une faute, on s'abandonne au désespoir ; si l'on commet une faute et qu'on refuse d'écouter les conseils, c'est de l'absence de remords. Quelle est la différence entre ces deux facteurs intermédiaires et les facteurs mineurs évoqués plus haut ? Ou plutôt, pourquoi ceux-ci sont-ils dits intermédiaires et les dix précédents, mineurs ? Regardez les facteurs mineurs : prenons la colère — quand la colère est mon état mental présent, ni le ressentiment, ni l'agacement, ni rien de tel n'apparaîtra ; seule la colère surgira. Si mon état mental présent est le ressentiment, alors absolument aucune colère, agacement, tromperie ou autre ne viendra s'y joindre — seul le ressentiment surgira. Et ces dix afflictions secondaires mineures ne correspondent qu'à la sixième conscience ; seul le roi-esprit de la sixième conscience peut les mobiliser — elles n'obéissent à aucune des autres. Pour résumer : les facteurs mineurs agissent en opposition mutuelle, surgissant chacun de leur côté, tandis que les facteurs intermédiaires surgissent en même temps que tous les esprits malsains.