Pourquoi nous nous sentons souvent seuls

Pourquoi nous sentons-nous si souvent seuls ?

Sélectionné du livre Pas pour le bonheur de Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoché

La vie elle-même est déjà pleine et entière — autonome, parfaitement complète, elle ne demande rien à l’extérieur. Pourtant, l’avidité née de l’ignorance ne cesse de nous murmurer que nous devrions chercher du soutien à l’extérieur. Le problème, c’est que rien de ce qui est à l’extérieur n’est fiable pour toujours. Ainsi, au fur et à mesure que nous cherchons, un malaise sourd s’installe au fond du cœur.

Notre corps, notre famille, notre carrière : lequel d’entre eux reste le même ? Nous voyons l’impermanence se déployer chaque jour, et pourtant elle ne parvient pas à nous réveiller. Au contraire, elle nous fait nous accrocher plus fort, comme si serrer assez fort pouvait retenir la marée, comme si notre seule étreinte suffisait à rendre incassable ce à quoi nous nous accrochons.

Notre attachement ne naît pas tout constitué. Il grandit à chaque fois que le désir s’enflamme, et nous finissons par devenir les victimes de nos propres désirs. Plus nous nous accrochons fort, plus le tort qu’il nous cause est grand.

Prenons l’exemple d’un effondrement financier. Beaucoup de personnes sont touchées, mais de manières très différentes : certaines se suicident, d’autres perdent la raison, d’autres encore sont abattues un temps puis se remettent. Plus l’attachement est profond, plus le coup est dur lorsque les circonstances changent ; plus notre étreinte est lâche, moins les dégâts sont importants. C’est comme si vous escaladiez un immeuble destiné à s’effondrer : plus vous montez haut, plus votre chute est rude.

Nous alimentons également constamment notre saisie du soi. Quoi que nous fassions, le « je » est toujours au cœur de tout. En réalité, toute chose, du début à la fin, n’est qu’un processus d’origine conditionnée. Nous nous accrochons à un « je » au sein de ce processus, et le sentiment que « je » suis celui qui réalise toute chose naît de l’illusion et de mauvaises habitudes.

Qu’est-ce que ce « je », au juste ? Le soi que nous nous attribuons n’est rien d’autre qu’une pure fantaisie. Le corps peut-il tenir lieu de lui ? La peau et les os dont nous sommes faits viennent de nos parents. Lorsque la conscience s’insère dans l’utérus au moment de la conception, nous saisissons ce petit matériau hérité comme étant « moi », et c’est à partir de là que tout le drame de « ma vie » commence. Si c’est « moi », alors quel était votre visage originel avant la naissance de vos parents ?

Dans un monde régi par l’origine conditionnée, il n’y a ni « je » ni « mien ». La continuité de la vie n’est que la continuité des causes et des conditions. Notre corps est comme un récipient que nous avons à porter. Est-ce que le récipient est « mien » ? Ce n’est que lorsque nous décidons qu’il l’est qu’il se voit attribuer cette étiquette.

Sinon, qu’est-ce que cela aurait à voir avec « moi » ? Mais au moment où nous projetons notre attachement sur lui et l’appelons « mien », le moindre changement commence à nous affecter. Quand il s’use, nous sommes tristes. Quand il se brise, nous en sommes profondément attristés.

C’est la même chose pour le corps, mais bien plus profond et durable : l’attachement a fusionné avec lui et ne peut plus en être détaché. Dès la conception, l’attachement est déjà présent. En réalité, bien avant la conception, nous nous agrippions au moi, vie après vie. Dans le moindre scintillement de notre activité mentale, nous commençons toujours par « je », nous insérons toujours « je », nous renforçons toujours « je ».

Quand nous réussissons, nous disons « je » ai réussi. Quand nous échouons, nous disons « je » ai échoué. Si nous pouvions simplement mettre tout notre cœur dans ce que nous faisons sans y mêler le « je », le succès et l’échec ne nous blesseraient pas. La montée et la chute de toute entreprise sont elles-mêmes un processus d’origine conditionnée. Une fois que nous voyons cela, nous pouvons mettre notre effort dans les causes et laisser les résultats advenir — et nous ne serons pas écrasés par la saisie du soi.

La saisie du soi nous pousse à nous mettre en avant à chaque tournant. Mais quel est ce soi, au juste ? Il n’existe nulle part. Pourtant, le centre égoïque que construit la saisie du soi nous oppose à tous les autres. Une fois que ce sentiment de soi s’empare de nous, nous nous retrouvons immédiatement en confrontation avec le monde entier.

« Je » d’un côté, le monde entier de l’autre. Rien d’étonnant à ce que les gens d’aujourd’hui se sentent seuls : quand votre monde ne contient que vous, la solitude est inévitable. Si, à l’inverse, vous n’étiez qu’un avec le monde entier, qu’un avec chaque être, vous ne sauriez même pas ce que veut dire la solitude.

Alors que la pandémie sévit, lisons plus, réfléchissons plus !

Que nous soyons tous en pleine santé~

Une promesse tranquille : pas de publicité, que du fond.

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