Le monde de la méditation d'Ajahn Chah

1. Brève biographie d'Ajahn Chah

Ajahn Chah (1918–1992) est né dans une grande famille de paysans de la région laotophone du nord de la Thaïlande. De 9 à 17 ans, il a été samanera (novice), puis a été ordonné à nouveau à 20 ans. En 1946, il passa un bref moment auprès d'Ajahn Mun, qui lui donna un enseignement qui le mena à une profonde réalisation : « Tout ce qui surgit dans l'esprit, voyez-le là même, dans le présent moment — cela est en soi la véritable voie de la pratique. »

Les années suivantes, Ajahn Chah choisit souvent de pratiquer dans des forêts habitées par des bêtes sauvages pour vaincre sa peur de la mort. En 1954, on l'invita à revenir dans sa ville natale, où il fonda Wat Pa Pong. Ses enseignements étaient exigeants et la pratique austère, visant à cultiver la patience et la détermination de ses disciples. Ajahn Chah n'insistait sur aucune méthode de méditation assise en particulier, et n'encourageait pas non plus à participer à des retraites intensives. Lorsqu'il accompagnait les personnes dans leur méditation, il leur enseignait d'abord d'observer le souffle, à l'inspiration comme à l'expiration, puis complétait cet accompagnement par l'observation des changements corporels et mentaux. Maintenir une attitude simple et naturelle face à la vie, alliée à l'observation de l'esprit, formait le cœur de sa pratique.

II. La juste vue

Lâcher prise du plaisir et de la douleur, lâcher prise de l'attachement

Le développement de l'esprit — L'entraînement du cœur

Maintenir l'attention

Autre

L'esprit de la pratique au Wat Pa Pong consiste à établir une compréhension juste, puis à l'appliquer, conjointement à la pleine conscience, dans chaque tâche et chaque situation. Cette méthode peut tout aussi bien s'appliquer à une vie bien remplie.

Lâcher le plaisir et la douleur, lâcher l'attachement

Nous ne pouvons pas atteindre la libération parce que nous sommes encore attachés à l'avidité et au désir.

Avant de vous engager dans une pratique authentique, vous devez clairement percevoir la valeur de vous défaire du désir. Alors seulement une véritable pratique devient possible.

Des deux souillures que sont la douleur et le plaisir, la douleur est plus facile à percevoir. C'est pourquoi nous devons faire face à la souffrance pour pouvoir y mettre fin. (Les Quatre Nobles Vérités : « la souffrance », « l'origine de la souffrance », « la cessation de la souffrance » et « le chemin ».)

Le plaisir n'est pas notre destination ; la douleur n'est pas notre destination. La paix intérieure de l'esprit est notre véritable destination. Voyez les choses telles qu'elles sont réellement, et détachez-vous de toutes les conditions extérieures. Prenez pour refuge un cœur libéré de l'attachement.

La tête du serpent, c'est la souffrance ; la queue du serpent, c'est le plaisir. Ne parlez pas seulement de la tête : même si vous ne saisissez que la queue, elle se retournera et vous mordra tout de même. Plaisir et douleur, joie et chagrin, tout surgit du même « serpent » — le désir. C'est pourquoi, même lorsque vous êtes heureux, l'esprit n'est pas véritablement en paix.

Où se trouvent le plaisir et la douleur ? Ils surgissent l'un et l'autre de l'attachement.

Vous devez lâcher à la fois ce que vous aimez et ce que vous n'aimez pas, votre douleur et votre plaisir. Toute chose a deux faces ; vous devez les voir dans leur intégralité. Ainsi, lorsque le plaisir survient, vous ne vous laissez pas emporter ; lorsque la douleur survient, vous ne perdez pas votre sang-froid. Quand le plaisir surgit, vous n'oubliez pas la douleur, parce que vous savez qu'ils dépendent l'un de l'autre.

Lorsque vous ressentez de la haine et du ressentiment, vous devez pratiquer la bienveillance avec une vue juste. De cette façon, votre esprit deviendra plus équilibré et plus stable.

Un couteau a une lame, un dos et un manche. Quand vous prenez le couteau, vous prenez ses trois parties à la fois. Selon le même principe, si vous n'avez pas appris cela (ni le bien ni le mal), vous n'aurez pas de réalisation véritable. Si vous saisissez le bien, le mal suit ; si vous saisissez le plaisir, la douleur suit. Entraînez l'esprit jusqu'à ce qu'il puisse transcender le bien et le mal — la pratique n'est complète qu'alors.

Nous ne cherchons ni le mal ni le bien ; ni le fardeau ni l'aisance ; ni le plaisir ni la douleur. Lorsque nos désirs prennent fin, la paix s'établit solidement. Le Bouddha appelait cette réalisation suprême « Nibbāna », comme l'extinction d'un feu.

Si nous pensons que le plaisir est à nous et que la douleur est à nous, alors nous attirons les ennuis, parce que nous ne pourrons jamais dépasser le stade où l'on « a quelque chose en tête ». Ah ! C'est de l'attirance… Ce n'est rien du tout, seulement l'apparition et la disparition d'un sentiment.

Le plaisir est instable ; il est apparu bien des fois par le passé. La douleur est instable ; elle aussi est apparue bien des fois par le passé. C'est leur nature : ils sont « simplement cela ». Quand vous pouvez voir les choses comme « simplement cela », elles restent « simplement cela ». Dès que vous prenez conscience de l'attachement, il n'y a plus ni attachement ni saisie. Ils disparaissent. Il n'y a que l'apparition et la cessation, et c'est cela, la paix.

Sur la base de l'enseignement de l'impermanence, nous comprenons que le plaisir et le déplaisir sont tous deux inconstants ; on ne peut se fier à aucun des deux, car rien n'est permanent. Avec cette réalisation, nous cesserons progressivement de croire aux diverses émotions et sensations qui surgissent dans l'esprit. L'incompréhension diminuera à mesure que nous cesserons d'y croire — et c'est en cela que consistent les nœuds que l'on défait.

Quand la douleur apparaît, elle disparaît. Et quand elle disparaît, la douleur apparaît à nouveau. Là, il n'y a que l'apparition et la disparition de la douleur ! Tout n'est qu'apparition et cessation, comme si rien ne devait durer. Cette vision fait naître un sentiment de calme et d'équanimité envers le monde. Nous ne considérons pas le plaisir comme « nôtre », et de même nous ne considérons pas l'insatisfaction et le malheur comme « nôtres ». Quand nous ne pensons plus ainsi, quand nous ne nous accrochons plus au plaisir ni à la douleur, ce qui demeure est simplement la vraie nature des choses.

Quand la douleur apparaît-elle ? Elle surgit au moment même où nous prenons conscience d'avoir obtenu quelque chose. C'est là que réside la douleur. Si nous nous accrochons à l'idée de « soi », alors tout ce qui nous entoure devient « mien », et la confusion s'ensuit.

Toutes choses ne sont que choses ; elles ne sont la cause de la souffrance de personne. C'est comme une épine très pointue — vous fait-elle mal ? Non, ce n'est qu'une épine ; elle ne trouble personne. Toutes les choses du monde sont simplement des choses ; c'est nous qui les provoquons. Si nous les laissons tranquilles, elles ne troubleront personne. C'est pourquoi le Bouddha a dit : « Le Nibbāna est le bonheur suprême. »

Si vous avez encore du plaisir et de la douleur, vous êtes quelqu'un qui n'a pas encore mangé à sa faim. Vous devez renoncer au plaisir comme à la douleur — ils ne sont que la nourriture de ceux qui n'ont pas encore mangé à leur faim. En vérité, le plaisir n'est que douleur déguisée. Si vous vous accrochez au plaisir, c'est comme si vous vous accrochiez à la douleur. Soyez donc prudent ! Quand le plaisir apparaît, ne vous laissez pas emporter ; ne vous laissez pas entraîner. Quand la douleur vient, ne désespérez pas ; ne vous y perdez pas. Voyez clairement que le plaisir et la douleur ont la même valeur.

Quand vous vous emparez d'une chose particulière, y a-t-il du plaisir en elle ? Ou du déplaisir ? S'il y a du plaisir, pouvez-vous retenir ce plaisir ? S'il y a du déplaisir, pouvez-vous retenir ce déplaisir ?

Celui qui sait voit les choses telles qu'elles sont vraiment, et n'est ni réjoui ni attristé par les phénomènes changeants.

Quand les choses vont bien, l'esprit ne se réjouit pas ; quand les choses vont mal, l'esprit ne s'afflige pas.

L'enseignement bouddhiste concerne l'abandon du mal et la culture du bien. Et quand le mal a été abandonné et le bien établi, nous devons renoncer tant au bien qu'au mal.

La pratique consiste à renoncer au juste comme à l'erroné ; au bout du compte, jetez tout.

Ne vous accrochez pas au bien ; ne vous accrochez pas au mal — telle est la nature du monde. Nous pratiquons afin de transcender le monde et de mettre ainsi fin à ces questions.

Si c'est bon, ne vous y accrochez pas ; si c'est mauvais, ne vous y accrochez pas. Le bien comme le mal peuvent mordre ; ne vous en emparez pas.

Le désir de plaisir pousse d'un côté, tandis que la douleur et l'insatisfaction poussent de l'autre. Ces deux côtés n'ont cessé de nous assiéger. Le Bouddha nous a enseigné à constamment renoncer à ces deux côtés — c'est cela la voie juste de la pratique, le chemin qui nous conduit hors de la « naissance » et du « devenir ». Sur cette voie, il n'y a ni plaisir ni douleur, ni bien ni mal.

Si nous n'agissons que pour obtenir quelque chose en retour, cela ne fera qu'engendrer de la souffrance. La pratique ne consiste plus à obtenir quelque chose ; elle consiste à lâcher prise !

Si vous n'abandonnez pas vos préférences et vos aversions, vous n'avez pas encore fait de véritable effort. Ne pas lâcher prise montre que, même en allant chercher la paix, vous ne la trouverez pas. Allez vivre cette vérité par vous-même !

L'enseignement ultime de la méditation assise bouddhique est « lâcher prise ». Ne vous accrochez à rien ! Séparez-vous !

Laissez un peu d'espace ; ne vous accrochez pas aux choses ; tenez, mais sans vous accrocher. Tenez juste assez longtemps pour les examiner, les comprendre, puis lâchez prise. Vous n'avez pas besoin de tout savoir. Pour les pratiquants du Dharma, cela suffit — savoir, puis lâcher prise.

Entraînez l'esprit jusqu'à ce qu'il soit stable, jusqu'à ce qu'il laisse aller toute expérience. Alors, les choses viendront, mais vous en aurez conscience sans vous y attacher. Vous n'avez pas besoin de forcer l'esprit et les objets extérieurs à se séparer. Au fil de la pratique, ils se sépareront naturellement, révélant les éléments fondamentaux du corps et de l'esprit.

Séparer les cinq agrégats de l'affliction (souillure) et de l'attachement, c'est comme défricher le sous-bois d'une forêt sans abattre les arbres. Tout naît et passe sans cesse — les afflictions n'ont pas de prise. Nous naissons et mourons simplement avec les cinq agrégats — ils vont et viennent selon leur nature.

Toute bonne pratique doit en fin de compte revenir à une seule essence — le non-attachement. Au bout du compte, il faut abandonner toutes les méthodes de méditation, et même l'enseignant. Si une méthode peut nous guider vers le lâcher-prise, vers le non-attachement, alors c'est bien la pratique juste.

Il ne faut pas non plus s'attacher à la concentration (l'immobilité).

Lâchez prise — toute saisie et tout jugement. Déposez tout cela. N'essayez pas de devenir quoi que ce soit. Alors, dans cette immobilité, vous pouvez voir à travers toute l'illusion du soi ; rien ne nous appartient. Quand nos esprits sont immobiles et éveillés, nous atteignons naturellement et librement cet état d'éveil. Il n'y a pas de soi permanent ; il n'y a absolument rien à l'intérieur. Ce n'est que le jeu de la conscience !

Si vous ne « voulez » pas, alors vous ne pratiquerez pas ; mais si vous pratiquez par désir, vous ne verrez pas le Dharma. Nous pratiquons avec désir ; si nous n'en avions aucun, nous ne pratiquerions pas. « Conception » et « transcendance » coexistent. C'est comme une noix de coco — la chair, la peau et la coquille ne font qu'un. Quand nous achetons une noix de coco, nous achetons le tout ; si quelqu'un souhaite nous critiquer pour avoir mangé la coquille, c'est son affaire. Nous savons ce que nous faisons.

La méditation assise ne consiste pas à « gagner » quoi que ce soit, mais à tout « retirer ».

Nous « naissons » au moment même où nous considérons les choses comme « miennes » — nous surgissons du « devenir ». À quoi que nous nous attachions, nous le « sommes » et existons en cet instant.

« Existence » signifie « le domaine du devenir » : le désir sensuel naît dans les formes, les sons, les odeurs, les goûts, les tangibles et les objets mentaux. Nous nous identifions à ces choses, et l'esprit s'y accroche avec force, s'attachant au désir sensuel.

Comprenez que tout ce qui surgit dans l'esprit n'est que sentiment. Ils sont brefs et changeants ; ils surgissent, existent et disparaissent. Ils ne sont rien d'autre que cela. Ils n'ont pas de soi ni d'être ; ils ne sont ni « nous » ni « eux ». Ils ne méritent pas qu'on s'y attache — rien ne mérite qu'on s'y attache.

S'il y a saisie, cela s'appelle « naissance ». Naissance et mort reposent toutes deux sur l'attachement aux « formations » et le fait de s'y attarder.

Si vous vous attachez au sentiment de colère envers quelqu'un, vous serez en colère. Quelle pratique est-ce là ?

Si vous voulez continuer à vivre, cela ne vous apportera que de la souffrance. Mais vouloir mourir immédiatement, ou vouloir mourir rapidement — n'est-ce pas aussi de la souffrance ?

Le cœur de celui qui pratique ne se disperse pas, mais reste à sa place. Quand le bien et le mal, la joie et la tristesse, le juste et le faux surgissent, il en est conscient. Le méditant les connaît simplement, mais ne les laisse pas « mouiller » son cœur ; autrement dit, il ne s'attache à aucun d'eux.

Si quelqu'un nous maudit, mais que nous n'avons aucun sens du soi, l'affaire s'arrête aux mots, et nous ne souffrons pas. Si un sentiment désagréable surgit, laissons-le s'arrêter là, en sachant que le sentiment n'est pas nous.

Personne ne peut nous enseigner cela (la vérité). Ce n'est que lorsque l'« esprit » en vient à le connaître par lui-même qu'il peut éteindre et abandonner l'attachement.

Le désir est toujours présent ; ce n'est qu'un état d'esprit. Une personne de sagesse a aussi du désir, mais sans attachement.

Développer l'esprit — L'entraînement du cœur

C'est exactement comme tomber d'un arbre — avant même de comprendre ce qui se passe — « Pan ! » — nous avons déjà touché le sol. (Le processus de la chute nous échappe.) C'est semblable aux Douze Liens de l'Origine Conditionnée. La souffrance que nous éprouvons directement est le résultat d'avoir traversé toute la chaîne des douze liens. C'est pourquoi le Bouddha a exhorté ses disciples à examiner et connaître pleinement leur propre esprit, afin qu'ils puissent se rattraper avant de « toucher le sol ».

Ne vous contentez pas de faire ce qui vous plaît ; ne vous laissez pas aller à vos pensées. Cessez de les suivre aveuglément. Vous devez constamment bloquer ce courant d'ignorance : c'est ce que l'on appelle « l'entraînement ».

Si vous ne résistez pas à votre esprit, vous ne faites que suivre vos émotions. Cette pratique est erronée, comme céder à chaque caprice d'un enfant. Il en va de même pour votre cœur : ne cédez pas à ses caprices.

Entraînez-vous avec le Dharma, au lieu de vous abandonner aux émotions !

Le cœur de l'entraînement, c'est d'observer ses motivations et d'examiner l'esprit.¹ Si nous entraînons cet esprit à cultiver la honte et la crainte de mal faire, nous exercerons une retenue ; nous serons prudents... Une fois ceci établi, notre attention se fera plus vive, et nous pourrons la maintenir en tout temps.

Mais examinez votre propre cœur.

Le méditant a pour responsabilités l'attention, le calme et le contentement. Celles-ci peuvent mettre fin aux habitudes de notre « esprit non entraîné ».

En entraînant l'esprit, ne vous accrochez pas aux louanges ni aux blâmes. Nos habitudes maintiennent le cœur agité — ces schémas nous poursuivent depuis nos actions passées, nous troublant à chaque tournant. Seul un esprit libéré des souillures peut être véritablement en paix. Tournez votre regard vers l'intérieur et examinez les fautes commises par votre corps, votre parole et votre esprit. En dehors de votre propre corps, de votre parole et de votre propre esprit, où pourriez-vous bien pratiquer ?

Fortifier l'esprit, c'est le calmer, l'empêcher de vagabonder dans des pensées oisives. Un esprit paisible trouve le juste équilibre. Si vous avez atteint un état d'équanimité, acceptez-le ; si la paix vous échappe, acceptez cela aussi — c'est tout simplement la nature du cœur. Chacun doit trouver son propre chemin de pratique et le suivre avec constance.

Un entraînement centré stabilise l'esprit et le rend résilient. Cette pratique conduit à un calme intérieur profond. Un cœur endigué, contenu et entraîné avec constance récoltera des bienfaits incommensurables.

Ne vous laissez pas dicter vos humeurs. Que vous soyez paresseux ou plein d'énergie, persévérez — en méditation assise, en méditation marchée, ou même allongé, observez votre souffle. Parler de pratique sans la mettre en œuvre ne vous mène nulle part, mais forcer excessivement conduit tout aussi facilement à l'échec, et ne pas essayer du tout ne sert évidemment à rien ! Un effort régulier et constant sur la durée est bien plus important que de courtes poussées de motivation intense. Pratiquer jour après jour, mois après mois, année après année — voilà la vraie compétence.

La juste pratique est une pratique ininterrompue et constante. La pratique doit être continue ; ce qui veut dire que la pratique, y compris la méditation assise, se vit dans l'esprit, et non dans le corps. Lorsque votre méditation assise se termine, ne croyez pas que c'est fini — comprenez que vous n'avez fait que changer de posture. Si vous voyez les choses ainsi, vous trouverez la tranquillité. C'est ce que l'on appelle la pratique stable.

Faites l'effort ! Efforcez-vous tous de suivre le chemin de la pratique — c'est bien cela l'entraînement. Quand vous êtes paresseux, pratiquez ; quand vous êtes diligent, pratiquez ; restez clairement conscient du temps et du lieu — c'est ce qu'on appelle « développer l'esprit ».

Parfois la méditation assise va bien, d'autres fois non. Pas la peine de s'inquiéter : continuez simplement. À mesure que vous persévérez dans la pratique, la concentration surgira d'elle-même ; utilisez-la alors pour développer la sagesse. Voyez clairement que joie et aversion naissent du contact sensoriel, et ne vous y accrochez pas. Ne désirez ni résultats ni progrès rapides : les bébés rampent d'abord, puis marchent, puis courent. Renforcez simplement votre vertu et continuez à pratiquer avec constance.

C’est ainsi que nous trouvons peu à peu notre propre voie : en retirant le filet avec précaution, sans rien laisser échapper. Nous avançons à tâtons — et c’est cela même, la pratique. Si cela vous plaît, pratiquez ; si cela ne vous plaît pas, pratiquez quand même — continuez, tout simplement. Telle est notre approche de la méditation.

La pratique prend racine dans la frugalité des désirs et le contentement. Si vous avez de l’énergie, vous pratiquez ; si la paresse vous gagne, vous pratiquez quand même.

Que vous ayez envie de pratiquer ou non, vous pratiquez de la même façon. Que vous soyez heureux ou malheureux, vous pratiquez de la même façon. Si vous allez bien, vous pratiquez ; si vous êtes malade, vous pratiquez encore. C’est pourquoi les pratiquants d’autrefois maintenaient un entraînement continu du cœur. Si quelque chose cloche, laissez-le dans le corps, rien que dans le corps !

L’effort juste ne consiste pas à forcer un résultat particulier. C’est l’effort de rester éveillé et vigilant à chaque instant, celui qui vient à bout de la paresse et des souillures mentales, celui qui maintient chacune de nos activités quotidiennes dans l’espace de la méditation.

Observez avec constance ce qui se passe dans le moment présent. Quand on débute dans la pratique, la pleine conscience vient par à-coups, comme des gouttes qui tombent d’un robinet. Mais si l’on s’applique avec diligence au fil du temps, les intervalles entre les gouttes finissent par disparaître et l’on obtient un flux continu. Ce flux régulier de pleine conscience est précisément le but vers lequel nous tendons.

Si vous êtes paresseux et démotivé, quand la souffrance prendra-t-elle jamais fin ? Si vous êtes paresseux et démotivé, qu’accomplirez-vous jamais ? Développez votre pratique — transcendez la paresse !

Si vous vous contentez d’écouter les enseignements sans les mettre en pratique, vous êtes comme une louche qui trempe chaque jour dans la marmite : elle baigne dans la soupe, mais n’en connaît pas la saveur.

On ne peut rien comprendre véritablement par le seul ouï-dire. Après avoir entendu les enseignements, il faut les éprouver et les explorer par soi-même. Personne d’autre ne peut faire ce travail à votre place, et écouter les autres parler ne suffira pas à trancher vos doutes. La seule façon de trancher le doute, c’est de tout lâcher et d’essayer par soi-même.

Quand notre pratique commence à se relâcher, il faut observer l’esprit aussitôt, pour le stabiliser. Au bout d’un moment, l’esprit se remet sur les rails, puis dérape à nouveau — c’est ainsi qu’il nous maintient prisonniers. Mais une personne pourvue de pleine conscience raffermira sa détermination, se reconstruisant sans cesse depuis la base. Revenez en arrière, recommencez, entraînez-vous encore, et servez-vous de cette méthode pour vous développer.

On ne peut pas parcourir le chemin du Dhamma avec son corps seulement — il faut le parcourir avec l’esprit pour en recueillir les bienfaits.

Pour les bouddhistes, la méditation assise est une affaire d’esprit — elle existe pour développer notre propre esprit. Celui qui pratique et développe son esprit, c’est celui qui met le Dhamma en pratique.

Le Dhamma surgit au cœur de la pratique elle-même. Les enseignements ne font qu’indiquer la voie de la compréhension ; si vous voulez comprendre le Dhamma, vous devez porter ces enseignements dans votre propre cœur.

Seul ce corps est enfermé en prison — ne laissez pas votre cœur y être emprisonné à son tour.

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Maintenir l'attention

Nos souillures sont comme l'engrais de notre pratique. C’est comme d’utiliser des éléments aussi grossiers que les fientes de poule ou la bouse de vache pour fertiliser nos arbres fruitiers : les fruits n’en seront que plus doux et abondants. Il y a du bonheur dans la souffrance ; il y a de la paix dans la confusion.

Si on les utilise avec justesse, les souillures sont incroyablement utiles. C’est comme mélanger des fientes de poule ou de la bouse de vache au sol pour aider un papayer à grandir. Par exemple : quand le doute surgit, regardez-le en face, examinez-le sur-le-champ — agir ainsi aidera votre pratique à grandir et à porter des fruits sucrés.

On pense souvent que si l’on se rend dans un lieu où il ne se passe jamais rien, on y trouvera la paix. Mais en réalité, si nous vivions dans un endroit parfaitement silencieux où rien ne surgirait jamais, la sagesse pourrait-elle naître ? Serions-nous seulement conscients de quoi que ce soit ? Là où les choses surgissent se trouve la cause ; là où naît la cause, c’est là que nous devons porter notre attention.

Il vaut mieux pratiquer avec un esprit égal et équilibré. Si rien ne vient vous troubler, il n’y a rien à réparer ; mais quand des problèmes surgissent, vous devez les résoudre sur-le-champ ! Vivez avec un esprit égal : nul besoin d’aller chercher quoi que ce soit de spécial. Restez attentif, restez éveillé ! Quand il ne se passe rien, c’est très bien ainsi, mais quand des difficultés surgissent, vous devez ramener votre esprit à elles, maintenir la vue juste, et vous serez naturellement capable de tout résoudre.

Dans tout ce que vous faites, vous devez être pleinement conscient, d’une parfaite clarté de cœur. Quand vous voyez les choses clairement, il n’y a pas besoin de vous forcer ni de vous pousser. Vous ne vous sentez bloqué et accablé que parce que vous n’avez pas saisi ce point !

La pratique, c’est avant tout le cœur et ce que le cœur ressent : ce n’est pas une chose que nous devons courir après ou pour laquelle nous devons nous battre. Tout ce que vous avez à faire, c’est tâcher de rester éveillé.

Dans la pratique, quand vous faites la méditation en marchant, engagez-vous totalement dans la marche ; quand vous êtes assis en méditation, concentrez-vous uniquement sur cela. Que vous marchiez, que vous soyez debout, assis ou allongé, tâchez de rester calme et présent.

Pratiquer le Dhamma ne vous demande pas de parcourir le monde en tous sens ni de vous épuiser à force de chercher à l’atteindre : vous observez simplement les différents ressentis qui surgissent dans votre esprit. Quand l’œil voit une forme, l’oreille entend un son, le nez sent une odeur, la langue goûte une saveur, et ainsi de suite : tout cela afflue jusqu’à ce cœur, un cœur clair et éveillé.

Là où surgissent ces ressentis, c’est là que nous pouvons nous éveiller, là où la sagesse peut naître.

Quand les bases sensorielles et leurs objets entrent en contact, elles transmettent aussitôt cela à la conscience ; une fois que la conscience les a examinés et passés au crible, elle revient au centre — c’est ainsi que nous demeurons. Maintenez une conduite claire et vigilante, observez constamment avec sagesse : ainsi votre pratique est accomplie. Il est essentiel de connaître en tout temps avec clarté les réactions de l’esprit aux objets. Comprenez comment elles surgissent et disparaissent, comment elles apparaissent et s’évanouissent : tout cela doit être pleinement saisi. De même qu’une araignée capture toutes sortes d’insectes dans sa toile, l’esprit rassemble les pensées à l’aide du filet de l’impermanence, de la souffrance et du non-soi. C’est la nourriture de notre cœur, la nourriture de celui qui est éveillé.

Si nous parvenons à rester souvent éveillés, notre pleine conscience sera comme ce courant d’eau continu ; mais si notre cœur s’égare, notre pleine conscience ne sera que comme ces gouttes qui tombent goutte à goutte.

L’éveil ne signifie pas prendre le monde en aversion : il veut dire que le cœur voit clairement, et comprend que les choses ne peuvent être modifiées à merci, que le monde a toujours été ainsi. En comprenant cela, vous lâchez prise de l’attachement, vous libérez un cœur qui n’est ni joyeux ni affligé, observez avec sagesse, comprenez le flux naturel de « toutes choses conditionnées », et demeurez dans la quiétude.

Autres

Votre devoir est de pratiquer — que vos progrès soient rapides ou lents, connaissez simplement les choses telles qu'elles sont ; n'essayez pas de forcer. Cette approche vous donnera des fondations solides.

Les trois pratiques essentielles à mettre en pratique sont : la retenue des sens, la modération dans l'alimentation et la vigilance. Pour un méditant, le danger vient des objets sensibles externes ; c'est pourquoi la retenue des sens est nécessaire — c'est même la plus haute vertu. Jeûner sans cesse vaut bien moins qu'apprendre à manger en pleine conscience, à ne prendre que ce dont on a besoin, et à distinguer le « désir » du « besoin ». Pour cultiver la vigilance, il faut fournir un effort continu, tout comme la respiration, qui ne doit jamais s'interrompre.

La vérité de l'impermanence est la chose la plus simple au monde, et pourtant la plus profonde.

Si nous avons la pleine conscience, nous verrons l'impermanence en toute chose ; nous verrons le Bouddha, et nous transcenderons la souffrance de l'existence cyclique.

Incertain ! Comment pourrait-il en être autrement ? Tout est ainsi !

Chaque fois que quelque chose surgit dans votre cœur, que vous l'aimiez ou non, qu'il vous semble juste ou faux, tranchez simplement par la pensée « ceci est incertain ». Cette incertitude est vraiment essentielle — c'est elle qui développe la sagesse.

Impermanence et endurance patiente — voilà comment nous abordons les enseignements du Bouddha... Impermanence : tout est incertain ! Cette incertitude, cette nature fugace et sans cesse changeante !

Quand nous parlons de l'impermanence du fond du cœur, en tenant compte de la vérité, du changement et de l'incertitude du monde — on appelle cela avoir un discours intérieur sur le Dhamma.

Nos maisons, nos familles, nos richesses ne sont que des conventions sociales. Du point de vue du vrai Dhamma, rien de tout cela n'est à nous — même ce corps ne nous appartient pas véritablement. L'imaginer n'y change rien. C'est comme saisir une poignée de sable et décider de l'appeler sel : est-ce que cela en fait du sel ? Bien sûr, vous pouvez l'appeler ainsi — mais seulement de nom, pas en substance. Imaginer que du sable est du sel n'en fait pas du sel.

Telle est la nature du Nibbāna : c'est l'extinction du feu, le refroidissement de la chaleur ; c'est la paix, la cessation du cycle des naissances et des morts. C'est la fin définitive de la convoitise, de la haine et de l'illusion dans nos cœurs. Cela transcende le plaisir et la douleur — c'est une tranquillité complète.1

Là où la confusion apparaît, la paix peut aussi apparaître ; partout où il y a de la confusion, par la sagesse, la paix s'y trouve aussi.

L'endroit où la souffrance existe est exactement l'endroit où sa cessation peut apparaître — elle cesse là même où elle est née. Si la souffrance surgit, il faut travailler avec elle sur place ; pas besoin de fuir. Résolvez le problème à l'endroit même où il se présente. Fuir ces choses n'est pas pratiquer en accord avec le vrai Dhamma. Quand verrez-vous jamais la vérité de la souffrance ?

Plus j'ai de doutes, plus je m'assieds en méditation, plus je pratique. Quel que soit le doute qui surgit, je pratique exactement à ce point précis.

La pratique émerge lorsque vous essayez de contrer les afflictions mentales (souillures), lorsque vous refusez de nourrir les vieilles habitudes. Là où le conflit et la difficulté surgissent, c'est là qu'il faut fournir l'effort.

Ne croyez pas que la méditation n'ait lieu que lorsqu'on est assis ou en train de marcher — n'importe quoi, n'importe où, est pratique.

La véritable pratique a lieu là où le cœur rencontre ses objets sensibles. Le point de contact sensoriel est l'endroit où vit la pratique.

Notre mécontentement vient d'une vision erronée. Parce que nous ne retenons pas nos sens, nous rejetons la faute sur le monde extérieur, comme s'il causait notre douleur. Une fois que nous aurons nous-mêmes lâché la vision erronée, nous serons contents où que nous allions.

La retenue des sens seule, bien qu'essentielle, ne suffit pas. Même en retenant fortement l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps et l'esprit, sans sagesse pour comprendre la vraie nature du désir, la libération est impossible.

Le Bouddha a enseigné la retenue — mais cela ne signifie pas que nous ne devons rien regarder, rien écouter, rien sentir, goûter, toucher ni penser. Ce n'est pas ce qu'il entendait.

Si vous vous accrochez aux sens, vous êtes comme un poisson au bout de l'hameçon.

Voir les choses telles qu'elles sont réellement : les sensations ne sont que des sensations, les pensées ne sont que des pensées. C'est ainsi que nous mettons fin à tous nos problèmes.

Le calme est le fondement d'où surgit la sagesse, et la sagesse est ce que le calme fait naître. Ce qui vous fait souffrir n'est pas le corps mais vos vues erronées. Quand vous vous méprenez, vous tombez dans la confusion. Dans notre pratique, nous devons établir solidement la concentration avant que la sagesse puisse surgir. Un esprit concentré est comme un interrupteur : la sagesse est la lumière qui suit ; la concentration est comme un bol vide : la sagesse est la nourriture qu'on y dépose. Sans bol, il n'y a nulle part où mettre la nourriture. La pratique du Dhamma se résume à corriger vos vues.

Même si nous avons étudié et pratiqué le Dhamma sans voir la vérité, nous ne sommes que des voyageurs sans foyer. Le but de la méditation n'est pas seulement de nous calmer et de chasser l'inquiétude et la détresse : il s'agit de percer à jour et de couper les causes mêmes qui nous empêchaient d'être calmes dès le départ.

Vous avez déjà vu de l'eau qui coule et de l'eau immobile, n'est-ce pas ? Quand votre esprit est tranquille, la sagesse peut se déployer. Votre esprit sera comme de l'eau qui coule, et pourtant immobile. Bien qu'il s'écoule, il semble presque immobile : c'est pourquoi je l'appelle « l'eau qui coule immobile ». C'est là que la sagesse peut apparaître.

Ne vous plaignez pas que le puits est trop profond — retournez-vous et regardez votre propre bras. Si vous voyez cela, vous progresserez sur le chemin spirituel et trouverez le bonheur.

Si le jhana apparaît dans votre pratique, c'est très bien — ne vous y attachez pas. Pour les méditants, le plus grand danger est le jhana — ce calme profond et soutenu, le samadhi. À ce stade, le samadhi peut devenir un ennemi, car sans discernement clair, la sagesse ne peut pas surgir.

Si votre esprit atteint le calme et la concentration, vous disposez d'un outil très utile. Mais si vous ne vous asseyez que pour atteindre la concentration afin de ressentir de la joie, vous perdez votre temps. La pratique consiste à s'asseoir et à amener l'esprit au calme et à la concentration, puis à s'en servir pour examiner la nature du corps et de l'esprit — pour les voir plus clairement.

Il en va de même dans la méditation assise : l'esprit peut être calme, mais les souillures ne se sont pas vraiment apaisées. Ainsi, le « samadhi » n'est pas quelque chose sur lequel on puisse compter. Pour trouver la vraie paix, il faut développer la sagesse. Le samadhi est un calme temporaire, comme une pierre qui écrase l'herbe.

La compassion est l'essence même de la générosité, de la bienveillance et du souci des autres. Voilà les fondements d'un cœur pur.

Quand la conduite morale est pure, l'honnêteté et la compassion envers les autres surgissent naturellement.

Ne vous mettez pas en colère contre les personnes qui ne pratiquent pas, et ne dites pas de mal d'elles. Continuez simplement à les conseiller. Quand leur cœur s'ouvrira, elles se tourneront vers le vrai Dhamma.

La personne malade doit se souvenir de ceux qui lui prodiguent des soins empreints de compassion, et endurer la douleur avec patience. Utilisez à bon escient votre propre énergie mentale ; ne laissez pas l'esprit se disperser. Et n'alourdissez pas le fardeau de ceux qui prennent soin de vous — laissez ceux qui soignent les malades éveiller en eux-mêmes compassion et vertu.

Il n'y a rien de mal à ce que le corps vieillisse et tombe malade : il suit simplement sa propre nature. Ce n'est donc pas le corps qui nous fait souffrir, mais la pensée erronée. Quand nous nous méprenons, nous voilà enchaînés par la confusion.

Même le Bouddha et les êtres nobles ont connu la maladie par des processus naturels, et l'ont traitée avec les remèdes appropriés. Si elle guérit, elle guérit ; si elle ne guérit pas, elle ne guérit pas.

Dans ce corps, nous ne sommes que des visiteurs, comme des invités dans une salle — il ne nous appartient pas vraiment, nous n'en sommes que des locataires temporaires. Le Bouddha a enseigné qu'il n'existe aucun soi permanent dans ce corps.

Gardez la mort et la décrépitude constamment présentes à l'esprit, et le désenchantement envers les plaisirs sensoriels du monde surgira, conduisant à la concentration et au samadhi.

Ne vous inquiétez pas pour l'éveil. Quand vous plantez un arbre, vous le plantez, vous l'arrosez, vous le fertilisez et vous éliminez les parasites. Si vous faites tout cela bien, l'arbre poussera naturellement. Vous ne pouvez pas contrôler la vitesse à laquelle il pousse. Au début, la patience et la persévérance sont essentielles, mais au fil du temps, la foi et la détermination surgiront. Alors vous verrez la valeur de la pratique, et vous continuerez.

Que je dorme tard ou non, dès que je me réveille, je me lève aussitôt. Ne faites pas tout un plat du sommeil — coupez-le net, sans plus attendre.

Tout enseignement qui parle de réduire les souillures, qui mène à la libération de la souffrance, qui mentionne le renoncement aux plaisirs sensoriels, le contentement de peu, l'humilité et l'indifférence au statut social, la retraite et la solitude, l'effort diligent, la facilité d'entretien — ces huit qualités sont les marques du vrai Dhamma, l'enseignement du Bouddha.

La « surface » obstrue le « transcendant », empêchant les gens de voir clairement. Si vous laissez la « surface » s'élever et révéler le « transcendant », vous atteindrez la vérité et verrez clairement ; vous trancherez la « surface » et trancherez l'attachement.

Regardez ! Ce « soi » n'est qu'une apparence. Vous devez peler l'apparence pour en comprendre le cœur — c'est cela, le transcendant ! Allez au-delà de la surface pour trouver le transcendant.

Si vous consacrez au plus dix pour cent de votre temps à regarder les autres, et quatre-vingt-dix pour cent à vous regarder, c'est cela la pratique.

III. Ajuster le corps (le souffle)

Lorsque nous nous asseyons pour méditer, portons simplement notre attention sur le souffle. N’essayons pas de le contrôler. Si nous forçons le souffle, en l’allongeant ou le raccourcissant excessivement, nous ne nous sentirons pas équilibrés, et notre esprit ne deviendra pas paisible. Nous devons laisser le souffle se dérouler naturellement. Ne nous tracassons pas de sa longueur ou de sa brièveté, de sa faiblesse ou de sa force : contentons-nous d’y être attentifs. Nous le laissons suivre son cours naturel, et nous nous laissons porter par lui.

Ne forçons pas le souffle à être plus long ou plus court que d’habitude. Laissons-le simplement suivre son cours normal.

Portez votre attention sur le souffle. En l’observant, ne l’allongez ni ne le raccourcissez délibérément, ne le rendez ni plus fort ni plus faible. Laissez-le entrer et sortir à un rythme normal, naturellement. Relaxez-vous, ne pensez à rien. Il n’y a pas besoin de penser à ceci ou à cela : la seule chose à faire est de poser votre attention sur l’inspiration et l’expiration, en remarquant le commencement, le milieu et la fin de chaque souffle. Lorsque vous inspirez, le souffle commence au bout du nez, descend jusqu’au cœur et se termine à l’abdomen. Lorsque vous expirez, c’est l’inverse. Développez la conscience du souffle : un point au nez, deux au cœur, trois à l’abdomen. Le fait de rassembler votre attention sur ces trois points dissipera toutes vos préoccupations.

Maintenez la conscience de l’inspiration et de l’expiration. Ne vous inquiétez pas si le souffle est trop long ou trop court ; observez-le simplement. N’essayez pas de le contrôler ni de le réprimer de quelque façon que ce soit ; ne vous y accrochez pas.

Lorsque vous inspirez, inspirez pleinement, puis expirez. Ne contrôlez pas délibérément le souffle. Peu importe sa longueur ou sa brièveté. Asseyez-vous simplement et observez l’entrée et la sortie naturelles de votre souffle ; cela suffit.

Que nous marchions, soyons debout, assis ou couchés, nous changeons continuellement de posture. Nous utilisons ces postures au quotidien, aussi devons-nous développer la conscience dans chacune d’elles et les mettre à profit.

Lorsque le calme s’installe, le souffle devient ténu, le corps léger, et l’esprit s’apaise. Tout est parfaitement juste. Continuez ! Jusqu’à ce qu’il vous semble être assis là, sans inspiration ni expiration du tout ! Pourtant, vous êtes toujours en vie. N’ayez pas peur et ne vous détournez pas en pensant que le souffle s’est arrêté. Soyez pleinement clairs sur chaque processus qui se déroule, et ne vous laissez tromper par aucune des conditions qui surgissent.

Si le souffle est grossier, nous savons qu’il est grossier. S’il est ténu, nous savons qu’il est ténu. À mesure qu’il devient plus ténu, nous le suivons de plus près, en maintenant l’esprit vigilant. Finalement, le souffle disparaît complètement, et tout ce qui demeure, c’est la claire connaissance et la vigilance. C’est ce que l’on appelle « voir le Bouddha ».

Si vous voulez changer de posture, endurez la douleur jusqu’à la limite extrême avant de le faire ! Si la douleur devient si intense que vous ne pouvez plus continuer à maintenir le mantra Buddho dans votre esprit, faites de la douleur l’objet de votre conscience. Que « douleur » remplace « Buddho ». Utilisez cette méthode jusqu’à ce que la douleur disparaisse, et voyez ce qui se passe. Mais cela vient graduellement. Ne vous forcez pas trop ; continuez simplement lentement et régulièrement.

Lorsque vous êtes bien assis, il n’y a pas à forcer, ni à mesurer quoi que ce soit. La méditation assise n’a ni but ni destination. Ne prêtez pas attention au temps. Laissez simplement votre pratique suivre un rythme régulier et croître graduellement. Finalement, vous constaterez que vous pouvez rester assis confortablement pendant de longues périodes, et que votre pratique est juste.

Lorsque nous pratiquons la marche méditative, nous essayons de rester constamment attentifs à la sensation des pieds qui touchent le sol.

IV. Ajuster l'esprit

Un esprit hors de contrôle est comme un singe agité, qui saute çà et là sans conscience. Vous devez apprendre à le maîtriser, à percevoir la vraie nature de l'esprit : impermanence (temporaire), souffrance (insatisfaisante) et vide (sans essence). Ne le laissez pas simplement sauter partout — apprenez à en être le maître. Attachez-le, puis laissez-le s'épuiser jusqu'à la mort. Ainsi, vous avez un « singe mort », et au bout du compte vous serez en paix.

Dans la pratique du Dhamma, nous n'avons pas besoin de nous en prendre aux autres ; nous conquérons plutôt notre propre « esprit ». Nous supportons patiemment toutes nos émotions et y résistons.

En ce moment, votre seule tâche est de concentrer votre esprit et de l'apaiser.

L'élément fondamental de la méditation assise est la conscience continue de la respiration, afin que vous puissiez être attentif à chaque inspiration et à chaque expiration au moment où elles se produisent.

Commencez la méditation assise en sachant clairement ceci : en cet instant, votre seule tâche est d'observer l'inspiration et l'expiration.

Si votre attention s'égare de la respiration vers autre chose, la conscience est rompue. Chaque fois qu'il y a conscience de la respiration, l'esprit est là, présent. Restez simplement avec la respiration, dans cette conscience stable et continue, et votre esprit est dans le moment présent.

Si votre attention se disperse vers d'autres choses, essayez de la ramener vers la respiration. Essayez de lâcher prise sur toutes les autres pensées et préoccupations. Ne pensez à rien — observez simplement la respiration.

Ne laissez pas votre attention à la respiration s'échapper. Si elle s'échappe, arrêtez-vous ! Voyez où elle est allée. Trouvez-la et ramenez-la.

Même si quelqu'un « fait un spectacle avec des esprits et des tours », c'est son affaire ; ne vous laissez pas troubler. Concentrez-vous simplement sur l'entrée et la sortie de la respiration. Soyez simplement conscient de votre respiration ; cela suffit. Si vous faites cela avec persévérance, la respiration deviendra fine et légère, et le corps et l'esprit deviendront souples et à l'aise. Il n'y aura plus de confusion, plus de torpeur, plus d'assoupissement. Tout devient facile et détendu. À ce moment-là, vous êtes en paix !

Des pensées de connaissance ou de vision peuvent survenir pendant la méditation assise, mais une fois qu'elles apparaissent, laissez-les disparaître d'elles-mêmes. N'y accordez pas trop d'attention.

Quel que soit le sentiment ou l'émotion qui surgit dans l'esprit pendant la méditation assise, laissez-le aller. Que ces émotions soient bonnes ou mauvaises n'a pas d'importance. Il n'est pas nécessaire d'y prêter attention ; laissez-les simplement s'estomper et ramenez votre attention sur la respiration.

Dans la méditation assise, l'examen porte sur le « cultiver » et le « lâcher prise ». Par « examen », j'entends : chaque fois que l'esprit éprouve un sentiment, sommes-nous encore en train de nous y attacher ? Sommes-nous encore en train de créer des problèmes autour de lui ? Ressentons-nous encore du plaisir ou de l'aversion envers lui ? En termes simples : sommes-nous encore perdus dans nos pensées ? Si nous nous attachons à quoi que ce soit, nous le percevons ; nous savons dans quel état nous nous trouvons, et nous nous efforçons de nous corriger.

Lâchez tout sauf la conscience. En méditation, ne vous laissez pas tromper par les pensées ou les voix dans votre esprit. Laissez-les toutes aller ; ne vous y attachez pas. Demeurez simplement dans la conscience « non-duelle ». Ne vous inquiétez pas du passé ni du futur. Vous atteindrez un état qui n'est ni en avant ni en arrière, où rien ne demeure — où il n'y a rien à saisir, rien à quoi s'attacher. Pourquoi ? Parce qu'à l'origine, il n'y a pas de soi. Il n'y a ni « je » ni « mien » ; tout est vide. Le Bouddha nous a enseigné à utiliser cette méthode pour tout vider, pour ne rien laisser nous lier. Comprenez cela, puis lâchez prise !

Même si vous vous surprenez à penser, c'est très bien, tant que vous pensez avec sagesse, en connaissant la vraie nature de la pensée. Si vous comprenez les choses avec sagesse, vous pouvez les laisser aller sans souffrance. À ce moment-là, l'esprit est lumineux, heureux et calme, libre de toute perturbation. L'esprit est concentré. Ce qui peut maintenant vous aider et vous soutenir, c'est la respiration.

Laissez l'esprit apaisé demeurer avec la respiration ; laissez la respiration être l'unique objet de connaissance. Rassemblez votre attention jusqu'à ce que l'esprit devienne toujours plus subtil, jusqu'à ce que les sentiments n'aient plus d'importance et que l'esprit demeure clair et conscient.

« Oh ! C'est ce son qui m'a dérangé. » Si nous pensons qu'un son nous a dérangés, nous en souffrons. Si nous regardons plus profondément, nous verrons que c'est nous qui sommes allés troubler le son.

Quand l'oreille entend un son, examinez l'esprit. Est-il tombé dans le son et a-t-il commencé à réagir ? A-t-il été troublé ? Si vous en êtes conscient, restez simplement là et demeurez présent. Parfois, vous aurez peut-être envie de fuir le son, mais ce n'est pas la solution. Vous devez, par la pleine conscience, trouver la liberté.

Veillez à maintenir la pleine conscience et tentez de ramener l'esprit. Il peut sembler que vous rameniez l'esprit en arrière, mais en réalité il n'est allé nulle part – seul l'objet observé a changé.

La concentration ressemble à la respiration : si vous décidez de forcer votre souffle à être profond ou superficiel, rapide ou lent, respirer devient très difficile. De même, toute tentative de vous forcer au calme est elle-même une forme d'attachement et de désir, et ne fera qu'empêcher votre attention de se poser.

Si l'esprit est troublé, éveillez la pleine conscience, puis inspirez profondément jusqu'à ne plus pouvoir prendre d'air. Ensuite, expirez complètement sans rien retenir. Faites cela deux ou trois fois, puis rétablissez votre concentration ; l'esprit devrait alors s'apaiser.

Les afflictions (souillures) sont comme un chat sauvage errant : si vous lui donnez toute la nourriture qu'il veut, il reviendra toujours quémander davantage. Mais si vous cessez de le nourrir, au bout de quelques jours, il cessera de revenir.

Observez et prenez soin de l'esprit avec la pleine conscience. Quel que soit l'état de l'esprit, maintenez cette pleine conscience – ne le laissez pas se disperser ni s'égarer dans toutes les directions.

Pendant la méditation assise, il peut vous arriver de vivre des expériences étranges ou d'avoir des visions, comme voir des lumières, des anges ou des Bouddhas. Face à de telles choses, examinez-vous d'abord pour discerner dans quel état se trouve l'esprit. Considérez-les comme non-soi, car elles sont toutes impermanentes, sources de souffrance et non-soi. Bien qu'elles surgissent, il n'y a pas lieu de leur prêter grande attention. Si elles ne partent pas, réveillez simplement à nouveau la pleine conscience, portez votre attention sur le souffle et prenez au moins trois grandes respirations ; ainsi pourrez-vous les dissiper. Restez concentré. N'espérez pas que des visions apparaissent, et n'espérez pas qu'elles n'apparaissent pas.

Fermez les yeux, les oreilles, le nez, la langue et le corps, en ne laissant que l'esprit. « Fermer » signifie ici rassembler ces cinq facultés sensorielles, en ne laissant que l'esprit à observer.

Lorsque la pleine conscience veille sur l'esprit et le dirige, une fois que l'esprit et la pleine conscience sont unis, une conscience nouvelle surgit. L'esprit, devenu calme, est contenu par ce calme, à la manière d'une poule enfermée dans un poulailler. La poule ne peut se promener à l'extérieur, mais elle peut encore se déplacer à l'intérieur du poulailler. Ses allées et venues ne posent aucun problème, car elle est confinée par le poulailler. De même, lorsque l'esprit possède la pleine conscience et reste calme sans causer de trouble, l'éveil qui apparaît est du même ordre : des sensations surgissent au cœur du calme, et l'esprit connaît à la fois la sensation et le calme, sans être troublé. Les problèmes n'apparaissent que lorsque la « poule » s'échappe du « poulailler ». Par exemple, vous pouvez être en train d'observer l'aller et retour du souffle, puis vous oubliez, laissant l'esprit quitter le souffle et s'égailler – l'esprit a quitté sa base de calme.

La pleine conscience est la vigilance de l'instant présent, la connaissance et l'éveil à ce qui est ici. Une compréhension claire et lucide sait ce qui se passe dans le présent. Lorsque la pleine conscience et la connaissance claire œuvrent de concert, leur compagne – la sagesse – les aide toujours à mener à bien ce qui doit être fait.

La pleine conscience est le pouvoir du souvenir ; la connaissance claire est l'éveil à soi-même. Quand la pleine conscience et la connaissance claire sont présentes, la compréhension suit ; nous savons ce qui se passe.

« Mindfulness » et « connaissance claire » doivent coexister simultanément. « Mindfulness » est le pouvoir de rappel ; « connaissance claire » est l'éveil à soi-même. Dans l'instant présent, vous avez une conscience claire du souffle. Cette pratique d'observation du souffle permet au « mindfulness » et à la « connaissance claire » de se développer de concert : ils se répartissent le travail et coopèrent. Quand « mindfulness » et « connaissance claire » sont présents, la « panna (sagesse) » émerge à ce même endroit pour les soutenir. Ainsi, les trois se soutiennent mutuellement.

Il se peut que vous vous mettiez à penser à un ami, ou que des pensées concernant l'endroit où vous irez demain surgissent. En méditation assise, accueillez ces pensées en les considérant comme « instables, instables », et maintenez cette conscience éveillée. Abandonnez toutes les pensées — le dialogue intérieur et les doutes. En méditation assise, ne laissez pas ces pensées vous lier. Finalement, seules les formes les plus pures de « mindfulness », de « connaissance claire » et de « panna » demeurent dans l'esprit. Essayez de cultiver le « mindfulness » jusqu'à pouvoir le maintenir en permanence. Ainsi, vous comprendrez pleinement le « mindfulness », la « connaissance claire » et la « panna ».

Asseyez-vous en tailleur : posez la jambe droite sur la jambe gauche, la main droite sur la main gauche, gardez le dos droit, puis dites-vous : « Maintenant, je dépose tous mes fardeaux et tous mes soucis ! » À cet instant, écartez toutes vos préoccupations !

Portez votre attention sur le souffle. Lorsque vous observez le souffle, ne cherchez pas à l'allonger ou le raccourcir délibérément, ne le forcez pas à être plus fort ou plus faible — laissez-le simplement entrer et sortir à son rythme naturel.

Détendez-vous. Ne pensez à rien. Inutile de vous préoccuper de ceci ou de cela. La seule chose à faire est de porter votre attention sur l'inspiration et l'expiration, en notant le début, le milieu et la fin de chaque souffle. Lors de l'inspiration, le début se situe à la pointe du nez, le milieu au niveau du cœur, et la fin au niveau de l'abdomen. Lors de l'expiration, c'est l'inverse. Développez la conscience du souffle en ces trois points : un, à la pointe du nez ; deux, au niveau du cœur ; trois, au niveau de l'abdomen. « Rassembler l'« attention » sur ces trois points résoudra tous vos soucis. »

À tout moment, d'autres pensées peuvent surgir dans l'esprit — il peut se mettre à divaguer sur d'autres sujets et vous distraire — mais ne leur prêtez aucune attention. Gardez simplement le souffle comme objet de votre concentration. L'esprit peut aussi se laisser aller à analyser et à explorer vos émotions, mais poursuivez votre pratique ! Maintenez la clarté quant au début, au milieu et à la fin de chaque souffle.

Finalement, l'esprit connaîtra le souffle en ces trois points à chaque instant. Lorsque vous aurez pratiqué ainsi pendant un certain temps, l'esprit et le corps s'habitueront à ce travail. La fatigue disparaîtra, le corps sera plus léger et plus à l'aise, et le souffle deviendra plus fin et plus subtil. « Mindfulness » et « conscience de soi » pourront protéger l'esprit et le surveiller avec soin. Nous pratiquons de cette manière jusqu'à ce que l'esprit devienne paisible et tranquille, jusqu'à ce qu'il devienne « un ». La signification de « un » est que l'esprit est entièrement concentré sur le souffle, sans s'en séparer. Quand l'esprit devient calme, nous plaçons alors notre attention uniquement sur le souffle à la pointe du nez, et nous ne laissons plus notre attention suivre le souffle vers le haut et vers le bas, jusqu'à l'abdomen et retour. Cela s'appelle « apaiser l'esprit » : laisser l'esprit se détendre et trouver la paix. C'est un commencement, le fondement de notre pratique. Où que nous soyons, essayons de le pratiquer chaque jour.

Cela s'appelle l'« entraînement mental », et il doit être pratiqué dans les quatre postures. L'essentiel est de connaître à tout moment l'état de l'esprit : est-il agréable ou douloureux ? Confus ? Serein ? En étant ainsi attentif à l'état de l'esprit, nous parvenons à l'apaiser.

Si nous nous inquiétons et que nous nous disons ensuite : « Je souffre ; je dois cesser de penser », cette vision erronée ne fait que tout compliquer.

Même lorsque nous faisons des efforts dans notre pratique, en cherchant à atteindre le calme, de nombreuses pensées et sentiments continueront de surgir et de se transformer, car c'est là la nature même de l'esprit — il n'y a pas d'autre voie.

Si nous pouvons voir cela clairement (en acceptant la véritable nature des choses), alors nous pouvons nous détourner de la pensée et du sentiment. Lorsque l'esprit comprend véritablement, il lâche tout. Les pensées et les sentiments seront toujours là, mais ils seront incapables de faire quoi que ce soit.

L'esprit est simplement l'esprit. Les pensées et les sentiments sont simplement des pensées et des sentiments. Laissez simplement les choses être ce qu'elles sont ! Pourquoi se donner la peine de s'y accrocher ? Si nous pouvons penser et ressentir ainsi, c'est là le renoncement et le non-attachement.

Quand vous méditez en vous attendant à n'avoir aucun contact sensoriel ni aucune pensée — une telle attente est déjà un désir ! Plus vous luttez contre les pensées, plus elles deviennent fortes. Oubliez-les simplement et continuez votre pratique. Lorsque vous entrez à nouveau en contact avec des objets externes, contemplez : impermanent, souffrance, non-soi. Ramenez tout à ces trois caractéristiques et continuez d'observer.

Le calme existe depuis longtemps, et pourtant vous n'en savez rien. Qui que vous interrogiez, personne ne pourra vous l'expliquer clairement. Contentez-vous de comprendre votre souffle qui entre et qui sort — cela suffit ! Lorsque votre esprit devient calme, il comprendra naturellement. Vous serez capable de rester assis toute la nuit jusqu'à l'aube, sans même réaliser que vous méditez. Vous serez rempli de la joie du Dharma — une joie qui ne peut être décrite !

Les cinq sujets de méditation de base : les cheveux, les poils du corps, les ongles, les dents, la peau. Quelle est leur véritable nature ? Sont-ils beaux ? Sont-ils propres ? Ont-ils la moindre substance réelle ? Sont-ils solides ? Non... ils ne sont rien du tout.

Un esprit calme possède cinq facteurs : l'application initiale, l'application soutenue, le ravissement, le bonheur et l'unicité de l'esprit.

Lorsque nous pratiquons le samādhi, nous concentrons notre attention sur le souffle au bout du nez ou sur la lèvre supérieure, sur l'inspiration et l'expiration. « Élever » l'esprit pour le concentrer de cette manière est appelé application initiale, ou « élévation ». Lorsque nous avons « élevé » l'esprit et l'avons concentré sur un objet de cette manière, on parle d'application soutenue — contempler le souffle au niveau du nez. Nous utilisons l'application soutenue pour contempler les diverses sensations qui surgissent. Lorsque l'application soutenue devient dispersée, nous « élevons » à nouveau notre attention par l'application initiale. Notre pratique à ce stade doit être menée sans attachement. En voyant l'application soutenue interagir avec les ressentis dans l'esprit, nous pouvons penser que l'esprit est confus et nous montrer hostiles à ce processus. Nous sommes malheureux uniquement parce que nous voulons que l'esprit soit immobile. Or, si nous ne nous attachons pas, si nous pratiquons par le « lâcher-prise »... agir sans attachement, et dans le non-attachement, agir... alors l'application soutenue deviendra naturellement moins distrayante.

Au début, l'application soutenue va partout ; lorsque nous comprenons qu'il s'agit simplement de l'activité naturelle de l'esprit, elle ne nous dérangera pas — à moins que nous nous y attachions. Nous lâchons prise, tout comme nous laisserions l'eau s'écouler ; l'application soutenue devient de plus en plus subtile. Lorsque l'objet de la contemplation est là, une sensation de plaisir surgira. Elle peut se manifester par de la chair de poule, une sensation de fraîcheur ou de légèreté ; l'esprit est en extase. C'est ce qu'on appelle « ravissement ». Il y a aussi le bonheur — le plaisir —, l'apparition et la disparition de diverses sensations, ainsi que la sphère de l'unicité, ou l'unicité elle-même. À mesure que l'esprit devient de plus en plus subtil, l'application initiale et l'application soutenue deviennent plus grossières ; on les abandonne donc, ne laissant que le ravissement, le bonheur et l'unicité. Lorsque l'esprit devient plus pur, le ravissement finit par s'effacer, ne laissant que le bonheur et l'unicité. L'esprit abandonne progressivement tout ce qui est trop grossier pour lui, jusqu'à ce qu'il ne reste que l'unicité et l'équanimité (le calme). Il n'y a rien d'autre — c'est la limite !

Si notre esprit cesse d'être agité, l'application soutenue tendra à contempler le Dharma, car si nous ne contemplons pas le Dharma, l'esprit redeviendra dispersé.

Pour la méditation marchée, entre deux arbres, tracez un chemin droit d'environ sept ou huit longueurs de bras. Recueillez-vous, prenez une ferme résolution : maintenant, commencez par le pied droit, à une allure normale. Portez continuellement votre attention sur les deux pieds. Si vous vous sentez agité, arrêtez-vous le temps de retrouver votre calme, puis reprenez. Soyez pleinement conscient du point de départ, du point médian et du point d'arrivée du chemin, et sachez aussi quand faire demi-tour. À chaque instant, « sachez » où vous vous trouvez ! Faites des allers-retours. Si la fatigue se fait sentir, arrêtez-vous, tournez votre attention vers l'intérieur, observez calmement votre souffle et laissez l'esprit se reposer.

Avez-vous déjà pratiqué la méditation marchée ? Comment cela s'est-il passé ? « Les pensées volent dans tous les sens ! » Arrêtez alors de marcher jusqu'à ce que l'esprit revienne. Si votre esprit est vraiment très dispersé, retenez votre souffle jusqu'à ce que vous n'en puissiez plus, et il reviendra.

5. Vision pénétrante

Avec un esprit tranquille, vous pouvez ensuite observer l'objet de la méditation : le corps. Nous verrons que le corps tout entier est composé de quatre « éléments » : terre, eau, feu et vent. Qu'on le décompose en terre, eau, feu et vent, ou qu'on l'assemble en un « être humain », tout est impermanent, souffrance, vide et non-soi. Nos corps sont instables, en perpétuel changement et en mouvement. Nos esprits sont tout aussi changeants. Ils ne sont pas un « je » ni une entité ; ils ne sont pas vraiment « nous ». L'esprit est instable. Si nous manquons de sagesse et que nous croyons en cet esprit qui est le nôtre, il nous trompera sans relâche, et nous oscillerons indéfiniment entre souffrance et bonheur.

Une fois que l'« esprit » voit cela clairement, il abandonne l'attachement au soi — « je » suis beau/belle, « je » suis bon/bonne, « je » suis méchant/méchante, « je » souffre, « je » possède, « je » suis ceci ou cela. Quand vous réfléchissez et comprenez l'impermanence, la souffrance et le non-soi, vous ne vous attachez plus à un « soi ». L'esprit qui reconnaît cela fait naître le désenchantement et la lassitude ; il considère toutes choses comme impermanentes, souffrance et non-soi. Alors l'esprit « s'arrête ». L'esprit devient « Dharma » ! L'avidité, la haine et l'illusion diminuent peu à peu, jusqu'à ce qu'il ne reste plus que l'« esprit » — l'esprit pur. C'est ce qu'on appelle « la pratique de la méditation ».

Lorsque l'esprit est tranquille et concentré, relâchez votre concentration sur l'objet — le souffle — et commencez à examiner le corps et l'esprit composés des cinq agrégats. Vous verrez clairement qu'ils (les cinq agrégats) sont tous impermanents.

Le caractère impermanent des choses signifie qu'elles ne peuvent pas nous satisfaire ni répondre à nos désirs. Elles vont et viennent d'elles-mêmes : il n'y a pas de « soi » qui les dirige ; ce qu'on y trouve n'opère que selon le déploiement naturel de la cause et de l'effet. Tous les phénomènes du monde partagent ces caractéristiques — changement constant (impermanence), incapacité d'apporter une satisfaction durable (souffrance), absence de tout soi ou âme permanent (non-soi). En observant l'ensemble de l'existence sous cet angle, notre attachement et notre saisie des agrégats diminuent progressivement, car nous venons à voir la vraie nature du monde. C'est ce que nous appelons l'émergence de la « sagesse ».

Il nous faut réfléchir au plaisir pour en saisir l’incertitude et les limites. Dès que les choses changent, la souffrance surgit. Cette souffrance elle-même est instable — ne la voyez pas comme quelque chose de fixe ou de solide. Ce type de réflexion est appelé « contemplation du danger » : il s’agit de réfléchir à l’incomplétude et aux limites du monde conditionné. Plutôt que d’accepter le plaisir pour ce qu’il est en surface, nous devons le voir comme instable. Nous ne devons pas nous y agripper, mais le tenir un instant avant de le laisser aller, en comprenant à la fois ses bienfaits et ses méfaits. Pour méditer avec justesse, vous devez percevoir la nature imparfaite inhérente au plaisir. Vous devez stabiliser l’esprit, en contemplant à plusieurs reprises que cette souffrance et ce désagrément ne sont que quelque chose d’instable ; en fin de compte, ils sont impermanents, sources de souffrance et dénués de soi. Peu importe à quel point l’esprit peut être souillé, sous un aspect quelconque, peu importe ce qui surgit, vous devez contempler son impermanence et son instabilité. En considérant les choses de cette façon, elles perdront peu à peu de leur importance, et votre attachement aux souillures de l’esprit diminuera progressivement. Observez l’esprit ; observez le surgissement et le passage de l’expérience. Au début, le mouvement est incessant : dès qu’une chose passe, une autre surgit immédiatement. Il semble que nous voyons plus de choses surgir que de choses passer. Avec le temps, nous verrons plus clairement et comprendrons à quelle vitesse elles surgissent, jusqu’au jour où nous atteindrons le point où elles surgissent, passent, puis ne surgissent plus.

Le samādhi sert de fondement à la vipassanā et à la contemplation, et il n’a pas besoin d’être très profond. Examinez simplement ce qui a surgi et continuez d’observer la cause et l’effet. De cette manière, nous utilisons l’esprit concentré pour contempler les formes, les sons, les odeurs, les goûts, les sensations tactiles et les objets mentaux.

VI. États et Expériences

Si l’esprit se retire de ce niveau (concentration d’accès), nous gagnerons une forme de vision profonde grâce à la conscience des objets mentaux et des états psychologiques, car au stade plus profond (où l’esprit est fixé sur un objet unique) il n’y a ni cognition ni connaissance.

L’esprit demeurera dans cet état un moment, puis reviendra à nouveau, accédant à un niveau plus profond de calme. Si un tel état de concentration est atteint, nous devons simplement être attentifs aux conditions telles qu’elles sont et maintenir notre observation jusqu’à ce que l’esprit se retire à nouveau. Une fois que l’esprit émerge, de nombreuses questions surgiront en lui. C’est là que nous pouvons nous éveiller à et comprendre une multitude de choses différentes. C’est là que nous devons observer et examiner les biais et les difficultés qui affectent l’esprit, afin de les comprendre et de les voir clairement pour ce qu’ils sont. Une fois ces difficultés résolues, l’esprit se tournera peu à peu vers l’intérieur, vers des niveaux plus profonds de concentration. L’esprit s’y établira et mûrira, jusqu’à ce qu’il doive émerger à nouveau.

Tout cela n’est que « formation (l’agrégat des formations volitives) » et ne constitue pas encore prajñā. La sagesse grandit ainsi : lorsque nous écoutons et comprenons l’esprit, nous réfléchissons à son impermanence et à son instabilité. La réalisation de son impermanence entraîne alors le renoncement à la « cause » des choses, précisément à ce moment. C’est ainsi que la sagesse surgit, en ce lieu même. À ce moment, nous atteindrons la sagesse et la vision profonde.

Ce n’est pas que je n’entende pas le chant qui vient du village, mais je parviens à ne pas l’écouter. Quand l’esprit est fixé sur un objet unique, si je le tourne vers le son, je peux l’entendre ; quand je ne le tourne pas vers le son, tout est calme. Je vois que mon esprit et son objet sont séparés, tout comme ce bol et cette bouilloire ici — l’esprit et le son n’ont aucune connexion. Je vois ce qui lie le sujet à l’objet, et une fois que ce lien se brise, la paix véritable se révèle.

Lorsque je me suis allongé et que ma tête a touché l'oreiller, l'esprit s'est tourné vers l'intérieur. Je ne sais pas vers quoi il s'est tourné, mais il s'est tourné vers l'intérieur, comme si un courant électrique venait d'être allumé, et mon corps a éclaté avec fracas. La conscience était d'une extrême subtilité, et à travers ce point, l'esprit a pénétré un niveau plus profond, où il n'y avait rien du tout — un vide total ; rien n'y entrait, rien ne pouvait y arriver. L'éveil y est demeuré un moment, et n'en est sorti que plus tard. Je ne l'ai pas fait sortir ; j'étais simplement un témoin, celui qui sait.

Lorsque je suis sorti de cet état, j'ai retrouvé mon état mental ordinaire, et alors la question s'est posée : « Qu'est-ce que c'était ? » La réponse a dit : « Ces choses sont simplement telles qu'elles sont ; il n'y a pas lieu d'en douter. » À ces mots, mon esprit a pu l'accepter.

Après une pause, l'esprit s'est de nouveau tourné vers l'intérieur. Je ne l'ai pas tourné — il s'est tourné de lui-même. Lorsqu'il est entré, comme auparavant, il a atteint sa limite. La deuxième fois, mon corps s'est brisé en d'infimes morceaux, puis l'esprit est entré encore plus profondément — immobilité, totalement inaccessible. Alors qu'il entrait, je l'ai laissé rester aussi longtemps qu'il le voulait, et quand il est sorti, je suis retourné à l'ordinaire. Pendant ce temps, l'esprit a agi de lui-même ; je n'ai employé aucune méthode spéciale pour le faire venir et partir, mais j'étais simplement conscient et j'observais. Je n'avais aucun doute — je continuais simplement à rester assis en méditation et à contempler. La troisième fois que l'esprit est entré, le monde entier s'est scindé — la terre, l'herbe, les arbres, les montagnes, les êtres humains — tout était simplement vide, rien ne restait. Quand l'esprit est entré, je l'ai laissé rester aussi longtemps qu'il le pouvait, puis il s'est retiré, revenant à son état originel.

Je ne sais pas comment il est resté ; de telles choses sont difficiles à voir et à exprimer. Il n'y a rien à quoi cela puisse être comparé. Lorsque je suis sorti de cette expérience, le monde entier avait changé, et toute ma connaissance et ma compréhension avaient été transformées.