C'est en apprenant que Longzang Fashi, du Village Chan de Pékin, emmenait plusieurs disciples au Myanmar que l'idée de ce voyage de méditation a pris forme. Je me suis inscrite avec joie pour les accompagner. Après avoir réglé mon visa et mon vol, je suis partie le 4 décembre et suis arrivée sans encombre à Yangon.

Le Centre de Méditation Chanmyay est petit et peu fréquenté, avec un cadre élégant et paisible — idéal pour la pratique. Nous étions un groupe de six, rejoints par d'autres méditants étrangers, soit une dizaine de personnes en tout. Nous logions dans un bâtiment réservé aux étrangers : les quartiers des femmes au premier étage, ceux des hommes au deuxième, et la salle de méditation au troisième. Chacun de nous disposait d'une chambre individuelle avec salle de bain privée et balcon. Les conditions offertes par les Birmans aux étrangers étaient bien plus confortables que celles qu'ils réservaient aux leurs, ce que j'ai trouvé profondément touchant.

Le programme quotidien : lever à 4 h, petit-déjeuner à 5 h 30, déjeuner à 10 h 30, jus de fruits à 17 h, extinction des feux à 21 h. Les étrangers étaient dispensés des récitations du matin et du soir, ne recevaient aucun enseignement du Dharma, et rencontraient l'enseignant en privé tous les trois jours. Hormis les repas et le sommeil, presque chaque instant était consacré à la méditation.

Le premier jour, à peine une demi-heure de repos, une toilette rapide, et je me suis plongée directement dans la méditation. Je pratiquais plus de quatorze heures par jour, en alternant une heure de méditation assise et une heure de marche.

Première semaine

Méditation marchée : J'étais habituée à une routine paresseuse chez moi, et durant cette première semaine, je n'ai strictement rien ressenti. Bien que physiquement présente dans la méditation, les pensées parasites ne me lâchaient pas. Le moindre son, la moindre ombre passante, et je tournais la tête — une absence totale de pleine conscience. Le tout premier jour de pratique de la marche, mon vieux problème de dos s'est réveillé. La douleur était si aiguë que je devais ajuster ma posture après seulement quelques pas pour pouvoir continuer, mais j'ai serré les dents et marché l'heure entière. À ce stade, la méditation assise était un soulagement bienvenu.

Méditation assise : Mon esprit en position assise était tout aussi dispersé, ce qui rendait difficile de rester longtemps fixé sur l'objet d'observation. À chaque heure assise, je passais environ une demi-heure dans la torpeur et une autre demi-heure perdue dans le bavardage mental. La force de ces pensées vagabondes était accablante, comme une avalanche qui m'emportait. Heure après heure, jour après jour, cette lutte contre la torpeur et l'errance mentale me laissait souvent profondément découragée.

Lors de nos rencontres privées, l'enseignant se contentait de sourire et de dire : « Ne vous découragez pas — continuez. » Ma situation me semblait si sombre que tout ce que je pouvais faire, c'était continuer, pratiquant la marche et la position assise avec diligence, sans penser à rien.

Deuxième semaine

Méditation marchée : Un matin, à mon réveil, en commençant à marcher comme d'habitude, j'ai soudain réalisé que ma douleur au dos avait disparu. Quoi que je fasse, nulle trace de douleur. Cela paraissait miraculeux — la méditation peut vraiment guérir ! Ce vieux mal me tourmentait depuis près de dix ans, depuis la naissance de mon enfant. Portée par l'excitation et la joie, j'ai été particulièrement diligente ce jour-là, et ma conscience durant la marche est devenue plus affûtée. Le lendemain, je me suis surprise à marcher comme si je glissais à travers les nuages — avec une telle douceur. La sensation sous mes pieds était douce comme du coton, merveilleusement confortable. Après avoir marché toute la journée, je n'étais pas fatiguée du tout ; plus je marchais, plus je me sentais pleine d'énergie. Longzang Fashi m'a dit que j'étais entrée dans un état de qingan (légèreté apaisée), et que lorsque le qingan se manifeste, on peut marcher indéfiniment sans se fatiguer. Il m'a aussi rappelé l'importance de cultiver une conscience plus subtile et de marcher avec une force douce.

Méditation assise : La méditation assise restait difficile ; la torpeur et le bavardage mental étaient toujours là. Il m'arrivait souvent de me rappeler des personnes ou des événements d'il y a des années, des choses que je croyais oubliées depuis longtemps, et de m'y attarder comme si je les revivais. Je me suis dit : « Tout cela est impermanent ; cette pensée même va passer. »

Troisième semaine

Méditation marchée : La semaine précédente, j'avais parfois senti le sol osciller légèrement sous mes pas. Cette semaine, l'oscillation me paraissait de plus en plus réelle. À chaque pas, tant que je gardais mon attention sur mes pieds, je sentais vivement la terre se balancer — et plus je marchais, plus le mouvement semblait violent. Où que j'aille, le sol était en mouvement. Je savais parfaitement que c'était une illusion, pourtant la sensation était si vive. Quand j'ai rencontré le maître, il m'a dit : « Continue simplement à noter : il y a du mouvement, il y a du mouvement. Reste conscient de tes pieds. » Et j'ai ainsi marché pendant une quinzaine entière sur cette terre tremblante et instable.

Ma conscience est devenue encore plus affinée — je pouvais même sentir le duvet sur mes chaussettes. Quand mon pied se posait, je percevais l'épaisseur du tissu, quel orteil touchait en premier, même le léger repli de l'orteil. Cette conscience aiguë m'a poussé à pratiquer avec une diligence renouvelée.

Méditation assise : Toujours pas de progrès réel, même si parfois je sentais ma respiration devenir de plus en plus profonde, comme si le corps lui-même respirait.

Quatrième semaine

C'était la dernière semaine de la retraite — la plus intense, et certainement la plus gratifiante.

Félicité physique : Pendant la méditation marchée, à chaque pas je sentais un courant d'énergie frais monter de la plante de mes pieds vers mes mollets — un plaisir délicieux. En position assise, à chaque respiration, un courant frais parcourait tout mon corps, et toutes les tensions et pressions internes se dissolvaient. C'était une joie profonde. Le maître a dit que c'était le shenyue (félicité physique). Savoir cela suffit ; ne t'y attache pas, laisse-le aller, continue d'observer l'objet. Pour la marche, il a dit de continuer à approfondir, d'affûter ta concentration, et de marcher avec le corps et l'esprit souples.

Entrée en samâdhi : Les paroles du maître m'ont galvanisé, et j'ai redoublé d'efforts. Je marchais à une allure extrêmement lente, notant doucement et progressivement chaque phase du pas : le soulèvement, le déplacement, la pose. Marcher aussi lentement me donnait le vertige, et j'avais l'impression de pouvoir tomber. Juste au moment où j'allais abandonner, j'ai soudain senti ce qui semblait être une force puissante appuyer fermement sur le sommet de mon crâne, puis descendre lentement jusqu'à mes pieds. Aussitôt, une clarté incomparable est apparue — comme si je venais de dormir, et que le vertige antérieur avait été complètement balayé. Mes pas étaient plus doux et pourtant plus puissants. Tout au long de la journée, je sentais cette force invisible affluer en moi encore et encore, et ma conscience devenait toujours plus douce et plus puissante. Le maître m'a dit : « C'est le samâdhi. » (Le samâdhi de la sila, du samâdhi et de la panna.)

Dans les jours qui suivirent, ma pratique s'approfondit régulièrement, et la pratique elle-même est devenue d'une joie suprême — j'avais même l'impression de pouvoir pratiquer jour et nuit sans dormir. Ma pratique assise a également commencé à prendre son envol : la somnolence et les bavardages mentaux qui me tourmentaient depuis si longtemps ont complètement disparu, et mon esprit est devenu clair. Je pouvais maintenir mon attention sur le soulèvement et l'abaissement de mon abdomen pendant de longues périodes. Ma respiration était très subtile, mais de plus en plus profonde. Je savais clairement que le corps respirait de lui-même, tandis que mon esprit, immobile et tranquille, observait chaque soulèvement et chaque abaissement.

Conscience de l'esprit et de la matière : Une fois, pendant la méditation assise, alors que j'observais, le soulèvement et l'abaissement de mon abdomen ont soudainement disparu. Mes yeux se sont mis à cligner rapidement, ma respiration est devenue rapide et superficielle. À ce moment-là, j'ai perdu tout contrôle. Dans une vague de panique et de vertige, je ne sais pas combien de temps s'est écoulé avant que je ne reprenne mes esprits.

De retour dans ma chambre, je m'aperçus que j'étais devenue quelqu'un de plutôt singulier. Chaque geste que je faisais, je pouvais le percevoir avec une grande netteté. Quelle que soit la rapidité de mes mouvements, j'en discernais chaque détail—même un simple clignement des yeux, j'en avais conscience. Je regardais mon propre corps comme s'il appartenait à un inconnu. Je contemplais ma main bouger d'elle-même, faisant prestement sa toilette et vaquant à ses occupations. Cette nuit-là, allongée dans mon lit, je savais clairement où se trouvaient mes mains, où étaient mes pieds, dans quelle position étaient mes bras et mes jambes. Me retourner procura une sensation encore plus étrange—comme une marionnette de bois, cliquetant tandis que je me tournais. Perdue dans cette sensation étrange et nouvelle, je ne m'endormis que très tard.

Le lendemain matin au petit-déjeuner, les gestes qu'il m'avait fallu tant d'efforts pour remarquer auparavant venaient désormais sans peine, les uns après les autres. Mais au bout d'une journée, cette conscience intense commença à s'estomper. Comparé à avant, néanmoins, elle restait bien plus vive.

Durant les jours qui suivirent, le monde entier me parut d'un calme incomparable. J'entendais toujours les avions, les vaches de la ferme voisine, un enfant d'à côté lisant à voix haute, un karaoké quelque part dans le voisinage—ce n'étaient là que des sons. Ils surgissaient puis s'effaçaient. Le monde en lui-même demeurait dans un silence sans bornes. Que s'était-il passé ? Pourquoi tout me semblait-il si différent ? Enfin je compris : la voix de mon bavardage intérieur s'était tue. Vraiment, j'étais émerveillée de découvrir que mon esprit ne jacassait plus sans fin. Mon cœur était si silencieux—vide, comme s'il n'y avait plus rien. J'observais tranquillement mon corps qui marchait, buvait de l'eau, allait aux toilettes—tout semblait si paisible. J'avançais en silence, puis m'asseyais pour méditer. Lorsque les fabrications mentales cessent, le monde est si immobile.

Lors de ma dernière rencontre avant le départ, je demandai au maître : « Quand je rentrerai chez moi, ma pratique déclinera-t-elle ? Comment devrais-je continuer à pratiquer dans la vie quotidienne ? »

Le maître me regarda avec une compassion infinie et dit : « La joie du Dharma que vous ressentez maintenant peut s'affaiblir. Le temps que vous consacrerez à la pratique ne sera peut-être pas aussi important qu'ici. Vous pourrez faire face à toutes sortes de problèmes dans la vie. Mais ce qui compte, c'est de garder un esprit de conscience. Quand vous êtes heureux, soyez conscient du bonheur. Quand vous êtes dispersé, soyez conscient de votre dispersion. Quand vous êtes fatigué, soyez conscient de la fatigue. Quand vous êtes pris dans vos pensées, sachez que vous pensez. Quand vous travaillez, sachez que vous travaillez. Quel que soit l'état de votre corps et de votre esprit, observez-les tels qu'ils sont vraiment. La conscience est ce qui compte le plus. »

Profondément reconnaissante envers les orientations sincères du maître, je les garderai avec moi et les mettrai en pratique à chaque instant de la vie quotidienne.

Avec un regret infini et une gratitude profonde, je quittai le Centre de Méditation Chanmyay et me mis en route vers la maison.

Je suis profondément reconnaissante envers le Maître Longzang. Vous avez toujours guidé ma pratique plus profondément avec des enseignements empreints de compassion. Je vous suis reconnaissante pour votre générosité sans réserve ; chaque mot de votre guidance est si direct et puissant—ces enseignements sont la lampe qui éclaire mon chemin. Je suis reconnaissante envers Mama Chunhua, qui a pris soin de notre vie quotidienne avec l'amour désintéressé d'une mère, nous donnant un sentiment de chaleur familiale dans un pays lointain. Je suis reconnaissante envers le traducteur Cala, qui a voyagé sans relâche entre l'université et le monastère pour traduire lors de nos rencontres. Je suis reconnaissante envers la bhikkhuni américaine, dont le chant dévotionnel—tel le son de la nature—nous a aidés à apprécier la beauté de la langue pali. J'offre une gratitude profonde à toute la communauté monastique du Centre de Méditation Chanmyay, ainsi qu'à mes compagnes de pratique qui ont pris soin de moi comme des sœurs !

Je prie sincèrement : Puisse le Centre de Méditation Chanmyay et tous les êtres sensibles à travers le monde être libérés de la douleur, libérés du danger, libérés de la haine. Puissiez-vous être libérés de toute souffrance physique et mentale. Puissiez-vous être remplis d'amour bienveillant et demeurer dans la paix et l'aisance. Puissent tous les êtres quitter la souffrance et atteindre le bonheur. Puisse le Dharma demeurer dans le monde à jamais ! Sadhu ! Sadhu ! Sadhu !

« Vénérable Gotama, quelle est la cause, quelle est la raison, pour que, après le décès du Tathagata, la Sainte Vie ne puisse perdurer longtemps ? Et encore, Vénérable Gotama, quelle est la cause, quelle est la raison, pour que, après le décès du Tathagata, la Sainte Vie puisse perdurer longtemps ? » « Brahmane, c’est par manque de pratique, par une culture insuffisante des Quatre Fondements de l’Attention, qu’après le décès du Tathagata, la Sainte Vie ne peut perdurer longtemps… » (Samyutta Nikāya)

Quand l’esprit change, le monde entier change. (Réflexions au retour au foyer)

Remplie d’une joie profonde et d’une foi suprême dans le Dharma, je suis rentrée dans mon pays et j’ai repris la vie laïque.

Quand l’esprit change, le monde entier change.

Face à mon enfant, face à l’avenir, je ne m’inquiète plus. Après mon retour, quand mon mari me parlait de ce qui s’était passé à la maison, ces choses s’évanouissaient simplement de mon esprit une fois entendues. Avant, je ruminais sans fin chaque petit détail. Quand mon enfant disait parfois des choses par dépit, je l’écoutais simplement en silence, sans qu’aucune émotion ne surgisse en moi. En faisant le ménage, je nettoyais tranquillement et soigneusement, sans l’agitation frénétique d’autrefois…

J’ai trouvé mon esprit extraordinairement calme. Je pensais rarement à quoi que ce soit. Parfois, une pensée surgissait — légère, aérienne, flottant devant mes yeux — pour s’évanouir quelques instants plus tard. Je ne me sentais plus submergée par d’innombrables pensées comme auparavant. Mon esprit était si apaisé — quand des problèmes surgissaient, je savais clairement comment y répondre, sans plus hésiter ni vaciller.

Bien qu’il reste beaucoup à faire à la maison, après avoir pris soin du rythme quotidien de la famille, j’utilise chaque moment libre pour cultiver avec diligence. Je n’ai pas besoin de me forcer — la pratique est en soi la jouissance suprême. Je ne me perds plus dans les livres ; ma foi dans le Dharma est ferme et inébranlable. Je peux pratiquer avec diligence sans effort — détendue mais vigilante, consciente mais détachée.

Deux semaines après mon retour, j’ai peu à peu remarqué que les pensées commençaient à affluer à nouveau, et que d’anciennes tendances habituelles refaisaient surface. En même temps, une voix plus forte s’est élevée en moi : C’est l’impermanence. Rien ne dure. La pratique m’aide à voir que le moi intérieur, les personnes et événements extérieurs, y compris notre propre pratique, sont tous impermanents. Il y a des avancées et des reculs, tous hors de notre contrôle. C’est le non-soi.

Avec un sourire, j’accueille le bavardage mental, observant le retour des vieilles habitudes karmiques. Cette fois, je le sais, c’est différent. Je ne lutte plus, je ne panique plus, je ne désespère plus, je ne m’y perds plus. Je sais avec certitude que toutes choses sont impermanentes — ce qui surgit cessera, ce qui est chaotique deviendra clair. Quels que soient les changements du corps et de l’esprit, mon cœur observera toutes choses avec une force calme et stable… En cet instant, je me suis rappelé les conseils sincères du maître avant mon départ : Oui, maintenir l’attention est ce qui importe le plus… Je m’incline devant le maître, profondément reconnaissante pour vos soins compatissants !

Je voudrais partager quelques aperçus issus de la pratique :

Le parcours méditatif d'un pratiquant en Birmanie

1. La Foi : On ne saurait trop insister sur ce point. Avant de commencer la pratique, vous devez comprendre les enseignements de fond en comble, déraciner le moindre doute de votre cœur, puis y déposer une foi absolue et inébranlable. Ces trois étapes sont indissociables : seule une compréhension véritablement profonde permet au doute de s'évanouir et à la foi authentique d'éclore. Cette foi deviendra votre plus précieux allié. Aussi redoutables que soient les obstacles, elle vous gardera sur le chemin sans jamais vous laisser renoncer.

Ayez foi non seulement dans le Dharma, mais aussi en votre enseignant — et surtout, en vous-même.

Voir l'annexe : Récit de méditation 1 — « Apprendre à faire confiance »

---

2. La Pratique : Une fois que vous avez sincèrement compris et placé une foi totale dans le fait que la méditation Vipassana peut vous mener à la libération, l'essentiel est tout simplement de passer à l'acte : pratiquer. Peu importe à quel point vous connaissez les textes bouddhistes ou croyez profondément au Dharma, sans une véritable pratique, tout cela n'est qu'un château en Espagne.

La pratique est à la fois cause et résultat. Chaque bienfait du Dharma réside dans l'acte même de pratiquer. N'anticipez pas les résultats : contentez-vous de faire votre marche méditative et votre méditation assise avec régularité. Cultivez la conscience pas à pas. Observez le soulèvement et l'abaissement de votre abdomen, assise après assise. Même quand vos pensées s'emballent, même quand la torpeur s'installe ou que vos jambes vous font souffrir — peu importe. Tant que vous pratiquez, vous avancez. La plupart du temps, vous ne ressentirez rien de spécial, mais à force de persévérer, la quantité se transforme en qualité, et vous ferez véritablement l'expérience des bienfaits du Dharma. Cette joie est plus douce que n'importe quel plaisir mondain. Une fois que vous y avez goûté, une foi inébranlable s'installe — et vous n'aurez plus jamais besoin d'aucune motivation extérieure.

Je me dis souvent : si quelqu'un d'aussi lent d'esprit que moi, d'aussi sujet à l'égarement que moi, d'aussi dépourvu de persévérance que moi, avec des jambes et un dos qui me font aussi mal qu'à moi — si j'ai pu aller jusqu'au bout, pourquoi pas vous ? J'espère que mon expérience inspirera à d'autres une confiance absolue pour marcher sur le chemin de la libération avec une détermination inébranlable.

On me demande parfois comment j'ai pu passer un mois entier sans parler, me lever si tôt tous les matins et soutenir un tel rythme de pratique intensive. En vérité, avant chaque retraite, je devais aussi puiser dans une grande détermination, tout en redoutant de ne pas y arriver. Mais après avoir pleinement compris et embrassé le Dharma par la foi, je me suis dit : je me débatte dans les afflictions depuis des années, alors pourquoi refuserais-je de consacrer un seul mois à explorer cette méthode en profondeur ? Il fallait que j'essaie. On ne le sait qu'en essayant. Au fond, nous faisons des choix en permanence, n'est-ce pas ?

Pratiquer, c'est cesser de subir sa vie. La pratique ouvre notre existence à une infinité de possibilités. Ce passage des Écritures a eu un impact profond sur moi, et j'espère qu'il résonnera chez tous ceux qui se sentent attirés par une pratique authentique :

« Maître Gotama, quelle est la cause et la condition pour que, après le passage du Tathagata, l'enseignement sacré ne dure pas ? Et quelle est la cause et la condition pour que, après le passage du Tathagata, l'enseignement sacré dure ? »

« Brahmane, c'est parce qu'on ne le met pas en pratique, parce qu'on ne cultive pas les quatre fondements de la pleine conscience de façon approfondie, qu'après le passage du Tathagata, l'enseignement sacré ne perdure pas… » (Saṃyutta Nikāya)

---

3. Se libérer soi-même — La méditation de bienveillance aimante

Les quatre incommensurables du Dharma sont la bienveillance aimante, la compassion, la joie empathique et l'équanimité — la bienveillance aimante venant en premier. La bienveillance aimante adoucit le corps et l'esprit, nourrit la gratitude et l'appréciation, et nous pousse à traiter chaque personne autour de nous avec bonté. Elle nous permet de ressentir notre lien avec toutes choses ; elle adoucit le cœur. Quand nous parvenons à dépasser le ressentiment, à apprendre à pardonner et à ouvrir nos cœurs, ce que nous faisons vraiment, c'est nous libérer. Pratiquer la méditation de bienveillance aimante au cours de cette retraite m'a apporté énormément — elle m'a libéré de la jalousie, m'a permis de me réjouir sincèrement du bonheur des autres, et m'a délivré.

La méditation de bienveillance aimante a également changé ma vie quotidienne. De retour chez moi, j'ai constaté que mon attitude envers chaque personne et chaque situation avait complètement changé. Je n'abordais plus tout avec hostilité et plainte ; je pouvais aborder les choses avec plus de tolérance. Je pouvais percevoir davantage de dimensions avec compassion — la souffrance de chaque personne, l'impermanence de chaque événement — en ressentant profondément les luttes et les limites que nous portons tous. Cela m'a permis d'accepter et d'affronter toute chose avec calme.

Voir annexe : Histoire de méditation 2 — « Méditation de bienveillance aimante »

---

4. Livres recommandés :

• Méditation de la vision pénétrante de William Hart
• Dans cette vie même du Vénérable Sayadaw U Pandita
• Méthode de méditation de la vision pénétrante par la contemplation du corps d'Ajahn Naeb
• La vérité de ce monde d'Ajahn Chah
• À propos de cet esprit d'Ajahn Chah

---

5. Liens associés :

Blog d'inscription à l'ordination monastique de courte durée : Yile Fanxing — http://blog.sina.com.cn/yilefanxing

Blog du Vénérable Longzang : http://blog.163.com/longzangfashi@126/

Centre de méditation Chanmyay :

http://www.chanmyay.org/

---

Histoires de méditation

A. Apprendre à faire confiance

À la troisième semaine de la retraite, voyant avec quelle attention mes compagnons de pratique s'exerçaient — voyant les autres rester assis deux heures d'affilée alors que je peinais souvent à tenir ne serait-ce qu'une heure — entendant lors des entretiens combien de changements corporels et mentaux les autres pouvaient percevoir, j'ai commencé à douter de moi-même de plus en plus. Je croyais profondément au Dharma, mais je doutais de moi-même tout aussi profondément. Peut-être étais-je trop obtus. Peut-être mon esprit était-il trop dispersé. Peut-être ne ferais-je jamais de réels progrès.

En proie à ce désespoir, j'ai erré sans but dans le monastère cette nuit-là, totalement sans pleine conscience. J'ai décidé que je confesserais mes véritables sentiments à mon enseignant lors de l'entretien du lendemain. Je lui ai dit : « Je médite depuis plus de dix jours maintenant, mais la seule chose que je ressens, c'est le sol qui bouge. J'ai l'impression de n'avoir fait aucun progrès du tout. » Mon enseignant m'a regardé avec compassion et a dit : « Tu pratiques très bien. Sentir le sol bouger — c'est une expérience très profonde du Dharma. Ne te décourage pas. Continue. »

Après l'entretien, tournant et retournant ses paroles dans ma tête, j'ai recommencé à douter. Il dit ça à tout le monde. Ça ne peut pas être vrai. Il essaie simplement de me réconforter. Je dois vraiment être épouvantable. Et ainsi, je suis retombé dans l'abattement pour toute une journée encore.

Quand mon moral a touché le fond, une pensée m'est soudain venue : Pourquoi refuser de croire les paroles de mon enseignant ? Pourquoi me dénigrer ainsi ? Pourquoi me laisser sombrer dans un tel abattement ? Non — je choisis de croire mon enseignant. C'est quelqu'un d'une grande profondeur spirituelle ; il ne me mentirait pas. Oui, je fais vraiment du bon travail. J'ai été si appliqué depuis le début. Et sur ce, j'ai retrouvé ma confiance et j'ai continué à pratiquer avec une énergie renouvelée.

Apprends à faire confiance : fais confiance aux autres, mais surtout, fais confiance à toi-même.

B. La méditation d'amour bienveillant

Le Vénérable Longzang possédait une profonde cultivation spirituelle et pouvait déceler mon problème en un clin d'œil. Il me dit avec compassion que ma sagesse était émoussée, mon esprit grossier : aussi mon corps et mon esprit étaient rigides, incapables de percevoir les niveaux plus subtils de l'expérience. C'est pourquoi je devais pratiquer la méditation d'amour bienveillant, pour adoucir mon cœur. Quand le cœur s'adoucit, le corps s'adoucit aussi — corps et esprit ne font qu'un.

Je me mis à rayonner l'amour bienveillant envers moi-même pendant la méditation marchée. Même si je ne ressentais rien sur le moment, je savais que mon maître avait tout à fait raison. Un cœur dur et une bouche entêtée avaient toujours été mon problème : dans la vie quotidienne, même quand je savais que j'avais tort, je refusais de l'admettre. (Ma formule d'amour bienveillant : Puissé-je être libéré de la souffrance, libéré du danger, libéré de la haine. Puissé-je être rempli d'amour bienveillant, paisible et serein.)

Un soir, pendant la méditation marchée, je pensai soudain à une amie proche dont j'étais jaloux depuis des années. Bien que nous ayons toujours été de bonnes amies, son excellence me faisait toujours me sentir insuffisant. Quand elle me vint à l'esprit, je sentis une puissante vague de colère que je réprimais depuis longtemps monter en moi — si intense, si laide. Je n'essayai pas de fuir. J'observai simplement la jalousie exactement telle qu'elle était. Je sentais mon cœur se tordre de douleur, mon corps rigide et tendu. Je vis la colère enfler de plus en plus, comme une crue sur le point de m'engloutir. Et soudain, une voix intérieure ferme s'éleva : Non. Je ne veux plus de cela. Cela fait trop mal. Je ne veux plus jamais être jaloux de qui que ce soit ainsi. Je veux être rempli d'amour bienveillant. Alors je me mis à rayonner l'amour bienveillant vers elle, avec force et clarté dans mon cœur : Puissé-elle être libérée de la souffrance, libérée du danger, libérée de toute maladie du corps et de l'esprit. Puissé-elle être heureuse et épanouie... Tandis que je répétais ces phrases, je sentis mon cœur s'adoucir et se renforcer de plus en plus. Je vis sa douceur, sa sagesse, son excellence. La raison pour laquelle j'avais été jaloux d'elle, c'est qu'elle possédait bel et bien des qualités que je ne pouvais égaler. À cet instant, je sentis mon cœur enfin s'ouvrir. Le cœur plein d'amour, j'appréciai sincèrement ses forces et la bénis du plus profond de mon âme. À cet instant, une joie et une chaleur incomparables emplirent mon cœur. À cet instant, je compris profondément le bonheur de renoncer à la haine, de bénir sincèrement les autres, de me réjouir de leurs bonnes qualités.

Par la suite, chaque fois que je remarquais la jalousie ou le mécontentement surgir, je rayonnais immédiatement de l'amour bienveillant envers cette personne — jusqu'à ce que mon cœur se remplisse de chaleur et de force, jusqu'à ce que je puisse lui souhaiter sincèrement du bien, le cœur plein d'amour.

Le Bouddha a dit un jour : « Ne cédez pas à la haine. La haine nuit à votre propre esprit. Oui – le Bouddha dit vrai, exprime ce qui est réel, et ne profère jamais de mensonge. »

---

Puissé-je partager ces éclairages de méditation avec tous ceux qui aspirent à la libération. Puissent tous ceux qui lisent ceci cultiver la foi et marcher sur la voie de la libération avec courage et sans crainte. Puissent tous les êtres être libérés de la souffrance et trouver le bonheur. Puisse le Dharma se répandre et bénéficier à tous. Puisse le Dharma perdurer dans le monde !

Sadhu ! Sadhu ! Sadhu !

Repris depuis http://blog.sina.com.cn/u/1839196055

par Youyou Woxin