Investir dans la solitude
Pas pour le bonheur de Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoché
Extrait de : Pas pour le bonheur de Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoché
Pourquoi les gens se sentent-ils toujours seuls ? Est-ce parce qu'ils manquent d'un sentiment de sécurité ? Et une autre question : pourquoi ne pouvons-nous pas simplement vivre seuls ? Si nous pouvions nous débrouiller par nous-mêmes, ce serait merveilleux — c'est là que les yogis excellent, et c'est pourquoi ils peuvent se délester de tant de choses. Pour moi, la solitude est vraiment une question philosophique. Selon le bouddhisme, elle prend racine dans ce manque de sécurité dont je parlais plus tôt.
Maintenant, quand je dis manque de sécurité — même si nous disons « je », « je suis David », « je suis ceci, je suis cela », même si nous avons un nom, un titre, un emploi, un mari, une femme, un diplôme, un appartement, une voiture, un penthouse — il subsiste un sentiment persistant d'insécurité, parce que nous ne pouvons jamais vraiment prouver que nous existons.
Se faire tatouer, se taillader les poignets, obtenir un diplôme, se marier — nous faisons tout cela juste pour nous donner un sentiment fugace d'existence. Et cette insécurité se manifeste souvent sous forme de solitude. J'ai dit plus tôt que la fleur que je vois, vous ne la verrez jamais. Nous ne pouvons donc pas vraiment partager la vraie fleur. Nous ne pouvons que faire semblant de la partager, et c'est profondément solitaire.
Je ne peux jamais partager ce que je traverse avec vous, et c'est une solitude bien réelle. Ce que je vis, je suis le seul à pouvoir le vivre. Mais si vous êtes bouddhiste, la solitude est l'aube de la sagesse, et vous devriez y investir. Si vous vous sentez seul, cela signifie que quelque chose cloche dans cette vie samsarique. Vous pouvez sentir que ça ne fonctionne pas. Vous aurez le sentiment que la vie a un peu trop promis, et vous pouvez vous permettre de le ressentir. Ce sentiment de malaise, de ne pas appartenir au cycle du samsara, est en réalité un facteur psychologique très important dans lequel un praticien devrait investir.
Quand nous étions petits, toutes nos valeurs tournaient autour de la construction de châteaux de sable sur la plage. Nous étions ravis. Nous adorions absolument ces châteaux de sable. Après un certain temps, à l'adolescence, ce tour ne marchait plus. On est passé aux voitures rapides et aux jeux vidéo. Vers la quarantaine, ces jeux-là aussi ont cessé de fonctionner, remplacés par des emplois, titres, collègues, mariages, et ainsi de suite. Quand vous approchez des quatre-vingt-dix ans, ces jeux ne fonctionnent plus non plus. À quatre-vingt-dix ans, je pense que vous commencez à valoriser des choses que vous aviez négligées auparavant — une salière, une nappe — vos jouets ont changé.
Et certains d'entre nous parviennent à accélérer tout cela en seulement quelques mois. Vous entrevoyez que tout est dénué de sens, et ce sentiment étrange est véritablement solitaire. Pour un praticien, cette solitude est très importante. Dans le Sûtra de la Perfection de Sagesse, il y a un bodhisattva qui, en présence du Bouddha, s'est plaint : « Je ressens une profonde tristesse. Je suis accablé de chagrin par cette vie dénuée de sens et par tout ce qu'elle contient. C'est presque insupportable. »
Alors le Bouddha a dit : « C'est un trésor sacré. Vous devez avoir accumulé un mérite aussi vaste pour ressentir du chagrin face à ces choses. » Sans ce genre de mérite, vous seriez simplement dispersé et distrait par tous les petits gadgets et colifichets de la vie, et au moment où vous commenceriez enfin à penser : « Attendez — que se passe-t-il ? Quatre-vingt-quinze ans déjà ! » — il serait bien trop tard. Alors pour les praticiens, cela compte vraiment.
La pandémie est là — lisez plus, réfléchissez plus !
Je vous souhaite la paix et le bien-être.
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