Les enseignements de Mahasi à Yangon, Myanmar

Exercices pratiques de méditation Vipassana

Un enseignement donné par le Vénérable Mahasi Sayadaw à Yangon, Myanmar, vers 1950

Traduction du birman vers l'anglais : U Nyi Nyi (Myanmar) ; de l'anglais vers le chinois : Zeng Yinhu (Taïwan)

Note du traducteur : Le Vénérable Mahasi Sayadaw a donné cet enseignement à ses disciples ordonnés, au centre de méditation Sasana Yeiktha de Yangon (Myanmar). U Nyi Nyi en a assuré la traduction du birman vers l'anglais.

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La pratique de la méditation Vipassana (vision pénétrante) invite le méditant à chercher à percevoir avec clarté la nature des phénomènes mentaux et physiques qui surgissent en lui. Les phénomènes physiques sont les objets que l’on perçoit le plus distinctement dans son propre corps. Le corps entier que nous pouvons percevoir distinctement est un assemblage de caractéristiques matérielles (rūpa). Les phénomènes mentaux ou psychologiques sont les activités de la conscience (nāma). Chaque fois que nous voyons, entendons, sentons, goûtons, touchons ou pensons, nous pouvons distinguer clairement ces nāma et rūpa au moment même où ils surgissent. Nous les observons et notons mentalement chaque expérience à mesure qu’elle se produit : « voir, voir », « entendre, entendre », « sentir, sentir », « goûter, goûter », « toucher, toucher », « penser, penser ».

Chacun de ces actes — voir, entendre, sentir, goûter, toucher, penser — doit être noté. Mais quand on débute la pratique, il est impossible de tout saisir. On commence donc par se concentrer sur les phénomènes les plus manifestes et les plus faciles à attraper. À chaque respiration, l’abdomen monte et descend. Ce mouvement est toujours facile à observer. Nous appelons cette caractéristique matérielle l’élément vent — l’élément du mouvement. Commencez par noter ce mouvement : portez simplement votre attention sur l’abdomen. Vous constaterez que l’abdomen se soulève à l’inspiration, et s’abaisse à l’expiration. Notez mentalement la montée par le mot « monter », et la descente par le mot « descendre ». Si vous n’arrivez pas à sentir le mouvement distinctement en le notant seulement mentalement, posez la paume de votre main sur votre abdomen.

Ne modifiez pas votre respiration du tout : ne la ralentissez pas délibérément, ne l’accélérez pas et ne forcez pas votre souffle. Si vous alterez votre respiration, vous ne ferez que vous épuiser. Respirez naturellement et régulièrement, et continuez de noter la montée et la descente de l’abdomen. Il s’agit d’une notation mentale : pas besoin de prononcer les mots à voix haute.

Dans la pratique du Vipassana, les mots que l’on utilise pour noter n’ont pas d’importance. L’essentiel, c’est la vigilance attentionnée. Lorsque vous notez la montée de l’abdomen, suivez le mouvement du début à la fin, comme si vous l’observiez du regard. Il en va de même pour la descente. En notant le mouvement de montée, veillez à ce que votre conscience se déplace en parfaite synchronisation avec ce mouvement. Cet alignement parfait entre le mouvement et la conscience, c’est comme une pierre qui atterrit exactement au centre d’une cible. Il en va de même pour la descente.

Pendant que vous notez le mouvement de l’abdomen, votre esprit peut vagabonder. Il vous faut aussi noter ce phénomène : reconnaissez-le mentalement par les mots « vagabonder, vagabonder ». Une fois que vous l’avez noté une ou deux fois, l’esprit cessera de vagabonder et vous pourrez reprendre la notation de la montée et de la descente de l’abdomen. Si votre esprit s’attache à une pensée ou une image précise, notez-la par les mots « arriver, arriver », puis revenez à la montée et à la descente de l’abdomen. Si vous vous représentez une rencontre avec quelqu’un, notez-le par les mots « rencontrer, rencontrer », puis revenez à la montée et à la descente de l’abdomen. Si vous vous représentez une conversation avec cette personne, notez-le par les mots « parler, parler ».

En résumé, toute pensée ou réflexion qui surgit doit être notée. Si vous fantasmez, notez-le par le mot « fantasmer ». Si vous pensez, notez-le par le mot « penser ». Si vous planifiez, notez-le par le mot « planifier ». Si vous percevez ou reconnaissez quelque chose, notez-le par les mots « percevoir » ou « reconnaître ». Si vous réfléchissez, notez-le par le mot « réfléchir ». Si vous vous sentez heureux, notez-le par le mot « heureux ». Si vous vous sentez ennuyé, notez-le par le mot « ennuyé ». Si vous vous sentez content, notez-le par le mot « content ». Si vous vous sentez abattu, notez-le par le mot « abattu ». Noter toutes ces activités mentales porte le nom de cittānupassanā (contemplation de l’esprit).

Comme nous ne notons pas ces activités mentales, nous finissons par croire qu'il existe une « personne » ou un « soi fixe » qui leur est lié. Nous supposons automatiquement que c'est « je » qui rêve, pense, planifie ou perçoit. Nous croyons que cette « personne » – ce sujet continu et immuable – existe depuis l'enfance et persiste jusqu'à l'âge adulte. En réalité, une telle « personne » n'existe absolument pas. Il n'y a qu'un flux ininterrompu d'activités mentales, chacune succédant à la précédente. C'est pourquoi il faut noter ces activités mentales et les voir telles qu'elles sont vraiment. C'est aussi pourquoi, chaque fois qu'une activité mentale surgit, nous devons noter chaque mouvement de l'esprit. En la notant ainsi, elle s'estompe peu à peu. Nous revenons alors au soulèvement et à l'affaissement de l'abdomen.

Après un certain temps assis en méditation, des sensations de raideur et de chaleur apparaissent dans le corps. Il faut aussi les noter avec soin. Il en va de même des sensations de douleur et de fatigue. Toutes ces sensations sont des ressentis désagréables, et les noter, c'est ce qu'on appelle vedanānupassanā (la contemplation des ressentis). Si vous ne notez pas ces sensations, vous commencerez à penser : « Je suis raide, j'ai chaud, j'ai mal. J'allais bien il y a un instant, et maintenant je suis mal à l'aise à cause de ces sensations désagréables. » Voir ces sensations comme appartenant à un « soi » est une erreur. En vérité, il n'y a aucun « je » en elles – seulement un flux continu de sensations désagréables, chacune remplaçant la précédente. C'est comme une succession d'impulsions électriques qui allument une lampe : chaque fois que le corps subit un contact désagréable, des sensations désagréables surgissent les unes après les autres.

Ces sensations doivent être notées avec soin et attention, qu'il s'agisse de raideur, de chaleur ou de douleur. Quand vous commencez à méditer, ces sensations peuvent s'intensifier et vous donner envie de changer de posture. Notez ce désir, puis revenez noter la raideur, la chaleur et les autres sensations.

On dit souvent : « La patience mène au Nibbāna. » Cela correspond parfaitement à l'effort de la méditation. La méditation demande de la patience : si vous ne supportez pas la raideur ou la chaleur qui surgissent et changez de posture trop souvent, vous ne parviendrez pas à développer le samādhi (concentration). Si le samādhi ne se développe pas, l'insight ne peut pas surgir, et la Voie et le Fruit (qui mènent au Nibbāna) ne peuvent être atteints. C'est pourquoi la patience est essentielle dans la méditation. Soyez particulièrement patient avec les sensations corporelles désagréables comme la raideur, la chaleur, la douleur et autres sensations difficiles à supporter. N'abandonnez pas immédiatement et ne changez pas de posture dès que ces sensations apparaissent. Continuez patiemment, en notant simplement « raide, raide » ou « chaud, chaud ». Si vous continuez à noter avec patience, ces sensations modérées s'estomperont. À mesure que votre méditation s'approfondit et se renforce, même les sensations les plus intenses disparaîtront peu à peu. Vous revenez alors au soulèvement et à l'affaissement de l'abdomen.

Si vous avez noté ces sensations pendant longtemps et qu'elles ne s'estompent toujours pas, ou si elles deviennent vraiment insupportables, alors bien sûr il faut changer de posture. Commencez par noter « envie de changer, envie de changer ». Si vous levez un bras, notez : « lever, lever ». S'il bouge, notez : « bouger, bouger ». Effectuez le changement de posture lentement et doucement, en notant : « lever, lever », « bouger, bouger » et « toucher, toucher ».

Si votre corps oscille, notez « osciller, osciller ». Si vous levez un pied, notez « lever, lever ». S'il bouge, notez « bouger, bouger ». Si votre dos ou vos épaules s'affaissent, notez « s'affaisser, s'affaisser ». Si vous restez assis immobile, sans aucun mouvement, revenez au soulèvement et à l'affaissement de l'abdomen. Il ne doit y avoir aucun espace entre ces moments de conscience. Le moment de conscience précédent et celui qui suit, l'état de samādhi précédent et le suivant, l'éclair d'insight précédent et le suivant – tous doivent se fondre les uns dans les autres. Ce n'est qu'ainsi que la sagesse du méditant continuera de s'approfondir jusqu'à atteindre sa pleine maturité. C'est grâce à cette dynamique ininterrompue que vous pourrez atteindre la Voie et le Fruit.

Le processus de méditation, c'est comme frotter deux bâtons pour faire du feu : il faut continuer à frotter sans s'arrêter, jusqu'à ce que la chaleur s'accumule et qu'une flamme jaillisse. De la même façon, l'attention dans la pratique du Vipassana doit être continue et sans faille, sans aucun intervalle entre l'observation d'un phénomène et celle du suivant. Par exemple, si une démangeaison apparaît et que l'envie de se gratter devient insupportable, il faut noter à la fois la « démangeaison » et « l'envie de se gratter ». Ne grattez pas tout de suite pour vous soulager. Si vous continuez à noter avec patience, la démangeaison s'estompera en général. Puis revenez à l'observation du soulèvement et de l'affaissement de l'abdomen.

Si la démangeaison ne s'estompe pas, vous pouvez bien sûr vous gratter pour la soulager. Mais d'abord, notez l'envie de vous gratter. Chaque moment du processus de soulagement doit être noté — en particulier les mouvements de toucher, de tirer, de pousser et de gratter — avant de revenir à l'observation du soulèvement et de l'affaissement de l'abdomen.

Chaque fois que vous changez de posture, commencez par remarquer l'intention de bouger, puis suivez attentivement chaque mouvement lié : vous relever d'une position assise, lever le bras, l'étendre. Ce faisant, votre attention se déplace aussi. Remarquez quand le corps se penche vers l'avant. Quand vous vous tenez debout, le corps s'allège et s'élève dans la station debout ; maintenez votre attention là, et notez soigneusement « me lever, me lever ».

Le pratiquant se déplace comme une personne fragile et malade. Les gens en bonne santé se lèvent facilement, rapidement, voire brusquement. Une personne fragile ou malade ne fait pas ainsi : elle se lève lentement, avec précaution. Il en va de même pour quelqu'un qui a mal au dos : cette personne se redresse avec prudence pour éviter de forcer son dos et de réveiller la douleur. Le pratiquant fait de même, changeant de posture lentement et en pleine conscience. C'est seulement ainsi que pleine conscience, concentration et vision pénétrante atteindront leur plein et sublime potentiel. Commencez par des mouvements doux et posés. Pour vous lever, faites-le comme un malade le ferait : levez-vous avec précaution, en notant « me lever, me lever ».

Mais ce n'est pas tout : bien que les yeux puissent voir, le pratiquant ne se fixe pas sur ce qu'il voit. Il en va de même pour ce que les oreilles entendent. En méditation, un pratiquant ne porte son attention que sur « l'attention » elle-même. Ce que vous voyez ou entendez n'est pas votre objet de concentration. Quoi que vous voyiez ou entendiez, quelque nouveau ou frappant que ce soit, détournez-en votre attention, comme si vous n'aviez rien vu ni entendu, et notez simplement votre expérience présente avec soin.

Chaque fois que le corps bouge, le pratiquant procède lentement, comme s'il était souffrant : il bouge les bras et les jambes avec soin, se penche ou se redresse, incline ou lève la tête avec la même délibération. Chaque mouvement se fait en pleine conscience. Quand vous vous relevez d'une position assise, faites-le lentement, en notant « me lever, me lever ». Quand vous vous tenez debout, notez « debout, debout ». Quand vous regardez devant vous, notez « regarder, regarder ».

Quand vous marchez, notez chaque pas, qu'il s'agisse du pied droit ou du pied gauche qui avance. Observez en pleine conscience toute la séquence du mouvement, depuis le lever du pied jusqu'à sa pose au sol, en notant chaque pas, droit ou gauche. C'est ainsi qu'on note quand on marche rapidement. Si vous marchez rapidement sur une longue distance, ce niveau de notation suffit. Quand vous marchez lentement, ou en montée ou en descente, notez trois mouvements pour chaque pas : le pied qui se soulève, qui pousse vers l'avant, et qui se pose. Commencez par noter le lever et la pose du pied, en observant en pleine conscience le pied qui se soulève. De même, quand le pied se pose, notez avec soin la façon « lourde » dont il se pose.

À chaque pas que vous faites, notez « lever » et « poser ». Après environ deux jours, cette notation deviendra plus facile. Continuez alors à noter les trois mouvements mentionnés : « lever, pousser vers l'avant, poser ». Au début, noter un ou deux mouvements suffit : quand vous marchez rapidement, notez « pas droit, pas gauche » ; quand vous marchez lentement, notez « lever, poser ». Si, en marchant ainsi, l'intention de vous asseoir surgit, notez « intention de m'asseoir, intention de m'asseoir ».

Lorsque vous vous asseyez réellement, concentrez-vous sur l'alourdissement de votre corps qui se dépose. Tandis que vous vous installez sur le siège, notez chaque ajustement de vos bras et de vos jambes. Quand le mouvement s'arrête et que le corps est immobile, notez le soulèvement et l'affaissement de votre abdomen. En notant, si une raideur apparaît dans vos mollets ou une sensation de brûlure dans quelque partie que ce soit du corps, continuez à noter ces sensations. Puis revenez à « soulève, s'affaisse ».

Si l'intention de vous allonger surgit pendant que vous notez, notez-la. Tandis que vous vous étendez, suivez chaque mouvement de vos bras et de vos jambes : les bras qui se lèvent et se déplacent, les coudes qui se posent au sol, votre corps qui se décale, les jambes qui s'étendent, l'inclinaison lente de votre corps tandis que vous vous préparez à vous allonger — chaque mouvement doit être noté.

Noter ainsi en vous allongeant est essentiel : l'acte de se coucher lui-même peut produire une connaissance claire et directe — la juste connaissance du sentier et de ses fruits. Lorsque votre concentration (samādhi) et votre insight sont forts, cette claire connaissance peut surgir à tout moment, même dans la fraction de seconde entre plier le bras et le tendre. C'est ainsi que le Vénérable Ānanda atteignit l'état d'arahant.

La nuit précédant le Premier Concile bouddhique, le Vénérable Ānanda déploya toute son énergie durant toute la nuit pour atteindre l'état d'arahant. Il passa la nuit entière à pratiquer la contemplation du corps (kāyānupassanā) dans le cadre de la méditation d'insight (vipassanā), notant chaque pas de sa marche : pied droit, pied gauche, lever, avancée, poser ; notant avec pleine conscience à la fois l'intention mentale de pratiquer la méditation marchée et les mouvements corporels associés. Même après avoir pratiqué presque jusqu'à l'aube, il n'avait toujours pas atteint l'état d'arahant. Réalisant qu'il avait trop pratiqué la méditation marchée, et qu'il lui fallait équilibrer sa concentration et son énergie par la méditation allongée, il se rendit dans sa chambre. Il s'assit sur son lit, puis s'étendit. Ce faisant, notant « couché, couché », il atteignit l'état d'arahant en un instant.

Avant de s'allonger, le Vénérable Ānanda était un entré-dans-le-courant (sotāpanna, le premier stade d'éveil sur le chemin du Nirvāṇa — le premier fruit). À partir de l'entrée dans le courant, il continua à méditer, atteignant le stade de « celui qui ne revient qu'une fois » (sakadāgāmi, celui qui ne reviendra au monde des sens qu'une seule fois encore, le deuxième fruit du chemin), puis celui de « celui qui ne revient plus » (anāgāmi, celui qui ne reviendra jamais plus au monde des sens, le troisième fruit du chemin), et enfin l'état d'arahant (l'état d'un noble, le fruit ultime et final du chemin). Il progressa à travers ces trois stades supérieurs successifs en très peu de temps. Prenez l'atteinte de l'état d'arahant par le Vénérable Ānanda comme modèle : le fruit du chemin peut survenir à tout moment, sans qu'une longue période de pratique soit nécessaire.

C'est pourquoi un pratiquant doit maintenir la pleine conscience avec la juste connaissance à tout moment. Ne pensez pas « ce petit oubli n'a pas d'importance » et ne laissez pas votre pleine conscience se relâcher. Chaque mouvement lié au fait de s'allonger et d'ajuster les jambes et les bras doit être noté soigneusement, sans aucun laxisme. Lorsqu'il n'y a pas de mouvement et que le corps est immobile, revenez au fait de noter le soulèvement et l'affaissement de l'abdomen.

Même lorsqu'il est très tard et qu'il est temps d'aller se coucher, un pratiquant n'abandonne pas sa pleine conscience pour s'endormir. Un pratiquant véritablement diligent et sincère pratique la pleine conscience comme s'il renonçait totalement au sommeil, poursuivant sa pratique méditative jusqu'à ce qu'il s'endorme. Si l'état subtil et raffiné de la méditation est dominant, il ne s'endormira pas. Si la somnolence l'emporte, il s'endormira. Lorsque vous vous sentez somnolent, notez-le : « somnolent, somnolent ». Si vos paupières tombent, notez « tombent » ; si elles semblent lourdes, notez « lourdes » ; si vos yeux picotent, notez « picotent ». En notant de la sorte, la somnolence peut s'estomper, et vos yeux deviendront à nouveau « brillants ».

Prenez note de « clair, clair » de cette façon, puis revenez à la notation des montées et descentes de l’abdomen. Si la somnolence vous submerge vraiment, vous vous endormirez peu importe la constance de votre pratique méditative. S’endormir n’est pas difficile ; au contraire, c’est même très facile. Si vous pratiquez la méditation allongée, vous deviendrez progressivement somnolent et finirez par vous endormir ; c’est pourquoi les débutants en méditation ne devraient pas trop s’y adonner. Ils gagneront plutôt à privilégier la méditation marchée et la méditation assise pour le corps. Mais lorsqu’il est très tard et qu’il est l’heure d’aller au lit, ils peuvent pratiquer la méditation allongée, en notant les montées et descentes de l’abdomen, et s’endormiront naturellement.

Pour un praticien, le sommeil est un temps de repos, mais un praticien particulièrement rigoureux limite le sien à environ quatre heures. C’est ce que le Bouddha a autorisé comme temps de sommeil pendant la « veille du milieu » de la nuit. Quatre heures sont largement suffisantes. Si un débutant en méditation estime que quatre heures ne suffisent pas à préserver sa santé, il peut porter cette durée à cinq ou six heures. Six heures sont amplement suffisantes pour rester en bonne santé.

Lorsqu’un praticien se réveille, il doit immédiatement rétablir sa pleine conscience. Un praticien pleinement engagé dans la voie du chemin, de ses fruits et de la juste connaissance ne suspend son effort méditatif que lorsqu’il dort. À tous les autres moments, y compris lorsqu’il pratique la méditation marchée, il continue de noter sans discontinuer. Ainsi, dès son réveil, il note l’état d’éveil de son esprit : « éveillé, éveillé ». S’il n’est pas encore conscient de cet état, il commence par noter les montées et descentes de l’abdomen.

S’il souhaite se lever du lit, il note : « vouloir se lever, vouloir se lever ». Lorsqu’il ajuste ses jambes et ses bras, il continue de noter chaque geste. Lorsqu’il soulève la tête, il note « soulever, soulever ». Lorsqu’il s’assoit, il note « s’asseoir, s’asseoir ». Lorsqu’il ajuste à nouveau ses jambes et ses bras, tout mouvement, même le plus infime, doit être noté. S’il n’y a plus d’ajustements à faire et qu’il est assis tranquillement, revenez à la notation des montées et descentes de l’abdomen.

Lorsque vous vous lavez le visage et prenez votre bain, ces mouvements doivent également être notés. Ces activités comportant des gestes rapides, notez-les le plus complètement possible. Ensuite, des gestes comme vous habiller, faire votre lit, ouvrir et fermer des portes doivent tous être notés avec la plus grande attention et le plus grand soin possible.

Lorsqu’un praticien s’assied pour manger et regarde la table, il note « regarder, regarder ». Lorsqu’il tend la main vers la nourriture, la touche, la rassemble et la forme pour en faire une bouchée, l’amène à sa bouche, baisse la tête pour introduire la bouchée dans sa bouche, baisse puis relève le bras, tous ces mouvements doivent être notés de façon appropriée. (Cette description de la notation s’appuie sur les coutumes alimentaires birmanes ; celles et ceux qui utilisent des couteaux, fourchettes, cuillères ou baguettes doivent noter ces mouvements d’une manière adaptée à leurs usages.)

Lorsque vous mâchez de la nourriture, notez : « mâcher, mâcher ». Lorsque vous prenez conscience de la saveur de la nourriture, notez : « savoir, savoir ». Lorsque vous goûtez la nourriture et l’avalez, lorsque celle-ci passe par votre gorge, notez tous ces événements. C’est ainsi qu’un praticien note chaque geste au fil des bouchées. Lorsque l’on mange de la soupe, tous les mouvements associés — tendre le bras, lever la cuillère, puiser le bouillon, et ainsi de suite — doivent être notés. Noter en mangeant est très difficile, car il y a de nombreux éléments à observer et auxquels prêter attention. Un débutant en méditation peut manquer plusieurs éléments qu’il devrait noter, mais il doit prendre la résolution de tout noter. S’il fait preuve de négligence et manque certaines choses, c’est inévitable ; mais lorsque sa concentration méditative est forte, il sera capable de noter tous ces événements avec la plus grande attention.

J'ai mentionné un très grand nombre de choses dont le pratiquant doit prendre note, mais pour résumer, il n'y a que quelques points essentiels à observer : en marchant rapidement, noter « pas droit, pas gauche » ; en marchant lentement, noter « lever, poser ». Assis dans l'immobilité, noter simplement le soulèvement et l'affaissement de l'abdomen. Faire de même en position allongée : noter le « soulèvement et l'affaissement de l'abdomen ». Pendant la notation, si l'esprit vagabonde, noter l'activité mentale qui apparaît, puis revenir au soulèvement et à l'affaissement de l'abdomen. Quand des sensations de raideur, de douleur ou de démangeaison surgissent, les noter aussi, puis revenir au soulèvement et à l'affaissement de l'abdomen. Quand on fléchit ou étire les jambes, incline ou lève la tête, se balance ou se redresse, noter ces mouvements au moment où ils apparaissent, puis revenir au soulèvement et à l'affaissement de l'abdomen.

À mesure que le pratiquant continue de noter ainsi, il devient capable de prêter attention à un nombre croissant de ces événements. Au début, l'esprit vagabonde tellement qu'il peut manquer beaucoup de choses, mais il ne faut pas se décourager. Tout débutant en méditation rencontre les mêmes difficultés. Plus il pratique, plus il remarquera chaque épisode de vagabondage mental, jusqu'à ce que l'esprit ne vagabonde plus du tout. Il se fixe alors sur son objet d'attention, et l'acte de notation se produit presque en même temps que l'objet lui-même, tel que le soulèvement et l'affaissement de l'abdomen. (Autrement dit, le soulèvement de l'abdomen et l'acte de noter ce soulèvement adviennent simultanément, tout comme l'affaissement de l'abdomen et l'acte de noter cet affaissement.)

L'objet physique noté et l'acte mental de pleine conscience surgissent ensemble. À cet instant, il n'y a ni personne, ni soi inhérent : il n'y a que l'objet physique noté et l'acte mental de pleine conscience, surgissant ensemble. Avec le temps, le pratiquant vivra ces vérités directement et personnellement. Tout en notant le soulèvement et l'affaissement de l'abdomen, il verra que le soulèvement est un phénomène physique, tandis que l'acte de le noter avec pleine conscience est un phénomène mental ; il en va de même pour l'affaissement. Le pratiquant saura ainsi clairement et directement que ces phénomènes physiques et mentaux apparaissent simultanément.

Ainsi, à chaque acte de notation, il saura clairement par lui-même que l'objet de la pleine conscience n'est qu'une caractéristique de la forme matérielle, tandis que l'acte de noter est une caractéristique de l'esprit. Cette connaissance discriminante est appelée « la sagesse qui distingue nom et forme » (nāmarūpa-pariccheda-ñāṇa), et c'est le commencement de la vision pénétrante (vipassanā, ou sagesse intérieure). Cette connaissance discriminante doit être développée correctement. Poursuivant sa pratique, le pratiquant acquerra ensuite la connaissance qui distingue la cause et l'effet, appelée « la sagesse de la compréhension de la coproduction conditionnée » (paccaya-pariggaha-ñāṇa).

À mesure qu'il continue de noter, il verra par lui-même que tout ce qui apparaît disparaît très vite. Les gens ordinaires croient que les phénomènes matériels et mentaux durent toute une vie, de la jeunesse à la vieillesse. En réalité, il n'en est rien. Il n'existe pas de phénomènes permanents. Tous les phénomènes apparaissent et disparaissent rapidement ; ils ne durent même pas le temps d'un clin d'œil. À mesure qu'il continue de noter, il le saura par lui-même. Il sera pleinement convaincu que tous les phénomènes sont impermanents. Cette conviction est appelée « la connaissance de la contemplation de l'impermanence » (aniccānupassanā-ñāṇa).

Cette connaissance est suivie de « la connaissance de la contemplation de la souffrance » (dukkhānupassanā-ñāṇa), qui discerne que tous ces phénomènes impermanents sont souffrance. Le pratiquant rencontrera aussi diverses sensations physiques pénibles, qui sont l'accumulation de la souffrance. Cela aussi est « la connaissance de la contemplation de la souffrance ». Le pratiquant deviendra alors pleinement convaincu que tous les phénomènes physiques et mentaux se manifestent selon leur propre nature, sans répondre à la volonté de quiconque ni au contrôle de personne. Ils ne forment pas un soi ni un « moi ». Cette réalisation est appelée « la connaissance de la contemplation du non-soi » (anattānupassanā-ñāṇa).

Poursuivant sa méditation, lorsque le pratiquant sait directement et avec fermeté que tous les phénomènes sont impermanents, souffrance et non-soi, il atteindra le Nirvāṇa. Tous les Bouddhas du passé, tous les arhats et tous les nobles disciples ont atteint le Nirvāṇa en suivant précisément cette voie. Tous les pratiquants de la méditation devraient reconnaître qu'ils sont désormais sur cette voie de la pleine conscience, accomplissant leur aspiration à atteindre la sagesse du chemin, la sagesse du fruit et le Dharma du Nirvāṇa, et faisant fructifier leurs pāramitā pleinement accomplies (vertus parfaites). Qu'ils s'en réjouissent et aspirent à vivre le saint samādhi (la tranquillité d'esprit née de la concentration méditative) ainsi que la sagesse personnellement réalisée par les Bouddhas, les arhats et les nobles disciples — une sagesse qu'ils n'ont jamais vécue.

Bientôt, ils feront personnellement l'expérience de la sagesse du chemin, de la sagesse du fruit et du Dharma du Nirvāṇa, tout ce que les Bouddhas, les arhats et les nobles disciples ont eux-mêmes réalisé. Ils peuvent atteindre ces vérités en un mois, en vingt jours, voire même en quinze jours de pratique méditative assidue. Ceux dont la pāramitā est spéciale et parfaitement accomplie peuvent même y parvenir en à peine sept jours.

Pendant cette période, le pratiquant s'appuiera sur la certitude d'atteindre ces vérités du Dharma. Il éradiquera la vue d'un soi (sakkāya-diṭṭhi, ou « vue du moi ») ainsi que le doute envers le Dharma, et sera libéré du danger de renaître dans les mondes inférieurs (l'enfer, le monde animal et le monde des esprits affamés). Il doit poursuivre sa pratique méditative enracinée dans cette conviction.

Puissiez-vous tous pratiquer la méditation avec diligence et atteindre rapidement le Nirvāṇa personnellement réalisé par les Bouddhas, les arhats et les nobles disciples. Sadhu (bien dit, excellent) ! Sadhu ! Sadhu !

(Traduit le 11 octobre 1995, à Yuanli Xuan, Taichung)