Pourquoi la récitation du nom du Bouddha est-elle la plus suprême de toutes les pratiques de repentance ?

Méditons sur les éons innombrables que nous avons passés enfermés dans le samsara : notre corps, notre parole et notre esprit ont été mus par l'avidité, la haine et l'illusion, engendrant un mauvais karma sans bornes. Si ce karma avait une substance matérielle, il serait trop vaste pour que tout l'espace puisse le contenir. Si sincère soit notre désir de nous repentir, il n'y a aucun moyen de l'éradiquer complètement.

Le passé ne peut être défait. Aussi impuissants que nous nous sentions, nous ne pouvons que laisser notre ancien karma se dissiper au gré des conditions. Mais nous devons prendre notre avenir en main : nous ne devons plus jamais créer un tel mauvais karma. C'est pourquoi nous devons cultiver le sens de la honte et de la vergogne, et nous tourner vers la récitation du nom du Bouddha.

Ces deux termes — la honte et la vergogne — sont des notions essentielles du discours bouddhiste. La « honte » (惭) désigne un sentiment persistant de reproche envers soi-même à propos des méfaits passés — proche du concept de culpabilité : un remords intérieur, réflexif. La « vergogne » (愧) est la rougeur de honte que nous ressentons lorsque nos actes malsains sont exposés au regard d'autrui.

Lorsqu'une personne possède à la fois la honte et la vergogne, elle redresse ses torts passés et s'efforce de s'améliorer par la suite : elle ressent du remords pour ses actes malsains antérieurs, et prend des mesures correctives pour freiner le mal et favoriser le bien dans sa conduite future. Cet état d'esprit est un excellent fondement pour la pratique spirituelle, et dans le bouddhisme, il est classé parmi les deux dharmas sains.

Pourquoi les enseignements disent-ils donc que « générant un sens de la honte et de la vergogne, on devrait dès lors réciter le nom du Bouddha » ? Nous reconnaissons que le mauvais karma sans bornes que nous avons créé doit être éradiqué, mais les autres méthodes de repentance ne sont pas très efficaces à cette fin. Il existe de nombreux types de méthodes de repentance : la repentance formelle, la repentance fondée sur le principe, et la repentance rituelle. Pourtant, parmi toutes les méthodes de repentance, la plus suprême est la récitation du nom du Bouddha : réciter de tout cœur un seul « Namo Amituofo » peut éliminer les péchés karmiques accumulés au cours de quatre-vingts milliards d'éons de naissance et de mort.

Pourquoi la récitation du nom du Bouddha peut-elle éliminer des péchés karmiques aussi lourds, ce qui en fait la plus suprême de toutes les méthodes de repentance ? Un principe profond se cache derrière cela. Le karma que nous créons avec nos esprits illusionnés, aussi lourd soit-il, est lui-même de nature illusionnée et vide. Ne le considérez pas comme quelque chose de solide et de réel ; la nature du karma est inhéremment vide. Le nom du Bouddha que nous récitons, en revanche, est la réalité véritable elle-même, l'esprit pur du Bouddha, et la lumière radieuse. Tout le karma que nous créons existe dans un état d'obscurité, créé par des esprits dans l'illusion.

C'est comme une pièce restée plongée dans l'obscurité totale pendant mille ans : une seule lampe l'illuminera complètement. Ou comme le givre et la glace par une froide journée d'hiver : dès que le soleil radieux se lève, le givre et la glace fondent d'eux-mêmes.

C'est ce que l'on appelle la repentance de la vraie nature. Contrairement à la repentance rituelle ou à la repentance par les signes, qui ne traitent que les aspects superficiels et périphériques du karma et agissent progressivement, la repentance de la vraie nature coupe la racine même du mauvais karma. Si nous sommes donc conscients du mauvais karma que nous avons créé dans le passé, nous devrions immédiatement nous tourner vers la récitation du nom du Bouddha avec un esprit de repentance : c'est seulement ainsi que nous pouvons éliminer notre mauvais karma passé et bloquer la création d'un nouveau mauvais karma à l'avenir.

Ensuite, contemplons cette vérité : notre nature d'esprit fondamentale, qui est identique et inséparable de celle du Bouddha, est inhéremment complète et existant par elle-même. Elle ne provient d'aucune source extérieure. C'est pourquoi nous atteignons l'éveil par notre propre réalisation directe, et non en le recevant de l'extérieur.

Dès que nous dissipons les obstacles de la pensée discriminatoire et de l'attachement, notre nature de Bouddha inhérente se manifestera naturellement.

C'est comme un antique miroir de bronze : il possède la capacité innée de refléter tout le ciel et la terre, mais parce qu'il est recouvert de poussière et de crasse, il ne peut refléter la moindre image. Beaucoup de gens ne savent pas que ce miroir ancien est un trésor inestimable, alors ils le jettent dans les toilettes, où il devient un objet sans valeur. Mais une personne reconnaît qu'il s'agit d'un trésor inestimable, alors elle le prend, le lave et le polit, frottant la saleté et la crasse, éliminant progressivement la poussière accumulée jusqu'à ce que le miroir puisse à nouveau émettre de la lumière et refléter tout le ciel et la terre. La capacité innée du miroir à refléter est inhérente à sa nature même ; elle ne provient d'aucune source extérieure. Elle était simplement recouverte, de sorte que cette capacité demeure sa propre possession inhérente.

Il en va de même pour la nature de Bouddha : même si nous sommes encore illusionnés et confus, de simples êtres ordinaires enlisés dans la souffrance, nous ne pouvons pas dire que nous n'avons pas de nature de Bouddha. Nous la possédons encore pleinement.

Ainsi, nous devons toujours contempler avec sagesse la vérité selon laquelle « la nature de Bouddha est inhéremment présente ». C'est ce que le Bouddha n'a cessé de nous enseigner.

Lorsqu'il atteignit l'éveil sous l'arbre de la Bodhi, ses premières paroles furent : « Tous les êtres sensibles possèdent la sagesse et la vertu du Tathagata, mais ils ne peuvent les réaliser qu'en raison de leurs pensées illusionnées et de leurs attachements. »

Notre nature de Bouddha demeure donc pleinement présente en tout temps ; seule la pratique nous manque. Nous devons d'abord prendre conscience que nous possédons inhéremment la nature de Bouddha. Mais les êtres ordinaires sont généralement incapables de s'éveiller à cette vérité par eux-mêmes, ce qui explique pourquoi le Bouddha nous enseigne avec une patience inlassable et un zèle sincère, ouvrant notre esprit à la connaissance et à la vision du Bouddha, nous indiquant que nous possédons la nature de Bouddha, et nous guidant sur la manière de manifester pleinement cette nature de Bouddha.

Nous devons donc d'abord comprendre et réaliser notre possession inhérente de la nature de Bouddha, puis commencer notre pratique. La culture et la vérification sont absolument essentielles. Par une pratique assidue et la réalisation, nous restituons ce qui nous appartient déjà en vertu de notre nature originelle.