Les deux sortes de foi profonde du Maître Shandao

Le Maître Shandao a hérité de la pensée de la Terre Pure de Tanluan et Daochuo, la fusionnant avec l’éveil qu’il avait lui-même obtenu par sa pratique de la Terre Pure. Il a composé les Cinq Œuvres en Neuf Fascicules, élaborant un système de pensée de l’École du Lotus centré sur l’autre-puissance du Vœu Originel. Son exposé sur la foi est imprégné du sentiment religieux distinctif des pratiquants de la Terre Pure — résonnant comme une voix par-delà les kalpas, capable d’éveiller la foi chez les personnes d’innombrables générations à venir. Je vous invite à prendre connaissance du texte de ses Deux sortes de foi profonde :

Premièrement, la foi profonde et définitive : je suis moi-même, en cet instant, un être ordinaire et mauvais pris dans le cycle des naissances et des morts, et depuis des temps immémoriaux je n’ai fait que sombrer et errer, sans aucune perspective de délivrance.

Deuxièmement, la foi profonde et définitive : les Quarante-huit Vœux du Bouddha Amitabha s’étendent pour embrasser les êtres sensibles ; sans doute ni angoisse, et en m’appuyant sur la puissance de ce Vœu, je suis assuré d’obtenir la renaissance.

Les Deux sortes de foi profonde reflètent l’expérience intérieure du Maître Shandao, tout en décrivant le parcours spirituel universel qui amène les êtres du monde Saha à éveiller leur foi en l’École du Lotus. Le Maître Shandao a posé son regard sévère sur les afflictions et les maux des êtres ordinaires, les contemplant avec une profonde sollicitude. Bien que les êtres sensibles possèdent la nature d’ainsité, leur ignorance est épaisse, leurs afflictions brûlent avec ardeur, et leur corps illusoire karmique — chaque mouvement de pensée, chaque éclair de l’esprit — n’est que souillure. Même quand une intention pure surgit, c’est comme tracer des lignes sur l’eau. Ainsi, au travers d’innombrables kalpas, ils ont sombré dans l’amer océan des naissances-et-morts — tantôt endurant d’intenses souffrances dans les trois royaumes mauvais, tantôt reprenant brièvement haleine dans les trois royaumes bons — sans jamais quitter les Trois Royaumes et les Six Voies, n’ayant cessé de sombrer et d’errer. Parmi eux, certains ont aspiré à cultiver la Voie, mais finalement, parce que leurs obstacles sont profonds et leur sagesse superficielle, leur propre-force a été trop faible pour soumettre ou trancher les vastes afflictions des vues et des pensées discursives, et ils retombent une fois encore dans le torrent impétueux du samsara, à jamais sans chance de délivrance. Contemplant, à travers l’immensité du temps et de l’espace de l’existence, les cycles tourbillonnants des êtres ordinaires et mauvais pris dans le samsara — quelle vision affligeante et douloureuse !

Le Maître Shandao a pris fermement position en se considérant lui-même comme un être ordinaire et mauvais pris dans le samsara. Pour nous, pauvres gens orgueilleux et arrogants, c’est rien moins qu’un choc stupéfiant. En tournant le regard vers l’intérieur pour examiner nos propres pensées, nous découvrons qu’elles ne sont, de fait, que mal et que péché ; nous sommes, de part en part, véritablement des êtres ordinaires et mauvais pris dans le samsara ! Tous les êtres sensibles nés dans le monde impur de Saha, en cette ère de la fin du Dharma, portent de lourds fardeaux karmiques et n’ont que des facultés spirituelles limitées.

Le Sūtra de la Fleur de Compassion rapporte que notre maître originel Shakyamuni, en cet Éon Fortuné où l’espérance de vie humaine atteignait cent ans, a manifesté l’Éveil dans le monde Saha. En ce temps-là, le monde était rempli d’êtres affligés par des passions débridées, soumis à leurs effets dégradants. Ces êtres avaient tous été rejetés par d’autres systèmes de mondes et évités même par ceux qui possèdent de profondes racines de bien. Il faut bien voir que les êtres au lourd karma décrits dans le sūtra ne sont autres que vous, que moi, et tous ceux de notre temps. Nous devons faire nôtre cette foi profonde et définitive.

Cet être ordinaire qui sombre perpétuellement, impuissant à se sauver lui-même, se trouve au fond d’un canyon de désespoir et espère être secouru par une puissance extérieure. Au moment où il commence à chercher du regard, il est stupéfait de découvrir que l’échelle menant au ciel était déjà là, à portée de main. Il l’agrippe fermement, et en un instant s’envole vers le magnifique sommet aux paysages merveilleux. Trouver la vie au seuil même de la mort : une telle merveille n’a pas d’égale !

Sachez que le Bouddha Amitabha, telle une mère compatissante, a pris en pitié de nous, êtres ordinaires qui sombrons sans cesse ; à travers d’innombrables kalpas, il a tendu sa main vers les abîmes. Après avoir contemplé en profondeur notre propre mal et désespéré de la délivrance par notre propre-force, nous accomplissons un bond exaltant vers le secours par la puissance du Vœu d’Amitabha. C’est précisément ce bond exaltant qui sauve l’être ordinaire et mauvais prisonnier du samsara ! Mère et enfant sont réunis, leurs cœurs mêlant tristesse et joie. Dans l’air, l’hymne triomphal de la vie jaillit de lui-même, portant la mélodie éternelle de « Namo Amitabha » — l’unité de l’être sensible et du Bouddha. La simple pensée d’un être ordinaire et mauvais cherchant le secours résonne en accord mystérieux avec la puissance absolue du Vœu de salut universel du Bouddha Amitabha. En vérité, c’est un moment rare, difficile à rencontrer même au fil d’innombrables kalpas ! Ce rebond de la propre-force vers l’autre-puissance manifeste le mystère subtil de l’unité de l’être sensible et du Bouddha, et met en même temps en lumière la grandeur de la puissance du Vœu compatissant d’Amitabha. De la relation entre le mal des êtres qui sombrent perpétuellement et le Vœu compatissant d’Amitabha, le Maître Shandao révèle le sens profond de la foi en l’autre-puissance de l’École du Lotus, accomplissant l’intention originelle du Bouddha, ce dont le mérite dépasse toute mesure.

Cette pensée — la foi profonde dans la difficulté de trancher les afflictions par la propre-force, et la foi profonde dans la facilité d’accomplir la Voie par la puissance du Bouddha — remonte à une longue lignée ininterrompue dans la doctrine et la pratique de l’École du Lotus chinoise. Les patriarches de l’école, ouvertement ou de façon subtile, l’ont exposée selon les circonstances, élaborant toutes sortes de moyens habiles et d’expédients pour guider les êtres sensibles vers la prise de refuge dans le grand océan du Vœu d’Amitabha.

Le Maître Yinguang, figure moderne de l’école, a consacré sa vie à la pratique exclusive de la Terre Pure, vantant avec force l’excellence suprême de la porte du Dharma de la récitation du nom du Bouddha. Il a dit un jour : « Chacun devrait comprendre ceci : quelle puissance avez-vous si vous vous appuyez sur votre propre-force dans votre pratique ? Ce n’est rien d’autre que la force karmique accumulée depuis un temps sans commencement. C’est pourquoi, au travers de dix mille kalpas et de mille vies, la délivrance est difficile à atteindre. En s’appuyant sur la grande puissance du Vœu du Bouddha Amitabha, cela s’accomplit naturellement en une seule vie. » On trouve de nombreux enseignements de ce type, et leur sens correspond exactement à la portée des Deux sortes de foi profonde du Maître Shandao. De là, nous pouvons constater que l’interprétation de la foi qui consiste à se confier au secours du grand Vœu d’Amitabha a été transmise en lignée ininterrompue dans notre pays — tel le soleil radieux au zénith, qui illumine l’univers tout entier, ouvrant les cœurs et les esprits des êtres et inspirant la juste foi.