Pourquoi la Porte du Dharma de la Contemplation par l'Oreille du Bodhisattva Guanyin Est la Plus Suprême dans l'Âge de la Fin du Dharma

Guanyin Est la Suprême

Comme le Bienheureux Shakyamuni, Honneur-du-Monde, me le demanda en effet, parmi tous les moyens habiles, pour sauver les êtres de l'âge de la fin du Dharma, ceux qui cherchent la voie transcendante et souhaitent atteindre l'esprit merveilleux du nirvāṇa, la méthode de Guanyin est la plus suprême.

Ce passage identifie d'emblée la méthode la plus suprême. L'expression « en effet » renvoie à la demande que le Bienheureux Shakyamuni, Honneur-du-Monde, m'a adressée — parmi les vingt-cinq moyens habiles, lequel est le plus accessible à la pratique. L'enjeu central de ce passage, ce sont les bénéficiaires visés par cette méthode si accessible : les êtres de l'âge de la fin du Dharma.

Le Maître Ouyi a remarqué que la particularité de la pénétration parfaite par l'organe de l'ouïe, parmi les vingt-cinq pénétrations parfaites, est qu'elle vient en aide tout particulièrement aux êtres aux capacités spirituelles les plus faibles dans l'âge de la fin du Dharma. En termes simples, cette méthode est conçue spécifiquement pour ceux qui rencontrent les plus grands obstacles spirituels. Certains pratiquants font preuve d'une volonté exceptionnellement forte, leurs souillures sont très légères, et ils ne rencontrent aucun obstacle majeur dans leur pratique : ils jouissent d'une bonne santé, éprouvent peu d'afflictions distrayantes au quotidien, et disposent d'une juste attention particulièrement puissante. Pour de telles personnes, n'importe laquelle des vingt-cinq pénétrations parfaites sera efficace.

Mais les êtres de l'âge de la fin du Dharma rencontrent d'innombrables obstacles : afflictions internes et transgressions karmiques, ainsi que perturbations extérieures dues aux fantômes et aux esprits. Lorsque votre esprit est déjà épuisé et qu'il vous reste peu d'énergie mentale ou physique, et que vous aspirez pourtant à poursuivre la voie transcendante du Mahāyāna et à atteindre l'esprit merveilleux du nirvāṇa, le seul choix viable est la Porte du Dharma de la Contemplation par l'Oreille du Bodhisattva Guanyin, qui est la plus suprême.

Si vous étiez né à l'âge du Vrai Dharma, vous n'auriez pas besoin d'étudier cette section, pas plus que vous n'auriez à peser quelle méthode est plus suprême : n'importe quelle méthode sur laquelle vous tomberiez serait un Dharma merveilleux. Mais si nous avons le malheur de naître à l'âge de la fin du Dharma, choisir une méthode accessible et facile à accomplir est de la plus haute importance. Tel est le sens profond de ce passage.

◎ Les autres méthodes sont difficiles à accomplir

Parmi ces vingt-cinq pénétrations parfaites, nous nous concentrons exclusivement sur la pénétration parfaite par l'organe de l'ouïe. Quelle est la nature des méthodes restantes ? Les vingt-quatre autres pénétrations parfaites sont toutes adossées au pouvoir spirituel du Bouddha. L'essentiel souligné ici, c'est que la totalité de ces vingt-quatre méthodes dépendent de l'habilitation du Bouddha pour fonctionner.

Concrètement, que signifie dépendre du pouvoir du Bouddha ? Cela signifie que vous devez naître à une époque où le Bouddha est présent dans le monde. Ces méthodes sont taillées sur mesure pour des individus précis, et ne sont pas universellement applicables aux trois capacités spirituelles (supérieure, moyenne et inférieure). Elles fonctionnent comme « des méthodes qui utilisent des circonstances de vie spécifiques pour transcender les souillures mondaines ». Si vous êtes né en un temps et un lieu où le Bouddha est apparu, ou là où résident de grands maîtres vertueux, ces enseignants peuvent discerner les conditions karmiques uniques et les circonstances spécifiques auxquelles vous faites face.

Prenons l'exemple du Vénérable Aniruddha. Vers la fin de sa vie, il cessa de dormir et perdit la vue. Si Aniruddha était né à l'âge de la fin du Dharma, il n'aurait trouvé aucun guide pour une pratique adaptée. Mais parce qu'il vécut à une époque où le Bouddha était présent, le Bouddha lui prescrivit une pratique sur mesure, adaptée à sa cécité, lui enjoignant de cultiver le Samādhi de la Vue Joyeuse et du Vajra Illuminant. Il atteignit ainsi la pénétration parfaite, travaillant directement avec l'obstacle même qu'il devait affronter.

Autre exemple : le Vénérable Ucculamka. Son corps et son esprit étaient consumés par un désir intense et brûlant. Le Bouddha lui transmit le même principe : utilisez vos circonstances spécifiques pour transcender les souillures mondaines. Contemplez le feu du désir : ce feu n'a ni origine ni fin inhérentes ; il surgit faussement par la combinaison des causes et des conditions, et cesse faussement lorsque ces conditions se dispersent. Il suffit de rediriger ce feu de la convoitise vers le feu de la sagesse — c'est aussi simple que d'en inverser la direction.

Ainsi, ces vingt-quatre autres méthodes requièrent toutes l'habilitation du Bouddha et une guidance personnelle directe. Aucune d'elles ne peut être pratiquée seule à l'âge de la fin du Dharma — c'est tout simplement impossible. Comme le verset le déclare : « Tous les autres moyens habiles dépendent du pouvoir spirituel du Bouddha, utilisant des circonstances spécifiques pour transcender les souillures. » Cela signifie que ces méthodes ne conviennent pas à la pratique sur le long terme pour des personnes ordinaires, et ne sont pas davantage accessibles aux êtres de capacité spirituelle aussi bien superficielle que profonde — elles ne sont pas universellement applicables aux trois capacités spirituelles. Il n'en va tout simplement pas ainsi.

Au sein des enseignements du Bouddha, certaines méthodes constituent des moyens expédients particuliers, tandis que d'autres sont des pratiques normales et standard pour la cultivation à long terme. La tradition Chan recourt à de nombreux moyens expédients particuliers, et affectionne tout particulièrement ce type de méthode. Mais le Chan a une exigence définitoire : il ne s'appuie pas sur les mots écrits, mais transmet l'esprit directement d'esprit à esprit. Pour que le Chan soit opérant, il faut que des maîtres vertueux soient présents dans le monde. Observez la tradition Chan : une fois ses patriarches disparus, l'enseignement se perd. Elle dépend d'êtres humains pour transmettre le Dharma.

Prenons les exemples célèbres du bâton de Deshan et du cri de Linji. Quand quelqu'un demandait au Patriarche Deshan : « Quel est le sens de la venue du Patriarche depuis l'Occident ? », il frappait simplement le questionneur de son bâton — une méthode garantie pour l'éveiller instantanément. Si quelqu'un faisait cela aujourd'hui, qui oserait frapper une autre personne ? Si vous n'êtes pas un authentique maître vertueux, vous ne pouvez employer cette méthode : elle requiert l'habilitation du patriarche pour porter ses fruits.

À certaines personnes qui posaient cette même question sur la venue du Patriarche depuis l'Occident, on disait : « Va boire du thé ! » L'enseignant discerne leur capacité spirituelle, comprend leur condition particulière, et les guide vers l'éveil en travaillant avec cette condition causale. À d'autres, on disait : « Va manger un gâteau ! » — cette méthode fonctionne en retournant l'audition de l'organe de la langue pour examiner la nature propre. Mais le problème, c'est que toutes ces méthodes exigent la présence de bouddhas et de bodhisattvas dans le monde pour être appliquées. Des personnes ordinaires, sans la guidance d'un enseignant qualifié, ne peuvent pratiquer ces méthodes de manière indépendante.

Il existe deux catégories de méthodes dans le Dharma : les pratiques universelles et durables pour la cultivation à long terme, et les moyens expédients particuliers. Les moyens expédients particuliers ne peuvent être employés que lorsque de grands maîtres vertueux sont présents dans le monde. Tous les pratiquants devraient garder ce point à l'esprit.

Ce passage établit une distinction claire entre la pénétration parfaite par l'organe de l'ouïe et les autres pénétrations parfaites.

Commentaire du Vénérable Maître Jingjie sur le Sūtra Shurangama