Ne prêchez pas le Sûtra du Lotus à ces six types de personnes

Et de nouveau, Shariputra : n'enseignez pas ce sûtra à ceux qui sont arrogants et indolents, qui s'accrochent à la vue d'un soi ; aux personnes ordinaires à la compréhension superficielle, profondément attachées aux cinq désirs sensoriels, qui ne peuvent le saisir même en l'entendant.

Le Bouddha énumère d'abord six types de personnes auxquelles le Sûtra du Lotus ne devrait pas être enseigné. Il convient plutôt de les guider dans un premier temps par les moyens habiles des Trois Véhicules, à travers des enseignements sur le karma et ses fruits, ainsi que sur la vacuité. Qui sont ces personnes ?

Premièrement, l'arrogance. Les personnes arrogantes s'accrochent aux qualités vertueuses qu'elles s'attribuent et enflent leur ego en conséquence. Elles peuvent être de haute naissance, avoir une apparence digne et remarquable, être intelligentes ou fortunées, et entretenir un état d'esprit extrêmement arrogant. Le Sûtra du Lotus ne doit pas leur être enseigné sur-le-champ.

Deuxièmement, l'indolence. Les personnes indolentes se contentent de petites réalisations et nourrissent des aspirations étroites et limitées. Elles sont satisfaites de leur état actuel et n'éprouvent aucun désir de progresser davantage.

Troisièmement, ceux qui s'attachent à la vue d'un soi. Il s'agit généralement des adeptes des voies non bouddhiques. Ces personnes ont un attachement extrêmement fort à la vue d'un soi et à l'ego qui en découle, c'est pourquoi il ne faut pas leur enseigner le Sûtra du Lotus.

Quatrièmement, les personnes ordinaires à la compréhension superficielle. Cela désigne les érudits mondains dotés d'une grande habileté à débattre et qui ont beaucoup lu. Certains ne possèdent qu'une intelligence superficielle mais sont profondément attachés aux noms et aux marques. Le Sûtra du Lotus ne doit pas non plus leur être enseigné.

Cinquièmement, ceux qui sont profondément attachés aux cinq désirs sensoriels. Ces personnes ont un esprit d'attachement extrêmement puissant, habité par une convoitise grossière et lourde envers les cinq désirs sensoriels. Leur esprit a tendance à courir vers les objets extérieurs, si bien qu'elles peinent à retourner leur conscience vers l'intérieur pour contempler leur vraie nature. Le Sûtra du Lotus ne doit pas leur être enseigné.

Sixièmement, ceux qui ne peuvent comprendre même après avoir entendu les enseignements. Ces personnes ont des facultés spirituelles émoussées et sont incapables d'en saisir le sens même après avoir entendu le sûtra.

Ces six types de personnes — les arrogants, les indolents, ceux qui s'accrochent à la vue d'un soi, les personnes ordinaires à la compréhension superficielle, ceux qui sont profondément attachés aux cinq désirs sensoriels et ceux qui ne peuvent comprendre même après avoir entendu les enseignements — ne doivent pas se voir enseigner le Sûtra du Lotus. Pour réaliser le Sûtra du Lotus, il faut s'appuyer sur la foi comme fondement. L'attachement au soi et aux dharmas doit être allégé ; autrement dit, l'esprit d'attachement aux acquisitions doit demeurer léger.

Les personnes dont l'esprit d'attachement aux acquisitions est fort ont toujours un esprit qui court après les objets extérieurs. Les personnes ordinaires s'attachent au « soi », tandis que les disciples des Deux Véhicules (Śrāvakas et Pratyekabuddhas) et les bodhisattvas provisoires s'attachent aux « dharmas », croyant à l'existence d'un véritable dharma de mérite substantiel qu'ils s'efforcent de poursuivre. Quiconque parvient à retourner sa conscience vers l'intérieur pour contempler correctement la vraie tathéité ne peut que nourrir un attachement léger au soi et aux dharmas, et se montrer humble et avide d'apprendre.

Si nous diffusions les enseignements du Sûtra du Lotus sans évaluer au préalable les capacités spirituelles des personnes, les conséquences pourraient être extrêmement graves, car nous risquerions de leur causer un grand préjudice. Nous expliquerons plus loin les causes et effets karmiques de la médisance envers le Sûtra du Lotus. C'est pourquoi, en propageant le Sûtra du Lotus, nous devons prendre grand soin de vérifier si les personnes ont pleinement mûri leurs racines vertueuses du Grand Véhicule (Mahāyāna).

Cette section constitue la dernière partie du Chapitre des Paraboles, consacrée à encourager la foi et à faire circuler les enseignements. Après avoir achevé le Chapitre des Paraboles, pourquoi le Bouddha a-t-il enseigné cette section axée sur l'encouragement à la foi et à la circulation ? Il souhaitait souligner deux points essentiels :

Tout d’abord, le Bouddha a dit : « J’enseigne ce sceau du Dharma pour le bien du monde. » L’enseignement du Véhicule Unique du Sutra du Lotus ne peut être transmis que lorsque les conditions sont réunies. Quand les êtres sensibles s’adonnent aux enseignements provisoires — qu’ils commencent par ceux sur le karma et ses fruits, ou sur la vacuité —, leur pratique est centrée sur un seul Dharma, et ils n’ont pas encore intégré ces pratiques à la nature de l’esprit. Par conséquent, une pratique centrée sur un seul Dharma mène inévitablement à l’attachement aux dharmas.

L’attachement aux dharmas a des limites, car il est borné par le temps et l’espace. Ainsi, quand votre pratique est centrée sur l’attachement aux dharmas, vous finissez par atteindre une impasse où vous ne pouvez plus progresser. Si une personne ressent qu’elle a atteint une impasse dans sa pratique du karma et de ses fruits, ou de la vacuité, qu’elle est elle-même empêchée par son attachement aux dharmas et cherche une percée, c’est précisément le moment où les conditions pour qu’elle s’ouvre au Sutra du Lotus sont pleinement mûres. C’est que le Sutra du Lotus est le seul chemin permettant de briser l’attachement aux dharmas, comme le dit lui-même le sutra : « Dans toutes les terres de Bouddha des dix directions, il n’y a que le Véhicule Unique. »

Ces autres pratiques — comme l’étude du karma et de ses fruits, ou de la vacuité — ne sont que « des noms provisoires destinés à guider les êtres sensibles ». Elles enseignent seulement à ne pas commettre le mal, et à ne pas s’attacher aux choses conditionnées et phénoménales, en utilisant les « dharmas purs » pour dissiper les pensées délusives. Du point de vue de la nature de l’esprit qui s’exprime en une seule pensée, tout cela n’est que « des manifestations de l’esprit seul ». Autrement dit, le Bouddha ne peut vous enseigner le Sutra du Lotus que lorsque vos racines vertueuses du Grand Véhicule ont pleinement mûri. C’est là le premier point.

Deuxièmement, « lorsque vous voyagez en divers lieux, ne le propagez pas à la légère. » Ce rappel s’adresse à nous, les bodhisattvas qui transmettons le Dharma dans l’ère ultime : n’enseignez pas le Dharma du Véhicule Unique à toutes les personnes que vous rencontrez, car elles pourraient douter, voire calomnier les enseignements et accumuler du karma négatif. Cette injonction de « ne pas propager à la légère » signifie que vous devez faire preuve de prudence et de circonspection lorsque vous transmettez le Sutra du Lotus, et adapter votre enseignement à la capacité spirituelle de chacun.

La compréhension du Dharma du Grand Véhicule est dite « foi et compréhension ». Une personne ne peut saisir le « Dharma merveilleux et inconcevable » qu’en générant d’abord une foi ferme et inébranlable envers lui. Cela soulève une question : si je ne l’ai pas étudié longuement et en profondeur, sur quel fondement puis-je y croire ? C’est le cœur de notre échange d’aujourd’hui, que nous appelons « encourager la foi et diffuser les enseignements ».

Étudier le Dharma du Grand Véhicule ne porte pas seulement sur ce que vous réalisez dans cette vie. Celle-ci n’est que le début de votre parcours d’étude, qui pose les fondements essentiels. Si vous souhaitez tirer un bénéfice authentique et immédiat de votre pratique, cela dépend de savoir si vous avez cultivé des racines vertueuses dans vos vies passées. Par conséquent, on ne peut pas précipiter ni forcer l’accès au Dharma du Grand Véhicule, et à ses royaumes inconcevables en particulier. Si vous ne possédez pas ces racines vertueuses, il vous est très difficile d’en tirer un bénéfice immédiat : il vous faut donc d’abord étudier les enseignements provisoires des Trois Véhicules. Cette foi ne naît pas de la spéculation mentale, des débats intellectuels ou de démonstrations logiques. Elle met à l’épreuve le fait que vous ayez cultivé les racines vertueuses parfaites et soudaines du Grand Véhicule dans vos vies passées — autrement dit, que vous ayez été proche de Bouddhas dans ces vies et étudié le Sutra du Lotus dans vos existences précédentes.

Si vous n’avez pas pour fondement de telles racines vertueuses héritées de vos vies passées, le Bouddha s’adresse à nous tous, les bodhisattvas qui transmettons le Dharma : « lorsque vous voyagez en divers lieux, ne le propagez pas à la légère. » Ces royaumes inconcevables de « l’esprit unique de la vraie telle-quelle » — tels que la voie de la Terre Pure, ou le Sutra du Lotus lui-même — si vous les enseignez à une personne qui n’a pas la capacité spirituelle adéquate, elle risque de calomnier ces enseignements, ce qui lui causera un grand préjudice. C’est pourquoi ces enseignements inconcevables sont qualifiés de « foi et compréhension », et non de simple « compréhension intellectuelle ».

Vous devez d’abord laisser naître la foi grâce au pouvoir de vos propres racines vertueuses, que vous avez cultivées. Cette foi ne se justifie pas par la logique : c’est simplement une question de croire et de s’y accorder. Cette foi ne peut émerger que si vous avez cultivé les racines vertueuses du Grand Véhicule dans vos vies passées, et que l’enseignement du Dharma transmis par votre maître a réveillé ces racines, vous amenant à croire. C’est ainsi que cela se passe.

Ici, nous discutons du « chariot unique » et du « chariot triple » du Chapitre des Paraboles, le principe connu sous le nom d’« intégrer le provisoire dans le vrai ». Lorsque le Bouddha a abordé la question de la circulation des enseignements dans l’ère ultime, il nous a adressé cette mise en garde spécifique : « lorsque vous voyagez en divers lieux, ne le propagez pas à la légère. » Vous devez vérifier si la personne à qui vous enseignez a pleinement mûri ses racines vertueuses, en particulier celles du Grand Véhicule.

Commentaire du Vénérable Maître Jingjie sur le Sutra du Lotus