Dans le bouddhisme Mahāyāna, tout karma est indéterminé

On peut se demander : ceux qui ont commis des actes mauvais tout au long de leur vie, comme les êtres qui renaissent dans les trois degrés inférieurs de la Terre Pure — qui sont tous des malfaiteurs — pourquoi de tels êtres peuvent-ils y renaître ? C'est une question que le bodhisattva Nāgārjuna aborde dans ses enseignements.

L'esprit qui récite le nom du Bouddha au moment de la mort — surtout lorsque le monde infernal se manifeste devant soi, l'esprit désespéré et résolu luttant pour échapper aux souffrances de l'enfer — est ce qu'on appelle l'esprit ultime du lit de mort. La force de cet esprit est la plus grande : elle peut de loin surpasser le karma accumulé au fil d'une vie passée à faire le bien ou le mal avec superficialité et tiédeur. Cela explique pourquoi le prince Ajātaśatru se repentit avec une sincérité si profonde sur son lit de mort. Sans sa repentance, et sans sa rencontre avec le Bouddha pour confesser ses fautes, son mauvais karma l'aurait précipité en enfer. Le Bouddha avait déjà prédit qu'il renaîtrait en enfer, car ses actes étaient d'une gravité extrême : il avait tué son père et emprisonné sa mère.

Mais lorsque son esprit repentant surgit sur son lit de mort, il obtint la foi sans racine. Bien qu'il n'ait eu aucune foi dans le Triple Joyau (Bouddha, Dharma, Sangha) au quotidien, en ce moment critique de la mort, il développa une foi immense dans le Bouddha. Dès que cette foi naquit, la bénédiction du Triple Joyau le soutint, et le mauvais karma qui l'aurait envoyé en enfer se trouva anéanti. C'est pourquoi, dans le bouddhisme Mahāyāna, tout karma est considéré comme indéterminé.

Nul n'est voué à un résultat immuable pour le karma qu'il crée, car le karma est forgé par l'esprit : l'esprit peut créer du karma, et l'esprit peut aussi le transformer. La puissance du karma peut être grande, mais celle de l'esprit est plus grande encore. Tout dépend de la capacité de votre pensée à renverser le cours des choses. Si vous cultivez un esprit de repentir sincère et authentique, vous commencez à transformer votre karma ; et si vous êtes aussi capable de réciter avec constance le nom du Bouddha, en vous harmonisant avec le nom infiniment méritoire d'Amitābha, alors, sous l'effet de la puissance de sa lumière, de son vœu et de sa majesté, votre karma infernal est anéanti. Cela est véritablement miraculeux.

Dans le Sūtra de la Contemplation, les degrés moyen et inférieur de la catégorie inférieure de renaissance impliquent tous la manifestation du monde infernal devant l'être mourant. Un être sur le point de descendre en enfer n'a qu'à réciter le nom d'Amitābha dix fois, ou même une seule fois, pour transformer le monde infernal en Terre Pure. Les flammes déchaînées de l'enfer se changent en brises fraîches et apaisantes ; feu et vent étant liés dans la composition des éléments, le feu se transforme en vent frais. Le vent porte d'innombrables lotus, et sur chaque lotus siège un bouddha de transformation, qui tend la main pour guider cet être vers la renaissance dans la Terre Occidentale de la Félicité Suprême. Cela montre que l'esprit unique contient en lui-même les dix mondes du Dharma, et cette vérité est absolument réelle. Son mauvais karma avait évoqué le monde infernal, tandis que sa récitation fidèle, emplie de vœux, du nom du Bouddha évoqua le monde d'Amitābha. Le plus bas des dix mondes du Dharma peut instantanément se transformer en le plus haut — voyez-vous comment cela transcende toute limite, surpassant les neuf mondes inférieurs ? Tout cela s'accomplit grâce à l'inconcevable puissance du vœu qui évoque une réponse karmique.

D'abord, cette inconcevable puissance du vœu qui évoque une réponse karmique ; ensuite, le fait que les dix mondes du Dharma résident dans la pensée présente de chaque être sensible. C'est pourquoi le bouddhisme Mahāyāna ne peut décrire ce phénomène que par le terme « Grande Inconcevabilité ».

Cette transformation repose sur un triple pouvoir : premièrement, l'inconcevable puissance du nom du Bouddha ; deuxièmement, l'inconcevable puissance du vœu d'Amitābha ; troisièmement, l'inconcevable puissance méritoire inhérente à l'esprit présent de l'être sensible (même celui d'une personne mauvaise) qui s'attache au nom. L'effet conjugué de ces trois puissances inconcevables opère la merveilleuse transformation du monde infernal en Terre Pure. Du point de vue des enseignements de l'éveil soudain et parfait du Mahāyāna, il n'y a aucune séparation dans l'espace : toutes choses existent au même endroit, dans l'esprit unique. Cela signifie que la Terre de la Félicité Suprême et ce monde Sahā souillé existent ici même, dans le moment présent. Cette vérité est décrite dans de nombreux sūtras du Mahāyāna : que ce soit dans le Sūtra Śūraṅgama ou le Sūtra du Lotus, chaque fois que le Bouddha étend sa bénédiction, les innombrables terres de bouddha fusionnent en une seule.

C'est pourquoi les sūtras du Mahāyāna parlent de tant d'êtres engendrant l'esprit de l'anuttarā samyaksaṃbodhi (éveil suprême et parfait), et d'autant d'êtres que les grains de sable du Gange atteignant divers stades d'éveil. On pourrait se demander : comment tant d'êtres pourraient-ils recevoir un tel bénéfice dans un endroit aussi petit que le Pic des Vautours ? C'est que d'innombrables terres de bouddha se rassemblent en une seule terre, et c'est ainsi que cela est décrit. Sans cette compréhension, il est impossible de saisir comment tant d'êtres pourraient recevoir pareil bénéfice. C'est pourquoi l'espace et le temps sont tous deux classés parmi les facteurs d'activité non-mentale dans la doctrine bouddhique de l'Abhidharma.

Pour emprunter les paroles d'Einstein, le temps et l'espace ne sont que des outils que nous utilisons pour expliquer le monde, et n'ont pas d'existence véritable en eux-mêmes. Le bouddhisme Yogācāra (Conscience-seulement) considère qu'ils sont des facteurs d'activité non-mentale, de simples conventions nominales. Cet espace établi par convention est en réalité l'Unique Vrai Monde du Dharma dans le moment présent. L'Unique Vrai Monde du Dharma engendre et manifeste les dix mondes du Dharma par la production conditionnée ; c'est la nature de l'ainsiité, parfaitement intégrée, inconcevable et merveilleuse, également possédée par les êtres sensibles et les Bouddhas.

Cet état parfaitement réalisé et attesté est ce qu'Amitābha et tous les Bouddhas des dix directions ont pleinement atteint, et il est en soi possédé par tous les êtres sensibles dans leur fondement causal de pratique. Tel est le principe qui manifeste l'immense puissance transformative évoquée plus haut.