Pourquoi il faut se tenir à l’écart des personnes qui détiennent le pouvoir
Lorsqu’on évoque la distance par opposition à la proximité, le terme « éloigné » (远) est employé ici comme un verbe, signifiant « tenir à l’écart ». Ce passage nous enseigne que lorsque nous sommes confrontés à l’esprit conditionné par l...
Ce que l’on entend par les « catégories d’association » du Bodhisattva-mahāsattva ? Un Bodhisattva-mahāsattva ne s’associe pas à des rois, des princes, des ministres ou des officiels (官长).
Lorsqu’on évoque la distance par opposition à la proximité, le terme « éloigné » (远) est employé ici comme un verbe, signifiant « tenir à l’écart ». Ce passage nous enseigne que lorsque nous sommes confrontés à l’esprit conditionné par l’apparition et la cessation, nous devons d’abord nous tenir à l’écart de dix types de fautes. Ce n’est qu’ainsi que nous pouvons entrer en intimité avec la Tathatā. Ce qui suit expose donc les préceptes du Bodhisattva. Pour l’essentiel, il condense les extraits de préceptes relatifs au « vœu de couper tout mal », issus à la fois des Préceptes du Bodhisattva de la tradition Yogācāra et des Préceptes du Bodhisattva Brahmajāla, en dix points clés pour notre pratique et notre étude : dix préceptes de Bodhisattva que nous sommes appelés à cultiver.
Premier point : « Un Bodhisattva-mahāsattva ne s’associe pas à des rois, des princes, des ministres ou des officiels (官长). » Les rois, princes et ministres sont des responsables de l’administration centrale, tandis que les 官长 (officiels locaux) relèvent de l’échelon local. Ce passage indique que si vous êtes, en tant que Bodhisattva, déterminé·e soit à étudier le Sūtra du Lotus, soit à le propager, la première chose à faire est de limiter vos relations avec ces personnes qui occupent des postes de pouvoir.
Pourquoi doit-on se tenir à l’écart des personnes qui détiennent le pouvoir ? Le Maître Ouyi explique : « Avec ces personnes, si vous allez dans leur sens, la cupidité et le désir augmentent ; si vous vous opposez à elles, votre corps et votre esprit subissent des préjudices. » Ces personnes ont une vertu qui inspire le respect, et leurs paroles ont un poids considérable. Fondamentalement, leur esprit est profondément attaché aux conditions, immergé dans la gloire et la fortune mondaines : leur manière de penser est entièrement différente de celle de celles et ceux qui cultivent la voie de l’Éveil. Si vous allez dans leur sens, vous ne faites qu’accroître votre cupidité et votre attachement ; si vous vous opposez à elles, leur pouvoir fera peser une pression sur vous, nuisant à votre corps et à votre esprit.
C’est pourquoi le Maître Ouyi explique que le fait de s’associer à des personnes qui détiennent le pouvoir « peut donner l’illusion d’apporter de petits bénéfices au début, mais cause une grande perte sur le long terme. » Au début, vous pourriez penser : « Après tout, ce n’est pas une mauvaise chose. Je propage le Dharma, et j’ai un ami qui est une personne influente – un officiel local ou un représentant du peuple. Il pourra m’aider à accomplir de nombreuses choses en lien avec la diffusion des enseignements. » Il y a effectivement de petits gains au début. Mais sur le long terme, cela conduit à une grande perte. Pourquoi ? « Parce que l’on perd la juste Voie. »
Si vous passez beaucoup de temps en leur compagnie, vous ne parviendrez pas à les transformer ; ce sont elles qui vous transformeront. Vous perdrez la juste résolution sur la Voie. Cela signifie donc que si vous êtes, en tant que Bodhisattva, en mesure de les transformer et de les guider, vous pouvez le faire. L’essentiel est que vous ne devez pas vous lier étroitement à elles. Ce principe vaut pour tout ce qui suit. Le fait de les enseigner est une chose ; le fait de s’associer à elles en est une autre : vous ne devez pas vous lier étroitement à elles. Voilà le premier point.